《大般涅槃经》讲解 252

今天的这个音乐挺好，我闭上眼睛坐在这里听着这首曲子，就好像看到不停地有更多的尊者和菩萨们络绎不绝地过来，加入到我们的队伍，来一起聆听本师的开示。其实我们都知道学习本师的开示，可以增长我们的智慧，开拓我们的眼界，更开拓我们的心界，可以让我们过去坚硬的「我执」和「法执」都渐渐地融解掉。有的人认为学的法多了就会增长法执，其实未必是如此。你看那些有法执的人，往往是懂的法太少造成的结果，要真的懂的法多了，反而不可能有法执，学习法只会让他进一步地空掉和松掉。

我们继续看一下《涅槃经》的第三十七卷。

【复次，善男子，智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子，即是如来因中说果。从此五事生于欲耳，实非欲也。】

接下来佛陀又讲：迦叶菩萨，善男子，有智慧的这些智者在修行的时候，也经常觉观「欲望」。欲望是什么呢？就是指那些色、声、香、味、触，这里没有把「法」列在内，只说了色、声、香、味、触。

佛陀说：善男子，这就是如来因中说果了，因着这外在的五尘之相，就是说众生就因着这外在的五尘——色、声、香、味、触，容易生起欲望，这就是因中说果，并不是说色、声、香、味、触就代表欲望，而是说色、声、香、味、触容易勾起你的欲望，所以有的时候简称说色、声、香、味、触不就是你的欲望吗？你的欲望不就是长在色、声、香、味、触这里吗？

【善男子，愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想，倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想。】

佛陀说：善男子迦叶，你也知道那些愚痴的人贪求「受」，愚痴的人会陷入到外在的尘相——色、声、香、味、触的贪求当中，因为贪求而生了颠倒之想，把假的当真了。在梦里做梦的感觉很真实，又哭又笑，非常的激动，醒来的时候觉得很可笑，就是这样子。但是没醒的时候，他不会认为自己可笑。

这些愚痴的人无论是对于色相的贪著、对于美妙音声的贪著、对于香味的贪著、对于舌头美妙的刺激的贪著，还是对于触觉上的这种乐受的贪著，这一切都是颠倒呀！

其实我们也知道佛菩萨教化众生有种种的手段，个别的时候「先以欲勾牵，后令入佛智」，有的时候偏偏知道众生好这口，他就化现为相关的。比如说他好色，我就变成一个美女先去诱惑他，然后再给他讲法，到最后把他给度了，这也是有可能的。有的时候佛菩萨也用美妙的音声，甚至是用风声、鸟叫声、水流声来度化众生；有的时候也用奇妙的异香来度化众生（这个香指的是鼻子闻到的香味），众香佛国就是这样子，用香味可以度众生；有的时候用美味的饭食也可以度众生；有的时候用触觉也可以度众生。

虽然可能色、声、香、味、触让你陷溺，让你轮回，让你沉沦，但是佛菩萨也有可能针对你的弱点，故意用色、声、香、味、触来度你，这也是有可能的。所以我们姑且观想所有我们接触到的一切色、声、香、味、触，都是菩萨在度化我们，菩萨真的是无量无边、无处不在啊！

接下来讲「倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想」。众生对于色、声、香、味、触一贪著就生了颠倒之想，因为颠倒，他就疯狂地想要领取和纳受外在的色、声、香、味、触这些信息，领取的、纳受的越多，形成了习惯就有了瘾，就渴望更多，就是这样子。「是故世间说因倒想生十种想」，所以你看世间人总是造作「十种想」（这里是十种恶业），身——杀、盗、淫；口——恶口、妄语、两舌、绮语；意——贪、嗔、痴，这十种恶想都是因为颠倒造成的结果。如果众生不颠倒、不贪著色、声、香、味、触，他也不会再造作十种恶业了，就是这样子。

【欲因缘故，在于世间受恶果报。以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。】

欲望是很可怕的，如洪水猛兽。因为欲望的缘故，世间人就往往造作了种种恶，然后去要承受这些恶的果报，甚至他们在痛苦中把他们的恶加给父母、加给沙门（出了家的修行者），这些沙门代表「勤修戒定慧，息灭贪嗔痴」。众生在痛苦中很容易伤害别人，有的时候甚至伤害父母、伤害出家人，也可能伤害婆罗门。

婆罗门在古印度是种姓制度中的最高阶层，代表僧侣和学者，也代表非常有文化、有信仰的人。

因为众生有欲，欲不满足的时候，他就有可能痛苦和焦躁，然后就会造恶，造了恶，就可能不小心把父母、沙门和婆罗门也给伤害了，不应该造作的事可能也造作了，甚至把命都搭进去了，所以智慧的人就看这个「恶想因缘故生欲心」，这个心中相——「想」很重要，恶的「想」就会产生一种欲望之心，就好像自己被欲望火焰烧着，或者被猛兽吞吃着一样，无法自控。

【智者如是观欲因已，次观果报：】

智慧的人看这个欲望实在是要小心啊！那么欲望会带来什么样的果报呢？

【是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。】

由欲望导致的恶果报太多太多了，比如说地狱、饿鬼、畜生、人中、天上。可以讲轮回的推动力就是欲望，因为欲望产生了恶的果报，就导致你在地狱道、饿鬼道、畜生道，或者人界，或者天上。

「是名观果报」，智慧的人就看是欲望把众生推到了这一道、那一道，都是欲望造成的。

【若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也，无欲心故不受恶受，无恶受故则无恶果。】

如果我们的想阴关闭了，如果我们的念头消失了，我们不思善、不思恶，还有没有欲？没有了。当下不思善、不思恶，就没有欲了。所以想都除灭了，恶想有没有除灭？也除灭了。善想没有了，恶想也就没有了。如果没有恶想，有没有欲？没有欲，就不会生欲心，如果没有欲心，就不会受这些恶的果报了。

「无恶受故则无恶果」，你没有欲心了，不再汲取外在的信息进来了，你也不会去品尝你所造作的这些恶果了。

佛陀说：

【是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。】

所以有智慧的人就去推，轮回是欲望造成的，欲望是什么造成的？是心的不安分，妄念太多造成的。那么我怎么办？我要断妄念、断恶念。

古来大德教给我们很多方法断妄念、断恶念，断妄念先要静下来，怎么静呢？你要先找一个清净的地方独处，然后念佛、听经、打坐、观呼吸，或者修习水观、风观，或者是修习上节课讲的十种遍一切处的这种定……就是去用各种方法使自己的心静下来，先专一于一处，到最后连一处也不著，不著于任何处，连不著也不著，什么都不著，无可形容了，那个时候「能所双亡」，到那个状态的时候，那么其他的法自然而灭。

【是故智者为灭恶想修八正道，】

所以智慧的人就知道，为什么我一上座就很乱，静不下来，心里躁得慌。我的饮食有问题，知道我饮食上肯定是有问题，又吃肉、又喝酒、又吃五辛，还爱吃韭菜、香菜这些东西，我能静下来吗？

然后周围的环境想一想，交的都是狐朋狗友，天天带着我去杀、盗、淫，不行！我要改变我的生活方式，要按照「八正道」来生活，一旦你的生活方式改变了，你自然而然就静下来了，然后你会渐次地先受三皈依，然后受五戒，然后受菩萨戒，甚至有的师兄后来变成师父了，出家了，心真的静下来了。所以我们要为了灭除恶想而修八正道，真正的佛弟子一定要依八正道而修习。

是不是有人不修八正道呢？有啊！他不是真的佛弟子，你管他干嘛呢？

QQ群、微信群每隔一段时间就有一些师兄发一些负面的新闻进来，就是穿着貌似僧衣的这些人（僧衣不知道是真僧衣还是自己随便买来的僧衣，穿着僧衣），造作一些让人头疼的事情，这样类似的新闻整天往群里发，然后各种讲法都有，我看大多数师兄都是不为所动的，我们都知道我们学的是什么，我们学的是佛法。如果他不如法，我们不会去学的，管他干嘛？

其实，我醍醐自己回想一下自己学佛之后这几年，刚学佛的时候自己一开始也没怎么持好戒，「十善业道」，个别那么一条、两条可能做得也不是很完善，那个时候见到的出家人好像也是假的居多，要不就是凡夫僧居多，贤圣僧比较少。那么这样修啊修，后来觉得十善业道还可以了，菩萨戒受了，最近见的这些真僧人（贤圣僧）是越来越多。所以说你要是见到的关于佛、法、僧的负面新闻比较多，你要检视一下自己，你在戒行上肯定有不圆满的地方，这是你招来的信息，要怪自己不够清净。当你修得越来越好的时候，你会发现你遇到的真正的大德高僧越来越多了，真正可以作为修行者的楷模，我们要向他们去学习。你管那些坏榜样干嘛？任何一个班级里都有考倒数第一名的学生，你管他干嘛？你为什么不看正数第一名呢？所以我们好好地修八正道，修行归根结底就是修自己，少关注别人的不足，总是去抠别人的不足的话，这些人其实心里是很阴暗的。

【是则名为清净梵行，】

所以好好地对着八正道修，这就是清净梵行。不要想太多，管太多了，生命经不起浪费的，你一念嗔恨心，又把自己带到哪里去了？你要想一想。

【是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

众生可能身体里都含着或多或少的毒素，但是众生身中都有解药，就连那个你看着不如法的佛弟子，他可能现在中毒了，他身上也有解药，只是暂时可能业障太重，他还没有发现解药，如果你认识他，你可以帮他找找他身上的解药。如果你不认识，背后说了也没用的话，那还是少说吧。多传播点儿佛法、正能量。

「如雪山中虽有毒草亦有妙药」，你看雪山上有毒草，也有妙药，你不用整天只盯着毒草看，在这个相的世界总是充斥着二元性的，如果你总是去关注恶，你其实蛮痛苦的。

【复次，善男子，智者如是观是欲已，次当观业。】

佛陀说：善男子迦叶菩萨，智慧的人观完这个欲望对于众生的影响之后，再观什么？观「业」。

【何以故？有智之人当作是念：受想触欲即是烦恼，是烦恼者能作生业，不作受业。】

接下来看「业」了。

有智慧的人就在想，前面佛陀所讲的受、想、行、识的「受」对于外在信息的领取、纳受，还有「想」，我这个不停活跃的第六意识，或者是我阿赖耶识里的这些记忆，然后还有「触」，尘已经触到了我们的觉了，尘与根接触了，还有欲望的「欲」，观这些都是烦恼因缘，其实受、想、触、欲本身就是烦恼本身，它们又能生烦恼，就是说又是烦恼，又是烦恼的因。那么受、想、触、欲就使得众生造作种种业，它能生出种种业，「不作受业」，因为受业的本体是众生，受、想、触、欲能生业，而不是受业，受业是众生在去受业。

【如是烦恼与业共行，】

所以烦恼和业就并行着，如果你业未尽，一般情况下你还是有烦恼的，除非业虽未尽，但是我已解脱，我已不著。这种情况下，业还没有尽，但是我不著了，来了什么，我都说好、好、好，总是活在那个空性的妙明里面，那你就没烦恼了。大多数情况下，大多数众生都是烦恼和业并行，只要有业，就有烦恼。

【则有二种：一、作生业，二、作受业。是故智者当观于业，是业三种，谓身口意。】

大家都知道，业有三种：身业、口业和意业。业就是你行为的动作、造作。你身体上造作的就是身业；嘴（特指舌头）所造作的就是口业；你的意识、你的思想所造作的，甚至你在梦中，你的阿赖耶识依旧很活跃的那些波浪，它造作的这都属于意业的层面了。

【善男子，身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故则名为业。】

佛陀说：善男子迦叶，像你的身体和你的嘴所造作的业，又叫业，又叫业的果报。为什么叫业的果报呢？「意唯名业，不名为果」，因为身体和嘴造的业根源在意识、在念头、在思想这里，所以身、口、意三者的根在哪儿？我们挖到了，是在意识这里，意识这里有恶，所以会在身体上和嘴上显现出来。

如果一个人跟你讲，我很善良，我就是说话不注意，爱伤人。他这是很明显地在给自己做辩护了，他的意识里不够慈悲，他的心里不够慈悲，所以他才会伤人。真正慈悲的人在讲话的时候，他会注意的，除非是一种情况，就是必须要以恶制恶的时候，就好像面对恶鬼，我温柔、善良对他不起作用了，那我变成一个大力鬼，比他还要狰狞，我来吓他，除非是那样的情况。那么一般情况下，佛菩萨身、口、意都是很温软的。

所以说如果你的心里有恶，你就会在身体上和嘴上显现出来，这也算作是一种发泄，因为有的时候你根本憋不住，它需要流淌。任何存在的事物都渴望显形，只有不存在不需要显形。这句话也算是个废话，但是也很有深意，存在的事物都需要显形，除非它不存在，它就不需要显形。所以你身体里的善，你的心里的善，你内在深处的善，它一定会想要显形；你内在的恶，一定会想要显形，以各种形式显出来。你能骗人，骗得了一时，你骗不了永久，时间能证明一切。

「善男子，身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名业」，这里强调你的身和口其实都泄漏了你的心，「以业因故则名为业」，心意识它是根本因。

【善男子，身口二业名为外业，意业名内。】

所以说身体和口这种行为上的造作，它是外在的业的表现，内在的业就是你的意识，你的心、心念。

【是三种业共烦恼行故作二种业：一者、生业，二者、受业。】

就是因为凡夫的身、口、意总是跟烦恼是并行的，说这个众生身体上也有烦恼，各种痛苦、疾病，想打坐禅修一下，腰酸腿疼、腿麻……要忍受这些，总是会有烦恼，身体上有烦恼，然后嘴也有烦恼（我不讲别人坏话，别人讲我，这是烦恼）。我守十善业道守得挺好，但是他们不好好守，有的时候也给你带来烦恼。

然后意方面也一样，我意识到总是有恶念，念佛号它没了，一会儿不由自主地它又冒出一个，修行的初期就是跟这些恶念做斗争。

有的时候修行也给你带来一些烦恼，就是对于自己目前现状不够满足的这些师兄也有些烦恼——我就是觉得我修得不够好，就愁眉苦脸的，因为修行还带来了烦恼，不过这种烦恼倒是好的烦恼，这证明你是很重视修行的，所以烦恼有好坏。

【善男子，故作二种业：一者、生业，二者、受业。正业者即意业也，期业者谓身口业。先发故名意业，从意业生名身口业，】

「正业」就是你根本性的业，其实就是心意的造作、心念的造作。「期业」就是一个阶段后一段时期内才能显化的这种行为，那就是身和口，因为并不是说我心里怎么想的，我在身体和在嘴上就立刻显出来了，我们知道它有一个时间段的。有的时候你心里正想着什么，立刻就表现出来；有的时候是过了好长时间才表现出来；有的时候甚至你对一个人的恨要压抑很多年，在因缘聚合的时候你才显现出来。所以说正业是意业，最根本的业其实是我们心念的造作。期业就不一定什么时候显现了，那就是身和口的业。意业（根本的业）先发（先长出来），先有了意业，然后才会有身和口的业。

【是故意业得名为正。】

所以它就是根本的，它就是老大，属于正房，它先占了位了，心意识无论是善是恶，它先占了位了。

【智者观业已，次观业因。】

智慧的人观烦恼的时候，就观到业这里了，然后又观这个业的因是什么？

【业因者即无明触因无明触，众生求有，求有因缘即是爱也，爱因缘故造作三种身口意业。】

观到了众生造作种种的业，根本原因是什么？无明触。无明代表没有智慧，一直愚痴在梦中，一直随着梦的河流在流淌。那么触呢？就是一种控制性，你在这个业力之流中飘的太久、太久了，它对你有了控制性了。

「因无明触，众生求有，求有因缘」，就是因为无明，所以众生贪恋「有」，有代表「三有」，然后在三有里不停地贪求这、贪求那，都是三有里的因缘，都是助推三有的。

「求有因缘即是爱也」，那么轮回的根本因是什么？爱欲。

在《楞严经》《圆觉经》等等经都讲了，爱欲是轮回的一个根本因，「爱因缘故造作三种身口意业」，就是因为爱欲的缘故，会让你造作不同的身、口、意的业。

【善男子，智者如是观业因已，次观果报。果报有四：一者、黑黑果报，二者、白白果报，三者、杂杂果报，四者、不黑不白不黑不白果报。】

佛陀说：善男子迦叶，智者就这样观，把业的根本因也找到了，是无明触，到最后又往前推，原来是爱欲，爱欲就是最深的无明，然后又观果报。

果报有四：（这里挺有意思）第一种叫黑黑果报，第二种是白白果报，第三种是杂杂果报，第四种是不黑不白不黑不白果报。

【黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢；白白果报者，作业时净，果报亦净；杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂；不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。】

观这个业的果报，有黑黑果报、有白白果报、有杂杂果报、有不黑不白不黑不白果报。

什么叫黑黑果报？我们知道古印度认为黑代表恶，白代表善，所以黑黑果报就是「作业时垢，果报亦垢」，就是你造的业脏污，果报也很脏污，这叫黑黑果报。

什么叫白白果报？就是你造的业清净，果报也清净，所以叫白白果报。

什么叫杂杂果报？就是你造的业比较复杂，看不清什么颜色，比较复杂，也不知道是脏污还是清净，那么果报也是杂色的，不知道是脏污还是清净。

还有一种叫不白不黑不白不黑果报，或者叫不黑不白不黑不白果报，这种就是无漏业。

大家注意！业，它是一个中性的词汇，它代表造作，不是说业就是个坏词，就代表一切恶，不是的。业有「善业」、「恶业」、「无记业」，那么不黑不白不黑不白果报或者不白不黑不白不黑果报，代表无漏业，无漏业一看就是好的。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？】

迦叶菩萨对佛说：世尊，我又不了解了，您过去讲无漏不是没有果报吗？无漏不是都到了究竟了义的无为状态了，怎么还有果报呢？无漏不就是无为吗？那就没有果报，怎么又有果报了？还叫不白不黑不白不黑果报呢？

【佛言：善男子，是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。】

佛陀说：善男子迦叶，含义主要有两个方面：第一、亦果亦报，第二、唯果非报。

「亦果亦报」就是无漏果报（无漏业），无漏业它的果就是报，你修习无漏法，得无漏业，或者说我修习无漏的业得无漏的果，它又是果，又是报。

然后还有第二就是「唯果非报」，你也可以说无漏就是一种结果，也谈不上是果报。

【黑黑果报，亦名为果，亦名为报。】

但是黑黑果报造的这个行为的业是脏污的，得到的果报也是脏污的，这是黑黑果报，也可以叫做果，也叫做报。

【黑因生故得名为果，能作因故复名为报。】

因为有黑的因，黑的因种下去了种子，得出了一个黑果子，一个黑种子得出一个黑果子，就类似这样子。然后你种了这个黑种子它不就是一个因，有因就有果，果有的时候就叫报，它是一个结果的显化。

【净杂亦尔。】

指的就是白白果报也一样的，或者说杂色的果报也一样的，白白果报就是说我种了白种子，长出了白果子了，种什么得什么，我得到的结果既可以讲叫果，也可以叫做报。那么杂色的也一样的，我种的这个种子是花色的，我看不清是什么颜色，是花色的、杂色的，那么长出一个果子也是杂色的，就是这样子，果有的时候就是报。

【无漏果者，因有漏生故名为果，不作他因不名为报，是故名果，不名为报。】

但是这个无漏果有点复杂了，「因有漏生故名为果」，你想想一开始修习无漏业的这些圣人，修习无漏之道的圣人，他一开始有没有漏啊？有没有烦恼？有，本来是有的，他是有烦恼的，但是最后修着修着没烦恼了，这有点儿特殊，他本来是有漏的，有烦恼，后来形成了一个无烦恼的果，所以这是一个果。但是形成了无烦恼的果之后，无烦恼还会变得再有烦恼吗？不会了。「不作他因」，不会再生出烦恼了，所以不能讲它又会成为一个什么的因，生成新的报，不是这样子的。所以说无漏果它就是无漏果，它不会再生出烦恼了，「是故名果，不名为报」。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？】

（这个地方问的也有意思）迦叶菩萨说：世尊，既然无漏之业不是恶业，不是脏污之业，那为什么不叫它白业呢？为什么还单独列出来呢？说它不黑不白不白不黑的，它既然不是黑业、不是恶业、不是脏污之业，那叫它白业就可以了，为什么叫无漏业呢？

【善男子，无有报故不名为白，对治黑故故名为白，】

佛陀说：善男子，因为无漏到这里终结了轮回，不再有报，终结了轮回，所以不叫它白。因为黑白二元对立性还是在相里的，无漏已经超越了相了，所以不用二元里的词汇去形容它，就单列了一个不黑不白或者不白不黑。「对治黑故故名为白」，那世间的黑和白、白和黑不都是相互对照着而生的，都是在二元里讲的吗？

【我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。】

所以如果你还在轮回中受报，我说「善有善报，恶有恶报，黑有黑报，白有白报」，讲这些还在受报，那还没出轮回啊！但是无漏业已经出轮回了，所以不受报了，就不用「白」去称它。

虽然修习无漏之道的圣人行的一切也很善，也很清净，但是依然不用白色的白去形容它，有的时候用一个词「寂静」去形容它。

我们知道，我们的「本师释迦牟尼佛」，释迦牟尼也可以翻译成能仁、寂默（寂静、沉默）……其实你念释迦牟尼佛心咒的时候，念着念着，心就会很寂静。

这种无漏的果报，其实是无漏业，也叫无漏果，它不会再生出新的轮回了，它是真正的涅槃寂静的状态。

【如是业者，有定受报处。如十恶法，定在地狱、饿鬼、畜生；十善之业，定在人天。十不善法有上中下。】

如果你能够进入到涅槃的寂静就远离了轮回了，但是如果你还在造作业（业就代表造作），只要有造作，就一定会有果报，你要是造作了十种恶法——杀、盗、淫、贪、嗔、痴、妄语、恶口、两舌、绮语，如果你造作了这十种恶法，你就会轮回在地狱道、饿鬼道、畜生道等等；那么你要是造作十善业，就可能会去人界或者天上。

这里提到十种不善法有程度上的区分，有上、中、下，这是程度上不同。「上」指程度很深，「中」就是一般，「下」就是程度比较浅了。

【上因缘故受地狱身，中因缘故受畜生身，下因缘故受饿鬼身。】

修习不善法的人，最上因缘受地狱身，就是说程度最深的，他造作的不善法太多的，他就会去受地狱之身，如果造作的不善法一般，那他就可能是去受畜生身，然后还有一种情况就是下因缘受饿鬼身。

【人业十善，复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。】

人造作十种善法在程度上也可以分成四种类型，有下、中、上和上上的分别。

【下因缘故生郁单越，中因缘故生弗婆提，上因缘故生瞿陀尼，上上因缘生阎浮提。】

下因缘故生郁单越（北俱卢州），中因缘就生在了弗婆提（也就是东胜神州），上因缘就会生在西牛贺州（瞿陀尼就是西牛贺州的音译），上上因缘会生在南阎浮提（也就是南赡（shàn）部洲，也叫南瞻（zhān）部洲），就是我们现在所在的这里。

我们看这个地方，就是说人要是行善业有四种因缘：下因缘是生在了郁单越，就是北俱卢州这里（其实是最好），那么最差的是生活在南阎浮提，我们其实过去世也是因为造作了不善之业，也造作了一定的善业，然后善恶夹杂比较复杂，我们又不够幸运，所以就来到了阎浮提这里，如果幸运一点儿，那就去北俱卢洲了。

【有智之人作是观已，即作是念：我当云何断是果报？复作是念：是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭不生。】

有智慧的人就会去想：轮回一世又一世，不一定在地狱、饿鬼、畜生，还是在人间，还是在天上，一世又一世已经厌倦了，厌倦了随业流转。

真正的智者就会想：我应该怎么样把这个轮回果报给它断掉呢？是因为业的因缘，因为无明的触，所以才导致我有种种的欲望，然后去推动轮回的链条。我如果断除了无明和触的话，这个业不就断了吗？

【是故智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。】

所以智者为了断无明、触的缘故就会修八正道，他找到了药方了，「是则名为清净梵行」，所以说八正道就意味着清净的梵行。

当解释「梵行」这个词的时候，最初刚学佛的时候，我们对它的理解很浅，就说是清净离欲的行为。那么学到这里——《大般涅槃经》佛陀临走前的最后一部经，我们就知道原来清净的梵行就是八正道，八正道是对于清净梵行的最圆满的一种解读、一种解释。

【善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

佛陀说：善男子迦叶，所以说众生身体内可能都含着毒，但是也都有妙药王，就好像雪山中虽然有毒草也有妙药啊！

日复一日，年复一年，世复一世，劫复一劫。

众生无边誓愿度，

烦恼无尽誓愿断，

法门无量誓愿学，

佛道无上誓愿成。

众生虽然无边，我誓愿去度，

烦恼虽然无尽，我誓愿去断，

法门虽然无量，我誓愿去学，

佛道虽然无上，我誓愿去成。