《大般涅槃经》讲解 210 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

新买了一盆绿萝，陪着我们一起学习《涅槃经》，感觉很好。今天是三十一卷的最后一课。

【师子吼菩萨言：世尊，如佛所说，非一切业悉得定果，非一切众生定受。世尊，云何众生令现轻报地狱重受，地狱重报现世轻受？】

还是在谈业，狮子吼菩萨听了佛前面讲的经文内容之后就说：世尊，就像您说的一样，并不是所有的业必定受果报，也不是所有一切的众生必定受果报，业的果报在实现的过程中有太多的变数了。世尊，为什么有的众生会让他本来很轻的果报变得很重，甚至去地狱去受呢？又为什么有的该受地狱重报的这些众生，现世只是受了一点点轻轻的报呢？

【佛言：一切众生凡有二种：一有智，二愚痴。】

佛陀说：一切众生大概分成两种：一种是有智慧的，一种是愚痴的。

【若能修习身、戒、心、慧，是名智者。若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。】

（这个地方大家可以标记）佛家认为什么样的人是有智慧的人，是智者呢？就是「身、戒、心、慧」在行为上符合戒律，心灵追求智慧。也就是说行为本身没问题，又有智慧，两者结合起来才算是智者。他有再多的智慧，如果他的行为有问题，佛家不认为他是智者。他一直受持清净的戒律，但是没开智慧，那也不叫智者。就必须是「身、戒、心、慧」的合一，身体符合戒律，心灵有智慧，这是智者。如果不能够修身、戒、心、慧，那就是愚痴之人。

要是按这个标准的话，这个世界上愚痴之人太多了。

【云何名为不修习身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。】

怎么样算不修习身呢？就是说身戒如果做不好是什么样的状态呢？你就会发现这个人不能够「摄五情诸根」，五情——五种情绪、情愫：喜、怒、哀、乐、怨，就是如果这个人情商很低，不能够很好地管控自己的情绪，他也不能调伏「六根」，那就说明他的身根本就没怎么修习净戒。你就看这个人对于情绪的把控能力怎么样，他是否还攀缘六尘，经常地被相所转，一看就知道这个人符不符合智者的第一个标准就是修身，修身就是身体要符合戒行。

如果这个人说，我持戒了，但是他不能受持七种净戒也不叫他真正地在修戒。七种净戒，我们学了这么多经这是第一次提到七种清净戒律。七种净戒，哪七种呢？在《佛说守护国界主陀罗尼经》的第七卷里提到，有七种净戒：第一是布施；第二是（忍）忍辱；第三是勤，就是精勤精进；第四是禅定；第五是智慧；第六是方便善巧；第七是不放逸。这七种合在一起才叫修习净戒。你看看你修的戒是否符合标准。

七种净戒，我们再来复习一下，布施、忍辱、精勤、智慧、禅定、方便、不放逸。也许有一些师兄、师父能够做到。虽然是这七种第一次提到，但是我们过去在讲六度的时候、讲戒、定、慧的时候也讲过了，这是七种净戒。

佛陀说：如果你不能够受持以上七种净戒，你就不算在修戒。如果你不能很好地调伏自己那个猿猴一般的心性的话，也不叫修心。什么是猿猴一样的心性？上蹿下跳的、攀缘的、著相的。如果不能调伏心就不叫修心。如果你不修习神圣之行（圣人一样的行为），就不叫修慧。

【复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；】

如果你不修身的话，你就不能够具足清净的戒体；如果你不修戒的话（不修习戒律的话），你可能明明是修行人，甚至都出家了还去受蓄八种不净之物；

【不修心者，不能修习三种相故；】

不修心说明这个人不修定、不修慧、也不修舍「三种相」（前面提到了定、慧、舍，这个人不修心就代表他没有在修习定、慧、舍）。

【不修慧者，不修梵行故。】

你如果看这个人的行为总是有问题，他没有修习清净的梵行，说明他也没有真的智慧。

所以佛家讲的身、戒、心、慧合一才叫智者。智者是很清净的，很清净的才叫智者。如果不清净，有点智慧就成了知见的狂徒，他不叫智者，叫妖怪、叫魔。

【复次，不修身者，不能观身，不能观色及观色相，不观身相，不知身数，不知是身从此到彼，于非身中而生身想，】

如果这个人不修身（就是不持戒），那么他就不能够观色相的本质，也不能观自己的肉身之相的本质，不知道自己的身相是怎么一回事，命运是怎么一回事，也不知道我这个身体是从哪儿来的，怎么就来到这儿了呢？父母生我之前我是谁呀？父母生我之后谁是我？我现在又是谁？他不明白这些问题。而且明明是不可以执著的六尘的幻影，他却把它当真，而认为这是我的肉身。一个幻影，他当真以为是肉身。

【于非色中而作色想，】

明明生灭、生灭，无所谓色相，他却当作是恒久的色相。

【是故贪著我身身数，】

所以他就贪著这个身体，我要过得舒服点，不要伤害我，你要是打击我、谩骂我，我就生气……

【名不修身；】

持戒不好的人，他也不会有真的智慧。因为他不清净，不清净怎么可能有真的智慧呢？

【不修戒者，若受下戒不名修戒，受持边戒，为自利戒，为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒；】

修戒，你要修的是哪种戒？是佛陀所倡导的、非常神圣的戒律，而不是随随便便的很下等的种种戒，或者自己从戒律的边上找个戒，明明佛陀没提到的，自己安插一个戒律，或者受持外道的戒律，或者我持戒是为了我来世有人天福报种种，这种人他不是为了众生，他只是为了自己，他不是为了护持无上的正法，只是为了享受五欲的快乐，他认为来世再做人、做天人很好，他才修戒，这不叫真的修戒。

【不修心者，若心散乱，不能专一守自境界，自境界者谓四念处，】

如果你不修心，不修正、修改，完善你的心性的话，你的心就是散乱的，你就不能够专一地守住自己自心的本性具足的清净，你不能够守住自己的境界，「自境界者谓四念处」身、受、心、法「四念处」。

四念处我们讲过了，如果你不从心性上下功夫，你也不可能做到四念处。

【他境界者所谓五欲，】

如果你不去修四念处，你的心总是攀缘，总是往外奔逸的话，你就肯定会沉迷于财、色、名、食、睡，肯定的！

【若不能修四念处者，名不修心；于恶业中不善护心，名不修慧。】

所以佛陀讲，我走后你们要依四念处而安住，就是平常要按照《四念处经》的指点，那样去认真地下功夫去修行，如果不这样做的话就不叫修心；

如果忘记「四念处」的师兄重复再复习一下，禅修课第二期，里面有几节课提到《四念处经》的，再复习一下！

佛陀说：如果你不能修习四念处就不叫在修心，因为四念处是根本性的让你的心定下来的方法，你不修这个根本的方法，你怎么在修心啊？心的劣根性已经无量劫了，你以为那么简单我念几句佛号、读几篇经文，心就修好了？没那么简单的。所以如果你不修习四念处的话不叫修心。

你在恶业中就不能够很好地护你的心，不能够很好地护你的心，这就叫不修慧。你根本连自己的心都把控不好，你叫什么智者呀？就不叫在修习智慧。

智慧第一表现就是情商（情绪的管理能力）。到最后无可管理，情绪消失了，无可管理，我不著相、不攀缘哪有什么特大的情绪啊？几乎是一条线的，也没有那么多起伏了。所以如果你还是上上下下地起伏，看到杀、盗、淫、妄种种恶业不能自持，总是被引诱、被吸引的话，你根本没有真正的智慧。

【复次，不修身者，不能深观是身无常，无住危脆，念念灭坏，是魔境界；】

如果你不认真持戒的话，你也不能够感受到身体是无常的、是无住的、是危脆的，是非常脆弱的，身体是念念生灭变坏的，你不能感觉到，你会着迷于这个身体，然后你会陷入到魔的境界。

魔就是执著，执著就是魔，我执就是魔。如果不持戒的话，你杀、盗、淫、妄什么都做，你就上瘾了，一上瘾，不就是偏向了魔的境界了吗？你怎么去观身的无常、身的危脆啊？不可能的！

【不修戒者，不能具足尸波罗蜜；】

如果你不持戒的话，六度中重要的持戒波罗蜜你就没有办法去具足圆满。

如果六度不能圆满，你怎么会成佛呢？所以这个世界上可怕的不是有很多钝根的人，（如果钝根的人踏踏实实地努力，每一天都在超越前一天的自己，这样的人是很有希望的）怕的是那些貌似利根的，但是又不持戒的人，貌似利根又不持戒，地狱门前僧道多，指的就是这批人。自以为了不起了，我什么都懂了，但是不持戒了，最主要的戒律给扔掉了。六度重要的一度有了一个极大的缺口，那么其他就免谈了。

【不修心者，不能具足禅波罗蜜；】

六度里还有个禅定波罗蜜，如果你不修心，不修四念处，不去禅定、不打坐，就不能圆满你的禅定波罗蜜。

【不修慧者，不能具足般若波罗蜜。】

你不深入经藏，不学习诸佛的成功经验，固步自封，天天觉得自己很了不起了，那么你什么时候能够具足圆满般若波罗蜜？也是不可能的。

【复次，不修身者，贪著我身及我所身，我身常恒无有变易；】

不认真受持戒律的这些人，总是著肉身的享受，这是「我」的身体，「我」所拥有的，「我」所感知的，认为「我」的身体是「恒常」的，他不会想「无常」那两个字。他就认为「我」的身体永远在似的，好像天天都在似的，「我」要为「自己」守住一切，「我」要拼命地攫取一切……

【不修戒者，为自身故作十恶业；】

所以你看看不持戒的人，杀、盗、淫、贪、嗔、痴，妄语、恶口、两舌、绮语。做恶业的人做的这一切恶业都是为了他的肉身，而他的肉身根本就是不值得执著的。

【不修心者，于恶业中不能摄心；】

他不修心，他不修四念处，所以他在幻相中不能自持，不能把控自己的心，就总是犯戒。

【不修慧者，以不摄心，不能分别善恶等法。】

那么不学经、不开智慧的这批人，他根本就不明了真相，也不能调控自己的心，在著相中他怎么会有真的智慧呢？他怀着强烈的主观色彩去判断什么事物的时候，他能分辨真正的善恶吗？

【复次，不修身者，不断我见；】

不修身的人就是不持戒的人，他的我执、我见是极其严重的。（你就看吧）自以为是、什么都做，藐视戒律的这批人是世界上最可怕的，是魔的眷属，他的我执、我见是猖狂的、是炽盛的。

【不修戒者，不断戒取；】

他不持戒，有的时候，把佛陀没有让他戒掉的东西当作是戒律去受持。戒取见，佛陀没有认为应该去戒什么、什么，他去戒那些，该戒的不戒，不该戒的去戒。

【不修心者，作贪瞋业，趣向地狱；】

不修心的人自然管不了自己的心，为了小我而忙碌，贪、嗔种种，结果越来越深地滑向地狱。

【不修慧者，不断痴心。】

那些不修智慧的人、不学习经法的人，就自我感觉良好，其实是很愚痴的，视野根本就没打开。学了一部经两部经，完事了，不学了，完美了，自以为证得什么了，其实初果都没有啊！可怕的就是自我感觉良好。

【复次，不修身者，不能观身，虽无过咎而常是怨。】

不认真持戒的人不能够观自己肉身的虚妄，肉身本身的存在也不能说是一种过错，但是肉身确实给我们带来了很多的烦恼和痛苦。

【善男子，譬如男子，有怨常逐伺求其便，智者觉已系心慎护，】

佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，就好像男子有个冤家经常追赶着他，这个冤家追赶着他想要干什么？报复他！他得罪人了，人家想报复他、伤害他，就一直跟着他，想找一个下手的机会，这个智慧的人觉察到了，想，背后有人跟踪我，我就「系心慎护」，我就仔细地保护自己。

【若不慎护则为其害；】

如果我不注意保护自己，那个冤家冲出来，突然扔一个石头过来，扔一个砖头过来，扔一把刀子过来，是不是？我就被害了，智慧的人就觉察到了冤家一直在跟踪自己，他就提高警惕。

【一切众生身亦如是，常以饮食冷暖将养，若不如是将护守慎即当散坏。】

其实，你看看我们的身体，它其实是很脆弱的，我们要给它喝的、给它吃的，注意冷的时候加衣服，暖的时候减衣服，一直好好地保护身体，如果不是这样的话，身体可能就会散坏，出毛病，给我们找麻烦，是不是？身体很脆弱。

【善男子，如婆罗门奉事火天，常以香华、赞叹、礼拜供养奉事期满百年，若一触时寻烧人手，】

佛陀说：善男子，你看看婆罗门教，婆罗门里有一些事火外道，崇拜火神的，经常用香花去供养礼拜火神，经常唱一些赞美诗、赞美歌去赞叹火神，供养奉事完毕，有的时候连着一百年都在供养火神，但是他伸手往火里一放，结果又烧到了自己的手。

【是火虽得如是供养，终无一念报事者恩；】

佛陀又说：你这外道，你崇拜火干什么，太著相了。崇拜火，一直供养，供养了哪怕一百年，你伸手到火里，它还是烧你的手指头，火怎么也没有记着你的恩情啊？

【一切众生身亦如是，虽于多年以好香华、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦、医药而供给之，若遇内外诸恶因缘即时灭坏，都不忆念往日供给衣食之恩。】

佛陀说：狮子吼，你看我们的肉身，虽然连着很多年我们给身体很好的香花、璎珞和各种各样的装饰品去打扮它，给这个肉身穿衣服、喂它喝、喂它吃、给它准备床、床上用品，病灾来的时候给它医药，但是又怎样呢？如果遇到内外的各种各样的恶的因缘，比如说我们吃错东西了，或者明明是一瓶毒药误以为是饮料喝掉了，或者是外面突然什么灾害发生了，种种恶的因缘，我们的身体就灭了、坏了，它好像一点都不记得我们（过去供给它那么多年）的衣食恩情啊！

【善男子，譬如有王，畜四毒蛇置之一箧，以付一人仰令瞻养，是四蛇中设一生瞋则能害人，是人恐怖常求饮食随时守护；一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大瞋则能坏身。】

佛陀说：善男子，就像有一个国王养了四条毒蛇，把这些毒蛇放在一个小箱子里，给了一个人，国王吩咐这个人说，你可给我看护好这些毒蛇。这四条毒蛇中，假设有一条毒蛇生了嗔恨心就能够把人给害死，所以这个养毒蛇的人非常的害怕，到处去找饮食，随时随地地守护着四条毒蛇；

一切众生的四大「地、水、火、风」就是毒蛇，「若一大瞋则能坏身」，我们的肉身是由地、水、火、风组成的，地、水、火、风任何一者有所不调，我们的身体就会有麻烦，就会有病痛。

【善男子，如人久病，应当至心求医疗治，若不勤救必死不疑；一切众生身亦如是，常应摄心不令放逸，若放逸者则便灭坏。】

佛陀说：就好像有的人生病生了好长时间了，他就应该认认真真地、至心地去找医生来把自己的病治好，如果不认真地救，必死无疑！这病一直拖着，越拖越重；

一切众生身体也是这样的，你要经常地摄心，调伏你的心性，不要让自己放逸，守好你的念头，观你的念头。「若放逸者则便灭坏」，你要是放纵自己心性的话，你就等于自掘地狱啊！

【善男子，譬如坏瓶，不耐风雨、打掷、塠压；一切众生身亦如是，不耐饥渴、寒热、风雨、打系恶骂。】

我们的身体相当的脆弱，就好象一个坏了的瓶子，不能够再经受风吹雨打、或者你再扔个什么硬块上去、或者用重物去压它，不可能！一切众生身体也是这样的，根本不能够忍受饥渴、寒冷、炎热、风吹雨打，不能够忍受外在的打击，也不能够忍受恶骂。

【善男子，如痈未熟，常当善护不令人触，设有触者则大苦痛；一切众生身亦如是。】

善男子，又好像痈疮还没有熟透的时候（还没有痊愈的时候），你一定要守护好这个伤口，不要让人去碰它，如果碰的话它可能会发炎，会导致更大的苦痛，还不知道什么时候能好；一切众生的身体也是这样的。

【善男子，如骡怀妊自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身即受害。】

善男子，又好像骡子，骡子要是怀孕了的话，它可能自己就把自己给害死了；一切众生的身体也是这样的，内里要是有风冷，「身即受害」要是受风了、受寒了，身体就受不了了。

【善男子，譬如芭蕉生实则枯，一切众生身亦如是。】

善男子，又好像芭蕉要是生了籽儿了，有了果实了，它也该干枯了，众生的身体到了老年命数尽的时候，肉身也就该烂坏了。

【善男子，亦如芭蕉内无坚实，一切众生身亦如是。】

善男子，又好像芭蕉树，外表看着还可以，里边其实根本就不坚实，一切众生的身体也是，看着是个身体，其实很脆弱。

【善男子，如蛇鼠狼，各各相于常生怨心，众生四大亦复如是。】

善男子，就好像蛇、老鼠、狼，「各各相于常生怨心，众生四大亦复如是」，蛇、老鼠、狼谁看了谁都感觉不顺眼，众生的四大（地、水、火、风）也是这样经常的不调，众生的病经常是四大不调引起的。

【善男子，譬如鹅王，不乐冢墓；】

善男子，就好像鹅王（鹅中之王），它不喜欢待在坟墓这儿，鹅中之王喜欢待在哪儿？待在水边，待在有水的地方，美美的地方，它不喜欢待在坟墓里。

【菩萨亦尔，于身冢墓亦不贪乐。】

菩萨也是这样的，对于身体这个坟墓一点都不贪著。真正的菩萨看自己的肉身就像看一个坟墓，一点都不贪著。那么你还贪著吗？你问问自己。我们想一想，文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨，等等大菩萨们，看自己所用的这个肉身器皿，就像个坟墓一样，一点都不贪著，你贪著吗？他们并不会因为肉身的存在而感觉有多么快乐，肉身只是个工具来行使自己救度众生的使命。而你的肉身对你来说意味着什么？有的人，肉身对他来讲意味着全部，没有别的，全部！

【善男子，如旃陀罗，七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱；】

古印度旃陀罗，最低贱的种姓，连着七辈子都没有办法摆脱自己那个杀业，屠夫、杀手，没有办法摆脱自己的杀业。就是说这个卖肉的下辈子投胎成人怎么还卖肉呢？下辈子又卖肉了，就是整天砍、剁，就跟这个有关系，所以他为人之所轻贱。虽然众生爱吃肉，爱买肉，但是看到屠夫心里都是那种感觉，不舒服的。

【是身种子亦复如是，种子精血究竟不净，以不净故诸佛菩萨之所轻诃。】

我们肉身这个种子来自什么？来自男女的交合、来自淫欲，这个种子就是淫欲，就是精、血，父精母血加在一起的，所以是不干净的，因为不干净，所以诸佛菩萨就轻贱这个肉身的种子。你也可以理解为是受精卵，这个受精卵它某种意义上就代表淫欲。所以诸佛菩萨一看到这个肉身，想到肉身的种子是淫欲，所以就不把它当回事，就会轻贱它，就会呵责它。

【善男子，是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗华、芬陀利华、瞻婆华、摩利迦华、婆师迦华，九孔常流脓血不净，生处臭秽丑陋可恶，常与诸虫共在一处。】

佛陀说：狮子吼，想想我们这个肉身，这个肉身其实还不如那个摩罗耶山好，摩罗耶山还能长出旃檀树（充满香味的旃檀树，非常名贵），还能够长出来优钵罗花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花，或者婆师迦华等等等等各种花。山上能长出各种花和树，对不对？还能结出美妙的果实，多好！但是我们的肉身能长出什么呢？我们的九孔常流着一些不净之物，到处可能都是脓血，都很不干净。孩子的出生之处又非常的臭秽和丑陋，实在是非常的可恶。

你要是在显微镜下看我们的肉身，其实到处都有各种各样的、大大小小虫子，我们天天就活在这堆虫子里边儿，跟虫子在一起。很多人说我很孤独，其实无数的虫子在陪着你，一点都不孤独，只是我们不能想象，一想象恶心死了，是不是？但是诸佛菩萨看到了，所以他不会执著这样的肉身。这里讲的其实就是「不净观」。

《涅槃经》越讲越靠末尾的时候，又把不净观提上来了，那就证明什么？因为众生著肉身相还是太严重，所以佛陀又一次地把不净观重新提出来了。

【善男子，譬如世间，虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之不生爱著；色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛菩萨悉共舍之。】

佛陀说：狮子吼，就好像世间，虽然有非常上妙、非常清净的园林，要是有一个死尸被人扔到那里去了，发臭了，大家看这个园林再美，味太难闻了，捂着鼻子都跑掉，都不去这个园林玩了，是不是？觉得别再有死尸，万一再怎么样怎么样的……怪害怕的，都躲着了。

色界（这个地方指的不是欲界、色界、无色界的「色界」）指的是「色相之界」。「色界亦尔」，就是色相之界、幻相之界就是这样的，像充满了死尸的美妙园林一样，诸佛菩萨怎么会留恋这样的地方？所以不会留恋。

今天的这节课，从前面到后面我们再看一下重点：首先就是为什么有的人可以重罪轻报，是因为他很有智慧；为什么有的人轻罪又重报了，因为他很愚痴。怎么样算你有智慧呢？身要清净又要有智慧，两者结合才叫智者。很重要！要持戒，这个净戒非常非常的重要。《涅槃经》简直就是「净戒」的代名词。每隔一段时间就重复戒律的重要性。所以不学《涅槃经》不知如来真实秘义，不学《涅槃经》不知如来有多么清净！

如果说《涅槃经》是一片没有边际的大海的话，那么「戒律」这个词汇就好像是海浪，一会儿撞上岸来了，一会儿又撞上岸来了（每隔一段时间），海浪一直不停地拍打着海岸。戒律的海浪就拍打着海岸，而这个海岸是什么？是我们自性的清净。你不持戒怎么可能自性清净呢？如果你认为持戒是对自己的束缚，那你只是修行的最初期阶段而已。到最后的最后，无戒可持，所有戒又非常严密，无戒可持又无戒可犯。只是到最后的最后，很轻松的，脑中没有戒律的概念，但是看看佛经里的哪个戒我都都守好了，包括七种净戒。

因为七种净戒太重要，所以我们再来复习一次：布施、忍辱、精勤、禅定、智慧、方便、不放逸。其实我知道内院有很多的尊者、很多的菩萨都已经做到了（我已经不需要天天背了，但是好久没看了，一看好像都做到了，一直在做），非常好。

戒行已经成为我们生命本身了，不再是生命的框框，而是生命本身，这就是修行的意义。修着修着，我们忘了我们去修行，但是已经形成习惯了。车已经上路了，好像不需要再加油门它都在跑，就是这样的。而每一次学经就是继续又加油，又加油……

诸佛给我们的加持就好像加油一样，使我们马力十足地可以继续在清净解脱的路上奔跑。当然也无可解脱，假名为解脱……