《大般涅槃经》讲解 211 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨：

大家好！

在今天的课程之前，我们先说一点题外话，也不完全是题外话，因为跟我们的修行也息息相关。就是自从我们讲经以来，尤其是《楞严经》之后，我们一直倡导大家去打坐，很多师兄也都开始了禅修打坐。从大家大规模地开始重视禅定，一直到现在这么久的时间里，总是会有师兄提到打坐犯困的问题。我们在第一期和第二期的禅修课里，推荐给了大家很多种方法防止你犯困、防止你昏沉。我们在第二期的禅修课里还跟大家讲，你可以半闭着眼睛去打坐，眼睛睁开可能只有三分之一左右，视线落在鼻头附近，眼观鼻，鼻观心，这样防止你困。这个方法很多师兄试用了，效果也是不错的。

最近我个人又找到一个小窍门可以防止我们犯困，（我一般是早晨打坐）早晨起来之后，找一个刮痧板，什么材质的都可以，在你感觉很困的时候就起床，坐在床上（当然你要是能够下床后坐到打坐垫上也是更好了），坐下来之后，用刮痧板去刮我们（两个手）的手心和（每个手的）手指，手心和手指都认真地刮几遍，刮一会儿；再刮脚心和每个脚趾，刮一会儿，你就会觉得瞬间清醒，非常清醒。

如果早晨你起得早的话，周围又非常的安静，我们也知道，早晨是天人活动的时间，尤其是两点到五点钟都是黄金时间，我们可以好好地利用。

什么材质的刮痧板都可以，如果你找不到刮痧板，自己去按摩自己的手应该也可以，效果也是差不多的。按摩手心每一个部位、手指每一个部位，还有脚心、脚底、脚趾。每个部位按摩一会儿，非常清醒，然后再打坐，大家可以试一下。

接下来我们就回到《涅槃经》的讲解。今天该讲第三十二卷了，越讲越靠后。感谢北凉天竺三藏昙无谶法师！

大般涅槃经卷第三十二

师子吼菩萨品第十一之六

【善男子，若有不能作如是观，名不修身。】

这个地方是接着上一卷的内容讲的，佛陀说：善男子狮子吼，要是有修行者不经常做「不净观」，他就会贪著他的肉身。上节课的最后讲的不净观，说我们这个肉身还不如那个山呢，像摩罗耶山等种种山还能长出花和树，其实整个来讲我们的身体污秽不堪，没有办法带给我们实质的价值，而且经常地让我们生痛苦和烦恼。所以诸佛菩萨会很看轻他的肉身，不会去执著。

然后佛陀就说：善男子，如果你不像诸佛菩萨这样经常地做不净观的话，你很容易贪恋肉身，那就叫「不修身」。你贪恋肉身还怎么修啊？还怎么修持净戒呀？不可能了！

净戒——清净戒律，简称净戒。

【不修戒者，善男子，若不能观，戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本；如地悉是一切树木所生之本，是诸善根之导首也；】

什么叫不修戒呢？有的人不重视戒律，这批人不能认识到戒律是多么的重要。戒律的重要性就好像大地一样，大地是一切树木所生长的地方，几乎一切树木都把根深深地扎在大地上，甚至有一种说法，就是说这个树的树冠有多大，它的根系就有多大。树是依赖大地的，大地是一切树木所生之本，「是诸善根之导首」，戒律是一切善根的导首，是一切善的根本。

再一次地又提到戒律，所以我们形容：如果说《涅槃经》是海洋，隔一会儿戒律的海浪就会翻上来，因为佛陀在涅槃前留给弟子的遗言就是以戒为师，以戒为师！所以戒律相当的重要。

戒律是「一切善法梯隥」（隥就是石头做的台阶，梯就是梯子），代表您踩着戒律的梯隥就可以一直向上走，境界一直在提升。如果你不踩着戒律的梯隥，你拥有再多的知见在脑中，也还是在原地踏步，跟凡夫没什么区别，充其量你脑子里的容量大一点，装的东西多一点，仅此而已。

戒律是如此的重要，是一切善法的根本；这已经强调了无数次了，而且戒律是诸善根之导首；是所有善根的向导和首领，你可以这样去理解。

【如彼商主导诸商人，戒是一切善法胜幢；如天帝释所立胜幢，】

戒律如此的重要，就好像古代的那些商主，比如说商会的主席、商会的会长，商主领导着众多的商人，就好像这样。

商主领导着众多的商人，「戒是一切善法胜幢」（幢，代表圆筒形的棋子，很高大的，在寺庙做法事的时候经常会看到，有时开大法会的时候，大法师就在一个幢下面，在前面走，后面很多弟子尾随在后面，是这样子），就是说你只有修戒，你才能获得善法的胜利，不修戒，旗帜就倒塌了。

戒律就好像胜利的代表一样，就好像帝释天（忉利天）打胜仗的时候就高高地举起这样一个幢，证明我打胜仗了。

幢，圆筒型的旗子，通常是金黄色的，装饰有文字和图案。这种幢就是打胜仗的一个标志。

【戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结恶贼铠仗；】

我们知道，守好了五戒你就不用去三恶道了，守好了十善，你就可以生天了，这是我们都知道的。所以戒律能够断掉一切恶业，防止我们下三恶道，能够疗愈各种各样的恶之病。就好像药树能够疗愈重病一样，药树从根到干，到枝叶、花果，几乎浑身上下都是药材，都可以治病。戒律就是这样的，就像药树一样可以疗愈众生的恶之病。恶是一种病！有的人就得了这种病，心很恶，这是一种病态。

「戒是生死险道资粮」，如果你想度过生死轮回的险道，你要有资粮在身上，资粮就是戒律，守好戒。

「戒是摧结恶贼铠仗」，戒律又可以帮助你摧伏烦恼结，又摧伏一切的恶贼。比如说色、声、香、味、触、法外面的「六贼」，可以摧伏它们。眼、耳、鼻、舌、身、意「内六贼」也可以通过戒律来守好它。所以说戒律就好像你手里的武器一样，能够摧伏这些恶贼，防止你上当受骗，防止你丢失你的法财、你的资粮。

佛陀说：

【戒是灭结毒蛇良咒；戒是度恶业行桥梁。】

戒律可以帮助我们灭除烦恼结，又可以制服毒蛇，就好像有的人用咒术可以控制毒蛇，戒律就可以控制住毒蛇，就像咒语一样。

「戒是度恶业行桥梁」，如果你不守戒，就经常随随便便地造恶业，造恶业就有恶报，「戒是度恶业行桥梁」，就是你踩着这个桥梁就可以度过恶业了，跟它不挨着、不粘着了，是这样子。踩这个桥就过了恶之河了。

【若有不能如是观者，名不修戒。】

如果一个人对于戒律没有如此重视的话，就说明他没有修戒。

戒律是多么重要啊！前面有很多的比喻，也非常的精彩，这一段也是相当重要。

【不修心者，不能观心，轻躁动转难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴，如幻如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满如火获薪，】

下面讲不修心的人。修行从心上下功夫，要修我们的心，怎么修啊？你看看那些不修心的人是什么样子，他们不能够留意自己的心性是如此的轻浮气躁，经常随相而转。而且心性虚无飘渺，难捉难调，很难驯服它，它总是向外驰骋、向外奔逸、贪著六尘境界，像大恶象不受控制一样。

我们的心念又是每一念、每一念非常的迅速，有的时候我想觉知我的念头，但是我的觉知却没有赶上我的念头，念头生起了我才发现的，我却没有在念头来之前控制好它，因为念头非常的迅速，来得很快，去得也很快。

念头的迅速就好像电光一样，一闪就过去了（闪电一闪，还没反应过来，已经过去了），我们的念头速度非常快，「躁扰不住」。我们的心性就是这样的，由无数个妄念组成，非常的躁乱不堪，总是扰乱你，没有办法停下来，就好像上蹿下跳攀缘的猕猴一样。

这里再一次的用猕猴来形容我们的心性，又说我们的心像幻梦一般，像火焰一般。

「乃是一切诸恶根本」，因为心念一动，因果就产生了，所以心念是一切诸恶的根本。你任何的恶语、恶行都是从念头的恶开始的，如果没有念头的恶去推动你，你是不会造恶的。因为我们讲了，你无心造的那个恶充其量是非善非恶的无记之业。有念头的参与和推动，定心做某件事，心念集中做某件事，做了再去判断它的倾向性，才产生了善或者恶。你没有心念的参与，无意识的，那谈不上是善是恶。所以说我们的心念是一切诸恶的根本。

我们再看看「五欲难满」，「五欲」——财、色、名、食、睡，不管你得到什么，你都感觉，我得到了一点还渴望更多，赚了这些钱要是再多点就更好，虽然现在够用，要再多点那更好了。很多人都是这样想的，是不是？有的已经拥有很多个亿的企业家还在疯狂地想要扩大规模，是不是？五欲难满，这仅仅是讲的财，那么色、名、食、睡都是类似的，得到一点还想更多，难以满足。就好像火焰，你给它多少柴，它都不嫌多。火在这儿燃烧着，给它再多一些柴，火很欢迎。再多一些、再多一些，柴越多火越旺。火是如此地欢迎薪柴。

【亦如大海吞受众流，如漫陀山草木滋多；不能观察生死虚妄，耽惑致患如鱼吞钩，】

接下来，又用大海去比喻五欲，（财、色、名、食、睡）五欲又像大海，吞受了那么多条河流还是不知道满足，还可以要更多的河流加入，是不是？那么多河都汇向大海，大海还是没满足，还可以再装更多。欲望就是这样的，所以有人讲这是「欲海」，或者是「欲壑难填」，「欲海难填」就是这样子。

又好像「漫陀山草木滋多；不能观察生死虚妄，耽惑致患」。又好像漫陀山，草木越长越多、越长越多。五欲就是这样，越贪越多、越贪越多，简直失去了控制。那众生如果沉迷在五欲中，他就不能观察生死是虚妄的，他沉迷于享乐、享受了，他忘了这一切是梦，忘记了！

「耽惑致患」，沉溺在这种迷惑里，就导致了很多的过患。就好像鱼，看着面前的食物好香，一咬，结果上钩了，被人钩起来了，首先很痛，被钩起来，接下来的命运一般都很悲惨。

贪心不足蛇吞象，贪心不足鱼吞钩。人常常是见利而忘其害，有的时候就偏偏去舔那个刀尖上的蜜，看着蜜很甜我去舔，忘了它是刀尖上，一舔划伤了自己的舌头了。

【常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子；】

所以人要是沉迷在五欲当中，就会使得各种各样不善的业跟着来了，就好像贝母在前边走，引导着自己的孩子都跟随着自己。水中的贝母它在前面走，好像孩子都跟着它一样，你只要沉迷在欲望中你必定办错事。

【贪著五欲，不乐涅槃，如驼食蜜乃至于死不顾刍草；】

有的人贪著五欲，就忘了修行，把修行抛到九霄云外去了。就好像骆驼贪吃蜂蜜，吃了结果毒死了自己，旁边明明有青青的草它不去吃，去吃蜂蜜，结果自己把自己毒死了。

【深著现乐，不观后过，如牛贪苗不惧杖楚，】

有的人就是只看眼前的享乐、享受，就忘了有什么过患，就好像牛贪吃庄稼地里的禾苗，牛已经踏入了人家的庄稼，吃不该吃的禾苗了，它还在吃，结果后面农人就拿着杖子去打这个牛。这个牛本来可以吃旁边的草，可以不吃禾苗，但是没有把握好自己，去吃了不该吃的东西，结果得到了棍棒一顿乱打。

【驰骋周遍二十五有，犹如疾风吹兜罗䩸；】

众生往往都贪著五欲，因为贪著五欲，所以就轮回在「二十五」有当中，就在轮回中化现各种各样的形式存在，这种不能控制的程度就好像突然刮了一阵大风。

我们知道春天，尤其北京、天津这样的地方经常会有杨絮、柳絮飘得到处都是。这里讲，就好像大风吹兜罗绵，兜罗绵就类似杨絮、柳絮，很轻、很软的，风一吹，吹得到处都是，根本无法控制。

【所不应求，求无厌足，】

众生甚至贪吃禁果，越不让他做的事他越要去做，而且还不知厌足，惹火烧身。

【如无智人求无热火；】

就好像一些傻子没有智慧的人，想要求那些不热的火一样，这不是傻吗？火都是热的，想要求不热的火。

【常乐生死，不乐解脱，】

众生沉迷在五欲当中想不到解脱，因为他耽溺在里面，觉得五欲很好，忘了解脱这回事儿了，也忘了无常大鬼随时可能来找他，所以有的人死在了情场里，有的死在了酒场里，有的皇帝死在了床上，贪著五欲的结果就是这样子的。

【如纴婆虫乐纴婆树；】

就好像虫子爱上了自己所住的那棵树，看着这棵树哪儿都好，绕着这个树不停息，就迷上了这棵树。

【迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，】

众生迷恋五欲，也爱恋自己这个臭秽的肉身，爱恋生死轮回，就好像关在监狱里的犯人竟然爱上了关押自己的女警察。

监狱里有一些警察是女性，犯人在监狱里关久了竟然爱上了女的狱警、警察。这里也在形容众生被五欲控制，他竟然爱上了五欲里的这一切，忘记了正是五欲把自己关押起来的，忘记了！

【亦如厕猪乐处不净。】

又好像厕所里的猪，就是喜欢在最脏污的地方拱来拱去，也不嫌脏。

【若有不能如是观者，名不修心。】

佛陀说：你要经常地观五欲的过患，经常地观肉身不净，经常地观察周围的一切是一场梦，如果你不这样观的话，你就容易沉迷，那你就没有在修心。所以修行人的修心就是经常做不净观、梦幻观、阳焰观等等等等。总之是不著，不著就对了，那就是修心，如果著，那就没在修心了。

什么叫不修慧呢？接下来讲智慧的慧了。

【不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业，坏无明闇犹如日光，能拔阴树如水漂物，】

不修慧的这批人，「不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业」。他不把智慧看得很重要，其实人要是有了这种佛陀的般若智慧，解脱的智慧，就像大鹏金翅鸟可以飞越一切恶业一样。智慧好像大鹏金翅鸟一样可以坏掉无明的暗，像明灯一样；智慧又像日光一样，光芒万丈，能够拔出五阴之树；智慧又好像水，把一些东西都浮起来，把一些物体都浮起来了；智慧又好像水把物体浮起来一样，能够把五阴之树（色、受、想、行、识五阴之树）连根拔起；这就是需要佛陀的大智慧才可以，一般的世俗意义的智慧是不可以的。世俗意义上的智慧，可能让你更深地沉迷于五欲和五阴，但是佛陀的智慧却让你能够连根拔除五阴，荡尽五阴的尘埃。

【焚烧邪见犹如猛火。】

智慧又像猛火，把这些邪见全都焚烧干净。

【慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。】

智慧是一切善法的根本，是佛菩萨母亲的种子（形容了智慧的重要性）。

诸位有名气的大菩萨里，谁是智慧的象征啊？大家都知道，文殊师利菩萨是智慧的象征。佛陀在《大藏经》中有原句：文殊师利「常为无量诸佛之母，常为无量菩萨之师，教化成就一切众生，名称普闻十方世界」。赞美文殊是无量诸佛的母亲，是无量菩萨的师父，他教化成就了一切众生，他的名气被十方世界都知道，这是文殊菩萨，文殊菩萨是诸佛之母。

这个地方，文殊又代表智慧。过去《大藏经》中的经文跟《涅槃经》又吻合了，这里就是讲：智慧是一切善法根本，是诸佛菩萨的母之种子，就是这种根本性和重要性。如果没有般若智慧，就无所谓开悟，无所谓无上正等正觉，无所谓轮回解脱，所以智慧是佛法的根本。

【若有不能如是观者，不名修慧。】

如果没有如此地重视佛陀的般若智慧的话，那他就没有在修慧了。

怎么重视佛法的智慧？你学经就是一个很鲜明的标志。因为佛的很多智慧，它以文字的形式隐藏在佛经中，你学经就说明你爱智慧。有的师兄说那我学经是不是法执呢？其实法执不是说对于经的学习，因为佛陀很多经典都倡导大家广泛地学习，像大海有了很多水还需要更多水一样，我们要学更多经，很多经中都这样讲。而法执指的是知见，是你头脑里没有办法消化吸收的那些硬性的知见、障碍你的所知障，那个是法执。并不是说学经就是法执，你别理解错了，学经代表你爱智慧。智慧是一切善法根本，是佛菩萨母之种子，你在亲近佛菩萨的根本的根本。你如果没有般若智慧，没有人会认为你是什么果位、什么菩萨、什么佛。

佛就代表觉悟，觉悟什么了？有智慧见实相了。有的是什么智慧？就是般若智慧。

【善男子，第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者，若有如是见者，名不修身。】

下面讲修身。在佛家来讲，真正的智者是「身、戒、心、慧」的合一。身体修梵行，持戒很清净，心又开了大智慧，拥有了般若智慧，合起来就是身、戒、心、慧，这才叫智者。智者不是随便一个人就可以当的，是有条件的。

接下来就把「身、戒、心、慧」挨个来拆解。

佛陀说：善男子狮子吼，在绝对的「第一义」中。大家注意，是胜义谛的层面（第一义，胜义谛），已经离相了，在第一义中如果你还在著我的肉身、我的肉身的形象、肉身怎么来的、前因后果、我前世是什么……很多师兄没事就问，我前世是什么，我后来以后会变什么，就关心这些，还是很著相，关心我这个身的聚集，或者一个身、两个身，此身彼身，关心这些。

如果还关心我的身体是无常的、脆弱的，盯着肉身相去看，说我要用身体去修行，还有这个修行者等等，只要你还认为有相，那还不叫究竟意义的修身。这是从第一义的层面讲的，究竟意义里已经离相了，离开身相了，所以一切跟肉身有关的，只要还是相，你只要一著，这就不属于第一义了。

【善男子，若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭戒等、戒修修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。】

接下来，戒也是这样的。如果你看待戒律的时候，还认为戒律有几条？五条、十条、四十八条……我得背下来，戒是为什么？然后导致什么样的结果，我怎么样向上，向上精进我要修什么戒律，如果不修戒我会怎么样向下跌落，什么三聚净戒，一个戒、两个戒，这个戒，我们这个教派的戒律，那个教派的戒律，戒律被毁坏了、灭失了，我在修戒，他没修戒，我在受持持戒波罗蜜（这是「六度」里面的），只要你还认为戒律是一个实有的东西，那还没有在第一义中。

在第一义中，第一义谛大空，没有任何东西实有，身是空的、戒是空的、接下来心也是空的、法也是空的、慧也是空的（在这地方讲，慧就是法，法就是慧）。

【若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭心等、心修修者、上中下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。】

在第一义里，身、戒、心、慧都空掉了才是第一义，没空掉就不是。如果你认为我修心，有心之相、心之因、心之果，心之聚，有心及心数、心一心二、此心彼心、心灭心等、心修修者、上中下心、善心、恶心，你要是认为心还是一个实有这样的一个物体，从第一义上这样讲，那你没有在修心。

【善男子，若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者，若有如是见者，名不修慧。】

关于法或者智慧也是这样子。你要认为还有相、有因果、有聚、有一有二、有此有彼、有灭等等，有上中下慧、有钝根的慧、有利根的慧，「慧修修者」等等等等，那不叫你在修慧。

在第一义中，身、戒、心、慧也已经空掉了，完全地空掉了，化掉了，空不是没有，而是化为你本身，身、戒、心、慧化为你本身，懒得提起。好人还需要人家天天赞美他是好人吗？佛陀还要天天让别人承认他是觉悟者啊？他已经是了。身、戒、心、慧化为你本身，完全地化开了、空掉了，所以极致的空不是没有，而是化了。

【善男子，若有不修身、戒、心、慧，如是之人，于小恶业得大恶报。以恐怖故，常生是念：我属地狱，作地狱行。】

接下来佛陀又说：善男子，狮子吼菩萨，要是有众生不修习身、戒、心、慧，不持戒也不爱学法，不开智慧，要是这样的人造了一点点小恶业，有的时候也会得到大的恶报。为什么呢？因为害怕、因为恐怖，他自己吓唬自己，说糟了、糟了、糟了，踩死一个蚂蚁，哎呀，我得下地狱了，我下地狱了，以后地狱里的惨状，天天想着、想着……临终最后一念还想着地狱呢，结果真下去了。本来是一个小小的恶，他自己吓唬自己，结果放大了。

人是受自己的心灵控制的，其实你活的就是你的心念而已。你总是有一些负面的自我暗示，糟了、糟了、不好了，身体越来越差了，我走火入魔了，我着魔了……你天天给自己这样的暗示，你能不着魔吗？

有的师兄没事找事：我被附体了，一个蛇附在我身上，一个乌龟、一个狐狸在我身上怎样了，这一切都是你的心念，你被你的心念控制了，你让你的心念化为了真相。所以有的众生经历的只是小小的恶业，结果得到了大大的恶报，就是自己吓唬自己。

【虽闻智者说地狱苦，常作是念：如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火，地狱之身还似地狱。】

智慧的人明明告诉他，你那点小恶，你又是无心的，没关系的，忏悔一下过去就可以了，活在当下空明净里面。他不听，抱着过去的恶就出不来了，天天进行负面的自我暗示，结果身也病了，心也病了，到最后真去地狱了，自己把自己带下去的。所以负面的、消极的自我暗示是非常糟糕的毒药，是我们的心念的毒药，剧毒！

你自己的心念害了自己，就好像用铁去打铁，用石头打石头，用木头打木头，火虫子就喜欢火在燃烧。你有了关于地狱的一切想象，总是去模拟，那你早晚得去，因为你活在自己的想象里、活在自己的心念里，一切归根结底都是心念化现出来的。你的心念是什么，你就化现什么。

所以多多地想正能量，给自己正面的自我暗示，不要活在负能量当中。当下什么都没有，过去的已经过去了，不管你造了善还是恶，当下是如此的空、明、净，活在这个空明净、这个常乐我净当中，好不好？不要没事就乌七八糟地乱想。

【若似地狱，有何苦事？譬如苍蝇，为唾所粘不能得出；是人亦尔，于小罪中不能自出，】

如果你的心念是天天想的是地狱，你就把自己带向了地狱，你就不能再抱怨地狱很苦了。你自己把自己引到那里去的，就好像苍蝇被唾液粘住了不能够出来了，这个人也是这样的。有很多众生就是这样，有很糟糕的负面的自我暗示，很小的罪孽中他自己就出不来了。

【心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，】

造了恶了，一开始没有忏悔，后来就无限放大这个恶，他也不去修善，修善可以改恶呀！你改了这个适当的因缘，让那个恶果不现行，所以多行善可以改命啊！你可以改啊，不要在那儿做无效的功夫，在那儿抱怨、指责、后悔、懊恼，这些都是无效的。要做积极有效的改善，就是修善、修慧，你就能改命了。

万一真是不小心造了恶，最好先忏悔，然后不要覆藏罪恶，不要藏起来让别人看不见，不要这样子。可以当众公开地发露忏悔，你造的恶业公开地发露忏悔，它立刻烟消云散了，当众忏悔的效果是忏悔中排第一位的。不要去覆藏你的瑕疵和罪恶（就是不要把它盖上藏起来）。

【虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。】

所以有的人其实本来挺善良的，一生中也做了不少善事，但是他自己就被自己的一个污垢绊倒了，被自己的一个小小的过失绊倒了，就再也扶不起来了。这个人真是很可怜啊！

【是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。】

本来是一个挺好的人，也经常帮助人、做好事，按理说应该有很好的一个结果，应该生天享福去，结果后来造了一个恶，没有及时忏悔，又一直出不来，又无限地负面放大那个恶，结果真去了地狱了，你说可惜不可惜？

【善男子，如小器水置盐一升，其味咸苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。】

佛陀说：就好像用一个小小的容器装满了水，然后把一升盐倒进去，这么多盐倒进去，容器很小，结果一尝，没法喝了，非常咸、非常苦。尝了就想吐，是不是啊？「难可得饮」，没有人敢喝这样的水了。

人的罪业就是这样，本来你这个心就小（心量就没有放得很大），你又把自己的一点罪放得很大，本来你这个容器就小，你又把那个罪业看得很大，就好象小容器装了一升盐一样，就让人难以忍受了。

【善男子，譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚多受众苦，是人罪业亦复如是。】

又好像有的人，欠别人一块钱，（一文钱或者一块钱，这是一个计量单位），他就想了，哎呀，这一块钱什么时候还呢？就把这个很小的一件事放得很大、很大，自己就被捆绑起来，有的人就是这样子。

所以我们就讲，有一些经常有压力的师兄，你可以把感觉让你受压迫的、让你痛苦的那些事项都写在纸上，全都写下来，写一写，看一看，好像自己的重担转移到了纸上，就舒服多了。不要放在心里自己压自己，不管大事、小事及时清空它，不要好像欠人家一块钱就天天背负着重担，被五花大绑一样，不要这样子。当然这句话不是说我们欠钱不还，不是这个意思，佛陀这里举例子，就是说你不要把小事放得无限大，犯过的罪总是去念叨。

像《涅槃经》前面提到的阿阇世王，害死了自己的父亲之后就出不来了，那个罪，身上长了非常臭秽的恶疮，然后大段的篇幅就写阿阇世王对这个讲、对那个讲，就去放大自己的苦，每一次放大都对自己是一次折磨，自己的负能量又向外发射一次，得不偿失。有那个功夫你不如及时地拜忏，然后去修习善、修习慧，这样不就好了。用了那么长的时间去抱怨、去懊恼，得不偿失。

狮子吼菩萨就说：

【师子吼菩萨言：世尊，是人何故令现轻报转地狱受？】

为什么还有这样的人？明明那么点罪，结果自己把自己给带向地狱了。不该下地狱的，他却下了地狱，为什么呢？

佛陀说：

【佛言：善男子，一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、恶业深重故，四者、不忏悔故，五者、不修本善业故。】

为什么有的众生明明是小罪，却大报、重报了呢？有五种原因。第一种原因是因为愚痴，就是傻，就是有点笨、有点死脑筋。第二、善根微少，就是过去世善根太少了，他就不懂得现在我去行善来改命。第三、恶业深重，比如说他造了五逆重罪，这个罪确实有点大。像阿阇世王害死了父亲，这个罪确实有点大（压力山大），也有这样的情况。第四、不忏悔，阿阇世王很好，他还忏悔，而有的人不忏悔。第五、不修本善业，就是说最基本的这些善业都做不好。这五种情况就容易让众生的轻罪重报，小罪大报。

【复有五事：一者、修习恶业故，二者、无戒财故，三者、远离诸善根故，四者、不修身戒心慧故，五者、亲近恶知识故。】

还有五种情况。一种是修恶习惯了，总是造恶。第二、无戒财，他不持戒，没有戒律之法财。第三、远离诸善根，他离善根很远，也是跟过去的业力有关系，在地狱待了无量劫，好不容易投胎到畜生道，也是非常恶的猛兽，或者是毒蛇、毒蝎子，他什么时候才能有点善根啊？第四、不修身、戒、心、慧，不修清净的梵行，不好好地约束自己，也不喜欢开智慧，对智慧没兴趣，这些人他的轻罪就有可能重报。第五、亲近了恶知识，什么师父带什么徒弟，找师父找错了，这师父有问题，结果他跟着有问题了，本来明明是个好人的，被恶师父一带，下了地狱了。所以师父真的是有重担在肩，如果师父下地狱，那带的一批弟子都跟着下地狱了，所以师父一定要做个好师父，要严格要求自己。

佛陀总结说：

【善男子，是故能令现世轻报地狱重受。】

所以你看有种种的情况，就使得众生小罪大报、轻罪重报。

今天就先讲到这里。回顾一下今天的重点：第一，戒律的重要性，戒是一切善法的梯隥；戒是一切善根的导首；戒是一切善法的胜幢；戒是生死险道的资粮；戒是度恶业行的桥梁；戒律的戒是非常重要的。

接下来就讲了五欲的过患，五欲的可怕，我们要经常地修梦幻观、不净观、无常观，修这些。然后又讲慧的重要性，慧是一切善法根本，前面讲戒是一切善法的梯隥，也是一切善法的根本，这个地方又讲慧是一切善法的根本，也就是说戒律的戒和智慧的慧，两者都是善法的根本，缺一不可。

戒就意味着「诸恶莫作，众善奉行」，就是慈悲的层面，慧就是智慧的层面，所以佛陀是福慧具足。福就是断恶修善来的，慧就是破迷开悟来的，慧是一切善法的根本，是佛菩萨母之种子。智慧非常的重要。

接下来又讲，在第一义当中，身、戒、心、慧都空掉了，这个也很重要，不要太著相，修着修着你就修空了，如果还没空，证明还在路上。

到最后就讲，为什么有的人自己那么倒霉，都是自己造成的，心念造成的，不要给自己负面的暗示，不要无限地放大一些自己的过失和罪过，要经常地亲近善知识，要经常地修持戒行、听经闻法开智慧。