《大般涅槃经》讲解 209 | 涅盘经

各位尊者、各位菩萨们：

大家好！

上节课的最后，释迦牟尼佛讲了一个故事，是他在过去世和提婆达多一起带着商人们去大海采珍宝的故事，到最后船翻了，其他人都淹死了，好不容易采得的珍宝又回到了大海的怀抱。提婆达多正难过的时候，释迦牟尼佛劝他说别哭了，我就剩两个宝珠了，把我的宝珠给你一个。结果提婆达多动了恶心，一个哪够啊？我要两个！他就刺瞎了释迦牟尼佛的眼睛，夺走了另一个宝珠。当时被刺瞎眼睛的释迦牟尼佛正在呻吟的时候，有人问他，你为什么哭啊？为什么呻吟啊？释迦牟尼佛就把事情的原委告诉了这个人，这个人不相信，说我怎么知道你讲的是实话，你的名字叫实话，你未必讲实话。当时释迦牟尼佛就发愿说，如果我讲的是假话，如果我对提婆达多有恶心，那我的眼睛就永远失明吧！如果我对提婆达多没有恶心，我讲的话句句属实，愿我的眼睛当下就复明！结果释迦牟尼佛的眼睛当下就复明了。

佛陀说，这个例子就叫现世报，就是现在、马上就看到了果报的实现，这是现世报。现世报有的来得如此之快，你还没反应过来就实现了。

【善男子，我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王，名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，年壮色美，耽著五欲。】

佛陀对狮子吼菩萨说：善男子，我还记得我有一世生在南天竺国的富单那城，我投生在富单那城的一个婆罗门种姓的家庭。那个时候有一个国王名字叫迦罗富，迦罗富国王性情非常的暴恶，骄慢自大，他当时正处在壮年，相貌长得非常的端正，迦罗富国王就耽著于「五欲」（财、色、名、食、睡）。

【我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。】

释迦牟尼佛说：当时那一世，我是为了度众生的缘故，我在富单那城的外边长期修习禅定，正在寂静、安默中修习禅定，陷入无边的遐想。

【尔时，彼王春末华敷，与其眷属宫人婇女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。】

当时，迦罗富国王正赶上春天的末尾，百花齐放，非常漂亮，他就带着自己宫里的这些亲属、美女们出城游览观光，就来到了树林下边尽情地享受五欲之乐。迦罗富国王带去的美女太多了，宫里的这些后妃婇女太多了，这些美女们也都很年轻，有的甚至还是少年，喜欢游戏，就越跑越远、越跑越远，跑着、跑着就来到了当时释迦牟尼佛正在打坐的地方。释迦牟尼佛一看这些美女们来了，为了断这些美女们身上的贪欲，就给他们讲法。

【时王寻来，即见我时便生恶心，而问我言：汝今已得罗汉果耶？我言：不得。复言：获得不还果耶？我言：不得。复作是言：汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？】

当时迦罗富国王找他的那些美女们，找着、找着就来到了释迦牟尼佛这个地方，看到这个修行者正在跟自己的这些美女们说话，生起了恶心，就质问当时的释迦牟尼佛说：「汝今已得罗汉果耶？」修行人，你已经证得了阿罗汉果了吗？释迦牟尼回答说：还没有。然后这个迦罗富国王又问：那么或者你已经证得了不还果（就是三果）了吗？释迦牟尼佛回答说：我现在还没有。这个国王就说：「汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？」看来国王还是懂点儿佛法的，说你要是现在三果、四果都没有证得，说明你身上还是充满了贪欲和烦恼。你为什么随随便便地就看我的女人，你这个修行人的心不净，我的美女们，你为什么要看她们，跟她们说话？

【我即答言：大王当知，我今虽未断于贪结，然其内心实无贪著。】

当时释迦牟尼佛就回答说：大王，虽然我现在还没有完全地断掉贪欲之结，但是我的内心真的一点贪著都没有，并不是说因为贪著您的这些美女们的美色才跟他们说话，不是这样的。

【王言：痴人，世有诸仙服气食果，见色犹贪，况汝盛年未断贪欲，云何见色而当不著？】

但是这个迦罗富国王说：愚痴的人、笨人，世界上有很多的仙人修了很多年，天天也不怎么吃饭就吃点果子，甚至服用天地之间的灵气，这些仙人见了美色都会生起贪著，何况你正处在壮年还没有断贪欲，你见了美色怎么会不贪著呢？

【我言：大王，见色不著，实不因于服气食果，皆由系心无常不净。】

当时释迦牟尼佛就对迦罗富国王说：我见到美色不动心并不是因为我天天只吃水果，或者我只是服用天地间的灵气，而是因为我的心经常安住在「无常」和「不净」上，就是我看一切相都是无常的，您的美女也是无常的，对我来说，您的美女的美色在我眼里就是一场空，我又经常修习「不净观」，看到肉身就想到肉身里都藏着什么东西，九孔常流不净之物，而且身体里都是内脏，以及未消化的食物和消化完的食物，我认为肉身是不净的，所以我在观美色之身的时候，我不会动心。

【王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？】

迦罗富国王说：你这个修行人，竟然还看不起那些服气食果的仙人。你的意思，你的话里我品出一种味道，你好像看不起那些只吃水果的人，或者服用天地之间的灵气的人，你很自以为是，竟然敢诽谤那些仙人！你背后生起诽谤之心，怎么能称你为修持净戒者（修持清净戒律的人）？

【我言：大王，若有妒心则有诽谤，我无妒心，云何言谤？】

当时释迦牟尼佛回答说：大王，如果真的我有嫉妒心，我去嫉妒那些仙人，可能我真的会对他们进行诽谤。但是此时此刻我根本没有一点的嫉妒心，我怎么会诽谤他们呢？我讲的是事实而已，我是告诉您，我是常常地修习「无常想」和「不净观」，所以我见了美色不动心。而见了美色不动心、不贪著并不是必须天天吃水果、不能吃饭、必须服用天地之间的灵气才能做到，我只是在讲这个客观事实，我对于这些仙人们没有诽谤啊？

【王言：大德，云何名戒？大王，忍名为戒。】

国王就说：看来你挺了不起啊！我尊称你为大德吧，大德！你认为什么是戒律的戒呀？

释迦牟尼佛回答说：我认为能够忍一切不动心，不著相，这就是真正的戒。任何的诱惑当前我不动心，我不著相，别人怎么伤害我，我都没感觉，这个就是戒。

【王言：若忍是戒者，当截汝耳！若能忍者，知汝持戒。即截其耳。时我被截颜色不变。】

迦罗富国王说：你要是认为「能忍」「不动心」这个就是戒的话，那我把你的耳朵割下来，看看你到底能不能持好戒。国王手里很显然有武器，他就把当时正在打坐修习禅定的释迦牟尼佛的耳朵割下来了。当时被割下了耳朵，释迦牟尼佛面不改色。

【时王群臣见是事已，即谏王言：如是大士不应加害。】

这个时候国王的这些大臣们（国王出门的时候带了很多亲人眷属，还有大臣跟着保护他），看到这个事情赶紧向国王进谏说：这是大菩萨，不能害啊，不能害啊！看来他是大菩萨呀！硬生生地割下了耳朵没打麻药，（耳朵割下来）面不改色！

【王告诸臣：汝等云何知是大士？】

迦罗富国王对大臣们说：你们怎么知道他是大菩萨？

【诸臣答言：见受苦时容色不变。】

这些臣子们回答说：我们看他受苦的时候面不改色。您想，您惩罚我们的时候，就是打我们几大板我们都要哎呀、哎呀地叫，您把他的耳朵割下来，他竟然面不改色，肯定不是一般人。

【王复语言：我当更试，知变不变。即劓其鼻，刖其手足。】

国王说：我倒要看看，你们认为是大菩萨的人是不是真的大菩萨，我要再试一试。结果就把当时的释迦牟尼佛的鼻子割下来，又把手脚都砍下来了。

【尔时，菩萨已于无量无边世中，修习慈悲愍苦众生。】

当时，在那一世之前释迦牟尼佛已经在无量无边的世中，数不清的化身当中，修习过慈悲，他一直哀愍这些很苦、又很愚痴的众生，所以没感觉，面不改色。耳朵被割了，鼻子被割了，手脚被砍了，面不改色！

【时四天王心怀瞋忿，雨沙砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所长跪而言：唯愿哀愍，听我忏悔。】

但是四大天王看不进去了，天上的「四大天王心怀嗔忿」生气了，然后四大天王就让狂风卷起了沙石。这个时候迦罗富国王一看，不好了，看来天都看不过去了，「心大怖畏」，非常害怕，狂风卷着沙石走，吹得到处都是。

迦罗富国王看自己真是惹了大祸了，非常地恐怖畏惧，就来到他所截肢的释迦牟尼佛所在的地方长跪而言（双膝跪地，跪在那儿说）：请您哀愍我吧，听我忏悔吧，对不起了，我做错了，不知道您真的是大菩萨。

【我言：大王，我心无瞋，亦如无贪。】

当时释迦牟尼佛就说：大王，不管您怎么对我，我的心对您一点嗔恨都没有，就好像我见到您的美女们，我对她们的美色一点贪著都没有，您现在相信了吗？

【王言：大德，云何得知心无瞋恨？我即立誓：我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。发是愿已，身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。】

这个时候国王一看，就说自己对这个修行者做了这么多不该做的事情，他却没有嗔恨，他不相信！这个国王就问：大德，我怎么知道您真的没有嗔恨我呢？我做的事真是太过分了。

释迦牟尼佛说：我发个誓，如果我真的心里一点嗔恨都没有的话，让我的身体立刻复原吧！他发完这个誓愿，他的身体立刻复原了。被割掉的耳朵、鼻子、被截掉的手足立刻复原了。

然后佛陀说：狮子吼，这就是又一个现世报的例子，现在世甚至当下这个果报就实现了。

【善男子，善业生报、后报，及不善业，亦复如是。】

善男子，前面讲的现世报的例子是行善的人，没有行恶，他现在世就得到了果报，此生或者来生，或者未来世得到果报。那么造了不善业的也一样，造了不善业的人，他们的果报有的来得也非常快。

【菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。】

菩萨摩诃萨如果证得了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）了，那么他所造过的一切善业、恶业的果报会非常快地回应到他的身上。

就是说他已经证得了阿耨多罗三藐三菩提了，就是成佛了，成佛了的话，他过去世所造的善、恶那些业果会实现得非常快。

【不善恶业得现报者，如王作恶，天降恶雨，】

有一些造不善之业的人，他有的时候也得到现世报，像前面故事里讲的迦罗富国王，他刚把当时的释迦牟尼佛耳朵割了、鼻子割了、手脚砍了。刚这么做，四大天王就让天刮起了狂风，卷起了沙砾，然后天降恶雨。这一切都属于国王这边的一种现世报，他做了恶当下就受报了，这是现世报。

【亦如有人示猎师熊处及宝色鹿，其手堕落，是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。】

故事里还曾经讲过，有的猎人正在追赶一头熊，追着、追着这头熊跑到两叉路的一条路上去了，他没看见跑到哪条路上了，正好赶上一个人就问那个人说，我正在追赶一头熊，你看见那头熊去哪儿了吗？这个人一指，指了指熊去的一个方向，结果他的手臂突然掉落下来了，这也是现世报，马上、现在就受了果报。

还有的猎人在追赶宝色鹿，我们知道有一个动画片叫《九色鹿》，有一个猎人正在追赶宝色鹿，后来跑着、跑着没影了，他就问那个人说：你看见那个鹿跑哪儿去了吗？那个人告诉他了，刚用手臂一指鹿的方向，手臂就掉落下来，这都属于现世报。现在、马上就受了果报。

什么叫生报呢？就是说此生或者来生，命终之后，下一生这种果报叫做生报。比如说一阐提，一阐提断了善根不信因果，一阐提可能诽谤三宝，还犯了杀、盗、淫、妄，还犯了五逆重罪。那么命终之后就下了地狱，这就叫生报，就是此生就看到了这个报应。

还有后报，就是未来世的果报，果报在未来世实现。

【后报者，如持戒人深发誓愿：愿未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时、八十年时，于中当作转轮圣王教化众生。】

后报就是未来世的果报，比如说有认真持戒的修行者发了大誓愿：愿我未来世能够一直守持清净的戒行。他发了这样的愿之后，就有非常好的果报给他，后来在众生寿命一百岁的时候，或者在众生寿命八十岁的时候，过去世认真持戒又发大愿的这个众生（这个修行的人），他就在众生当中当了转轮圣王，教化了无量的众生，这就属于未来世的果报叫后报（后报——未来世的果报）。

【善男子，若业定得现世报者，则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业，则不能得现世报也。若业不得三种报者，是名不定。】

佛陀说：狮子吼，你看，做了善或者恶都有果报，但是不一定什么时候实现，有的现在、马上就实现，有的是此生，有的命终后实现，有的是未来世实现。如果仅仅只有一种可能，就是说我做了善、恶业当下就受现世报，没有别的果报的话，那菩萨摩诃萨修什么三十二相，修什么都没有意义了。

【善男子，若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。】

佛陀说：狮子吼，要是有一些人讲，做了什么业，必定得什么果报，不能转变的话，那这样的人绝对不是我的弟子。因为如果你造了什么业，比如说你造了恶业，这个恶业导致的恶果不能转变的话，那就没有人去修习清净的梵行，没有人去修习解脱涅槃之道了。正是因为业在实现方面有很大的弹性，所以我们才可以通过修行来转变业。如果说业报不能转变，那就不是我的弟子，是魔的眷属和帮凶，是魔那一派的。

【若言诸业有定不定，定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受，不合不受。以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。】

如果有的人跟你讲，业分为定业和不定业。定业有现世报，现在就受报的，有命终之后来生受报的，也有未来受报的；不定业要看因缘，因缘聚合那就受。像讲这些话的这些人肯定是真正的修行者，「应有梵行、解脱、涅槃」。这些人就相信修习梵行的必要性；相信修习解脱涅槃之道的必要性；这些人就是真正的我的弟子。佛陀说：这些是真正的佛弟子。既然是真正的佛弟子就不是魔王的眷属了，所以这样讲话的人是对的。

【善男子，一切众生不定业多，决定业少。以是义故，有修习道；修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。】

佛陀说：狮子吼，善男子，众生造的不定业比较多了，决定的业比较少。所以就可以通过修习解脱涅槃之道来改变自己的重业，使自己的重业变轻，「不定之业非生报受」，也可以通过修行，使那些不定之业的因缘不聚合，因缘不聚合的时候果报就不会显形。

【善男子，有二种人：一者、不定作定报，现报作生报，轻报作重报，应人中受在地狱受；二者、定作不定，应生受者回为现受，重报作轻，应地狱受人中轻受。如是二人，一愚二智，智者为轻，愚者令重。】

佛陀说：世界上有两种人，一种是愚昧的人，一种是智慧的人。愚昧的人，真是拿他没办法，本来是不一定必须受的业，他也让自己必须受了；本来应该是现在就受的报，这可能命终之后去受报；本来是很轻的报，他让自己很重地就受了果报；本来应该在人中受果报的，他让自己的业加重了，结果去地狱受果报了；这是愚痴的人。

就是说不一定必须受的果报自己受了，本来挺轻的也加重了，这是愚昧的人。该在人中受的，结果下了地狱了。

还有一种智慧的人，就是可以让定业都改掉，本来必须他受的业改成不定业了，要因缘聚合才受，因缘不聚合就不受。本来应该是在命终之后，或者说来生受的报，他现在就受，我受完不就没了吗？本来是很重的报他给改轻了，这是智慧的人。智慧的人甚至能够把本来该下地狱去受的一些恶的果报，改成在人中去受了。

所以有的师兄，你修行修了很久，身上的病痛还是很多，也未必是坏事，也有可能你把自己很多重的业，比如说地狱之业都转在现在来受，受完就没了，所以受苦就是了苦。就是说我去怎么样的喝药师水、地藏水、大悲水，或者我怎么样的去拜忏、去努力地修行，我的身体还是不好，像这样的师兄你们就是把自己的重报改轻了，然后再受，这也是值得庆幸的事情。

【善男子，譬如二人于王有罪，眷属多者其罪则轻，眷属少者应轻更重；愚智之人亦复如是，智者善业多故重则轻受，愚者善业少故轻则重受。】

接着看，佛陀说：善男子，狮子吼，就好像两个人在国王那儿都犯了类似的罪。眷属多的就感觉他的罪每个人都平摊一点，好像罪就变轻了，那个家亲眷属少的就感觉本来是比较轻的罪好像加重了；愚昧的人和智慧的人也是这样的，智慧的人「善业多故重则轻受」，愚昧的人「善业少故轻则重受」，就是说你空闲的时候一定要多行善。

智慧的人，他累积的善多，他得到的善果就多，就说他百分之八十的时间都在得到他的福报，都在得到善果，因为他过去种的善多，所以他得到的善多。那百分之八十的时间在得善果的时候他就不觉得自己很倒霉、很不顺，是不是？只有百分之二十是不顺的。

那么愚昧的人，愚昧的人他造的恶太多了，百分之八十的时间都在得到他的恶的果报，所以他就觉得自己很倒霉。他幸运的时候太少，他造的恶越多，他得到的恶果越多，所以他就越不幸。所以说智慧的人会去多行善，愚昧的人多行恶。

【善男子，譬如二人，一则肥壮，一则羸瘦，俱没深泥，肥壮能出，羸者则没。】

就好像两个人，一个人的身体非常的肥壮、健硕，另一个人身体非常的羸瘦，两个人都掉到沼泽地、深泥里边去了，身体非常肥壮的人他就自己出来了，因为他身体很壮、很有劲，那个非常羸瘦的人就被淤泥淹没了，就没有出来。

善男子，这个肥壮的人就代表造善多的人，他自己可以救自己，这是智慧的人，又学习解脱之道，自己可以救自己，可以出轮回。那么那个羸瘦的人就代表愚痴没智慧的人，掉到轮回的深泥里，掉到烦恼的深泥里，他没有办法救自己上来。

【善男子，譬如二人俱共服毒，一有咒力及阿伽陀，一者无有，有咒药者毒不能伤，其无咒药服时即死。】

又有比喻，佛陀说：善男子，就好像两个人一起都去服毒药，一个人有咒力和阿伽陀（不死之药），另一个人什么都没有，那么有咒术，有阿伽陀（不死之药）的人，毒就不能伤害他，服了毒像没服一样。但是那个没有咒术，没有阿伽陀药的人服了毒当下就死掉了。

有咒术和阿伽陀药代表这个人在修行梵行和解脱之道，所以五欲之毒不能够毒害他，贪、嗔、痴三毒不能毒害他。但是那个不修习梵行的人，随便做事情，又没有智慧，所以他服了五欲的毒就死掉了，就继续沉溺在轮回当中。

【善男子，譬如二人俱多饮浆，一火力势盛，一则微弱，火势多者则能消化，火势弱者则为其患。】

下面都是比喻，佛陀说：善男子，狮子吼，又好像两个人都喝了很多的浆水（喝多了），良性的，一个人的「火力势盛」，就是火力旺，身体很健康；一个人身体很衰弱，火力很衰。

「火势多者则能消化，火势弱者则为其患」，你要是内热的话，服用点儿凉性的东西还没事，本来内在就偏向寒凉、缺火，你又服了很多寒凉的浆水，这不是自我找病吗？所以说你要看情况。

【善男子，譬如二人为王所系，一有智慧，一则愚痴，其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。】

就好像两个人都被国王抓到了，有智慧的人懂得跟国王交流，让国王很佩服自己，甚至让国王封自己为国师了。那个愚痴没智慧的人，国王问他，一问三不知，很可恶，国王一生气，继续关押起来，是这样子。所以我们要有智慧，有智慧才能解脱轮回，才能解脱烦恼和痛苦。

【善男子，譬如二人俱涉险路，一则有目，一则盲瞽，有目之人直过无患，盲者坠落堕深坑险。】

佛陀说：善男子，狮子吼，又好像两个人一起去行险路，一个人有眼睛，视力正常，另一个人有眼睛像没有一样，眼睛瞎掉了，是个盲人。有眼睛的人顺利地过去了这个险路，没有问题。那个盲人跌跌撞撞地掉到深坑里去了、掉到深渊里去了。

智慧就是我们的光明，要多行善，多学智慧，就是说要断恶修善，要破迷开悟，这样你才能够顺利地度过轮回的险路。

【善男子，譬如二人俱共饮酒，一则多食，一则少食，其多食者饮则无患，其少食者饮则成患。】

佛陀说：善男子，又好像两个人一起去饮酒，一个人喝了很多酒，一个人喝得很少。「其多食者饮则无患，其少食者饮则成患」，两个人都去喝酒，一个人在喝酒前吃了些东西，一个人喝酒前空腹没吃什么东西，那可以想象了，空腹的人喝了酒之后非常的难受。

【善男子，譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严，一则白身，其有仗者能破怨敌，其白身者不能自勉。】

善男子，又好像两个人一起上阵去杀敌，一个人身穿铠甲，拿着武器非常的庄严，另一个人什么都没有，也不会武功，赤手空拳就上了战场。可以想象，有铠甲、有武器的人就打败了怨敌，那个本来就不会武功还什么都没带的人，他就被敌人打败了，甚至杀死了、俘获了。

【复有二人粪秽污衣，一觉寻浣，一觉不浣，其寻浣者衣则净洁，其不浣者垢秽日增。】

有两个人，有很多脏污的粪秽污染了自己的衣服了，一个人发现了赶快洗干净了，另一个人虽然发现了，但是没有去洗干净。

把衣服洗干净的那个人，他的衣服非常的干净整洁；那个明明粘上了那么多脏污的东西，又不去洗的那个人，他的垢秽一天比一天增多，人人都要远离他。

我们修习清净的梵行，就是在洗我们灵魂的衣服，洗我们神识的衣服。

【复有二人俱共乘车，一有辐轴，一无辐轴，有辐轴者随意而去，无辐轴者则不移处。】

又有两个人一起去乘车，一个人的车子有辐条、有轮轴，一个人的车子没有辐条、没有轮轴。有辐条、有轮轴的车子肯定想去哪儿去哪儿了。上路了，没有辐条、没有轮轴的车子根本开动不起来，就没有移动地方。

所以辐条和轮轴代表我们认真地修行要开智慧，如果不开智慧你就会永远地停留在原地。

【复有二人俱行旷路，一有资粮，一则空往，有资粮者则得度险，其空往者则不能过。】

又有两个人去旷野行走，一个人带了很多很多的资粮，水、粮食……旅行用具带了一大包，另一个人什么都没带。有资粮的人就可以度过非常凶险的地方，那什么都没带的那个懒散的人，他就度不过去，很显然，走几步路又饿、又渴就回去了。

有资粮的人代表什么呢？我们要修习福德、智慧两种资粮，福德是断恶修善，智慧是破迷开悟。经常地深入经藏，听经学法开智慧，这都是我们的资粮，我们就可以度过险路。生活中遇到再多的磨难、困苦，我们也不会受任何的影响。那么那些没有资粮的人，福也不修、慧也不修，这些人遇到点事，小事也成了天大的事了，就过不去了。

【复有二人为贼所劫，一有宝藏，一则无藏，有宝藏者心无忧戚，其无藏者心则愁恼。愚智之人亦复如是，】

还有两个人被贼打劫了，「一有宝藏，一则无藏，有宝藏者心无忧戚，其无藏者心则愁恼」，很凶恶的强盗来打劫了，你要是有宝藏分给他点儿，他高兴了放你走。你没有宝藏，可能把你给打杀了。所以说没有宝藏的人心非常的忧戚。宝藏就是你的智慧，以及你累积的福报。

如果你不曾做很多的善事，你现在开始要马上地多行善，日行一善，多多行善，不曾开启智慧，要多多地听经学法，深入经藏，开智慧，这些都是你的宝藏和资粮。

那么轮回这个强盗向你来打劫，「五欲」「六尘」向你来打劫的时候，你是否能够完美地应对，就看你手里有没有资粮，有没有宝藏。愚昧的人不给自己累积资粮，不给自己累积宝藏，但是智慧的人充满了资粮和宝藏。所以愚昧的人无法解脱，智慧的人却能解脱。

【有善藏者重业轻受，无善藏者轻业重受。】

佛陀说：智慧的人累积了很多的善，又有很多的智慧，所以他们能够把自己身上很重的业变得很轻，甚至化为乌有。但是愚痴的人、愚昧的人，他们不行善也不学习佛法，不开智慧，很轻的业可能也重受果报。

今天就先讲这么多，佛陀一再强调，让我们做智慧的人，要累积福德智慧。那么我们学佛的时候，我们认真工作，帮助身边的人，这也是在累积福德资粮。空下来的时候念佛、打坐、学习经法，这都是在开启智慧。一定要双管齐下才可以。双管齐下才能得到真解脱！