《大般涅槃经》讲解 第185课·选择 | 涅盘经

师兄们：

大家好！接着来看《大般涅槃经》的第二十八卷。

【善男子，一切众生有佛性者，何故修集无量功德？若言修集是了因者，已同酪坏；若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。】

这是佛陀继续在反驳狮子吼菩萨的立论。因为狮子吼菩萨对于牛奶有酪性的这句话非常的执著，当然了，大家都明白，狮子吼菩萨的执著是表演给众生看的，正是因为狮子吼菩萨一再的表演，所以佛陀才来配合他演出。

佛陀这里说：善男子，一切众生都有佛性，但是你也能发现，所有的众生要想成佛，都需要修集无量的功德，这个「修集」一方面要「修」，另一方面要「累积」。我们说，要想成佛必须累积福德、智慧两种资粮，智慧是破迷开悟方面的，福德是断恶修善方面的，必须累积这两种资粮，资粮有的时候也叫功德。众生都有佛性，但是都得认真地修，认真地累积资粮（累积功德）才能成佛。

「若言修集是了因者，已同酪坏」，佛陀说，你看！众生虽然有佛性，但现在不是佛，还要修。牛奶虽然能提炼成奶酪，但是要经历一个提炼的过程，不能说现在就是奶酪，因为牛奶和奶酪是很不一样的。所以如果说众生不用修了，直接就是佛了，功德自成了，已经累积了，现在够了，如果是这样的话，「修集」成了「了因」，那就是到这里结束了，不需要再做什么了。那就等于牛奶坏掉了，或者奶酪坏掉了，没有办法进一步地提炼了。因为「了」这个字它是有终结性的含义的。

「若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长」，你不能说一切众生还没有修行之前，他就具备戒、定、慧，这样讲是不符合事实的。因为在修行之前，所有的众生都贪、嗔、痴，哪儿有戒、定、慧呀？但是众生有佛性，修了就有了戒、定、慧，他有这种能力。（至于修不修，还得由众生去决定。）但不能说众生都有佛性，就本具戒、定、慧，就不用修了，不是这样的。

【我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已渐渐增益。】

佛陀说：我看到世间的一般人本来都没有去守戒，也没有修禅定，也不懂什么有关实相的智慧，但是自从拜了一个好的师父（善知识）以后，受这个师父的影响，他自己身上的戒、定、慧就会渐渐地增长。

【若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。】

但是你也不能说师父的教育就是「了因」，师父的教育就是「根本因」，这样讲也不对，因为学生碰到了师父，他受师父的影响慢慢开始持戒，虽然也开始打坐、修习禅定，也开始听经闻法长智慧了，但是圆满了吗？没有。他还需要一个漫长的成长过程，不能说碰到师父就完事了，这样也不对。虽然师父这边的原因是一个重要的因素，但不是了因，并不是到此为止的决定性因素。

「受者未有戒、定、智慧」，因为很多人在拜师父的时候还没有什么戒、定、慧，拜了一段时间以后戒、定、慧的功夫也不一定怎么样，需要很长时间的修行，戒、定、慧功夫才可以的。

【若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增长？】

佛陀说，如果你认为师父的因素是决定性的，师父是了因，认为拜了师父就完事了，如果是这样的话，「应了未有」，那些还没有显化的、潜藏在内心深处的习气是不是应该也给他断掉呢？但是我们说「师父领进门，修行在个人」，同一个师父教出来的弟子每一个都不一样，是不是？就连伟大的释迦牟尼佛讲经说法那么多年，他教出来的弟子还都参差不齐。所以说各人的「业」各人「了」，各人「因果」各人「了」，师父确实起一定的作用，但是你也要下功夫，不能说所有的决定性因素都在师父这边，这样是不合理的。

「云何乃了戒、定、智慧，令得增长？」所以说，师父能够帮助你修戒、定、慧，在这个过程中慢慢地断掉你的烦恼和习气，这是一个慢慢的过程，不能说见了师父就完事了，什么都不用做了，不能这样讲。

【师子吼菩萨言：世尊，若了因无者，云何得名有乳有酪？】

然后狮子吼菩萨说：世尊，难道「了因」这种决定性的因素就不存在吗？如果不存在的话，为什么要想找奶酪就非得找牛奶，用牛奶去提炼奶酪（牛奶必然能够生成奶酪，石头生不了，其他的树汁啊、果汁啊、果冻啊也不能变奶酪），牛奶和奶酪之间就是有必然的联系，难道您不承认这种根本性的决定因素吗？

【善男子，世间答难凡有三种：一者、转答。如先所说：何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志来问我言：我是常耶？我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？】

然后佛陀说：对于在世间「相」上的这些问题，我们的回答通常有三种（这里答难的「难」是发难，就是不好回答的问题抛过来了，所以答难就是回答这些不好回答的问题）。对于世间这些不好回答的问题，我们回答的时候，大概有三种方式：第一叫「转达」，第二叫「默然答」，第三叫「疑答」。

什么叫「转达」呢？就是转引着你的那个意思，照着你思维的方向，去给你一个答案，这是比较直接的一种答案。比如前面提到的，狮子吼菩萨问释迦牟尼佛说：您为什么持戒啊？持戒这么难，世间众生各有各的原因去持戒，您是为什么持戒呢？佛陀说：我的心不悔，我想要成正觉，证得大涅槃。佛陀这种回答其实就是一种比较直接的答案，就是按照问者的思维方向去给他一个答案：我心全心全意地、主动地、心甘情愿地去持戒，我的心不后悔，而且我为了将来能够证得大涅槃，我愿意去持戒。这是佛陀的回答，这属于转达。

还有一种回答问题的方式是「默然答」，就是沉默不说话，这也是一种回答。有的时候有些师兄总是问一些问题，其实都是一个妄念推另一个妄念问问题，问一堆，有的时候我也学习佛陀，默然！因为默然也是一种回答。当他问了十个问题你都不回答的时候，他就开始歇下来了，然后问题竟然消失了。

曾经有一个梵志（一个外道）来问佛，说：伟大的佛陀呀，我是恒常的吗？我是恒常不变的吗？我是永存的吗？佛当时就在那儿打坐，沉默不语，一句话不说，佛陀安坐在那儿不回答，不回答的结果是什么？外道就会回到自身身上，他会去想很多。其实有的时候你是把这个答案直接又推回给他了，用沉默当作答案推给他，他的问题得到的答案是沉默，反而比直接地回答他很多文字相可能对他来说帮助更大。在禅宗里的公案里，很多时候禅师也是喜欢沉默的，弟子问一些问题，他沉默，或者是表演一些奇怪的动作，地上画个圈啊，或者是咳嗽啊，扬扬眉毛啊，突然大吼一声等等的，这也是一种答案。

前面提到了转达和默然答，还有一种回答方式是「疑答」，就是用问题去回答他。他问你一个问题，你不回答，你问他一个问题。

前段时间在QQ群里有师兄说：佛陀也不是万能的，相里的因果佛陀都不能改，这个因果是谁造的呢？然后我就问他：这个四方形有四个角，三角形有三个角，圆形没有角是谁造的呢？像这种就属于疑答，不直接去回答他，而是用问题回答他。他说是人类造的，我说那什么是人类呢？推来搡去到最后，他发现原来是自己的妄念推出了这一切。

所以佛陀说：在这部《涅槃经》中，我也曾经反问过你狮子吼菩萨，如果了因还能分成两种的话，那么牛奶是不是应该也分成两种特性，两种形态了？了因就是了因，根本因、决定性的、画了句号的，怎么还能分成两个呢？要是能分成两个，牛奶是不是应该一半有牛奶的属性，另一半是奶酪的形态了？这是不可能的！

【善男子，我今转答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。】

接下来，佛陀说：我现在顺着你的思维方式回答你，为什么说众生都有佛性？你看世间人都说，有了牛奶就一定能得到奶酪，这是很确定的，所以有奶就有酪；那么我也可以说众生都有佛性，所以都能成佛，就好像有牛奶就有奶酪一样，有众生就有佛性。「以当见故」，为什么说有众生都有佛性呢？早晚能看见！

《法华经》里强调了，众生早晚都是佛，不要轻视任何一个众生。他成佛以后的境界绝对跟你是平等的，不会低于你，他可能比你晚一些，但是一旦成佛之后，你又会感觉「早晚」这样的概念也消失了，因为在佛性里不存在时间和空间的概念。

【师子吼言：世尊，如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？】

之后狮子吼菩萨就说：世尊，像您所说的，我感觉不对，为什么呢？因为过去的已经灭了，未来还没来到，为什么说众生有佛性呢？要说众生过去有佛性，那过去的已经过去了，要说众生未来有佛性，那未来还没来到呢，跟众生有什么关系啊？

「云何名有？若言当有名为有者，是义不然」，您怎么能说众生有佛性呢？如果说他未来能够证得自己的佛性，这就叫他有佛性，那是应当会有，但现在还没有啊？就好像世间人见到自己没有后代，然后就说「我没有后代」。一切众生没有佛性，「云何说言一切众生悉有佛性？」没有就是没有，我看这些众生哪个也不像佛，所以我觉得他们就是没佛性。

【佛言：善男子，过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃酢。】

然后佛陀说：善男子，过去的也叫有，过去的虽然过去了，它也叫有。比如种橘子，芽长出来的时候种子慢慢就地枯萎了（因为它的营养被转移到芽这里来），芽生子灭（芽生出来的时候种子就灭了，好像不见了），但芽是很甘甜的；一直到生产出果子也是甘甜的，味道一直是甘甜的，当橘子熟透了以后，它又变得很酸。

【善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生酢味，而是酢味本无今有。虽本无今有，非不因本。】

善男子，这个酸的味道你找一找，橘子的种子谈不上酸，芽是甘甜的，果子是甘甜的，到最后熟透了怎么还有点酸呢？这个酸从哪儿来的？种子里不酸，芽里也不酸，果子也不酸，它从哪来的？

「随本熟时，形色相貌则生酢味」，「酢」这个字读醋，醋代表很酸的意思，我们直接是用意思去翻译了。佛陀：这个酸味儿你看从哪儿来的呀？前面的东西都不酸，最后怎么就酸了呢？「而是酢味本无今有」，原来没有怎么就生出来酸味了呢？

「虽本无今有，非不因本」，虽然原来没有现在才有，你不能够离开前面的一系列过程而存在！这个熟橘子的酸味不能离开它的种子，不能离开它的芽，不能离开果子，它前面的那些过程是铺垫，虽然前面一直都没酸，后来才酸的，但是前面重不重要啊？重要。如果没有前面的一切也就没有今天橘子里的酸，这是本来没有突然现在有的，所以说现在有的是基于它本来有的。

【如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。】

对于橘子的种子，我们往前追溯，最初它就是一粒橘子的种子，这个种子重要吗？肯定重要，如果没有它就没有后来的发芽、长大成树、结果子这一切，对不对？所以过去的虽然过去了，它重不重要？重要。它需要存在吗？必然需要存在，如果它不存在，后来的酸也就不存在。就是因为这个缘故，所以「过去名有」。

所以过去的，它并不是虚妄的，并不是虚空的，过去依然铺垫了很多的意义在里面。

【云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：何故种此？答言：有油。实未有油。胡麻熟已，收子熬蒸捣压，然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。】

我们又讲未来的（还没来到的）也叫有，那种可能性也叫有，为什么呢？就好像有的农人种植胡麻，别人就问他，你为什么种植胡麻呀？这个种胡麻的人说因为它有油（因为胡麻能榨出油），但是当时油榨出来了吗？没有。这个人正在种胡麻，种子还没有成熟，还没有办法去榨油的时候人家问他，你为什么种胡麻？他说因为有油。现在有吗？没有。但是未来将会有，所以他种。胡麻熟了以后，收取胡麻的种子，经过熬、蒸、捣烂，再挤压，然后就出胡麻油了。我们知道那个种胡麻的人没有骗我们，他说的是真实的，只要种植胡麻，到最后果子经过加工，就能加工出油，所以他没有说谎。就是因为这个缘故，所以「名未来有」。虽然未来还没来，但是有那种可能性，能实现，因此也叫有。

【云何复名过去有耶？善男子，譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：何故见骂？答言：大王，我不骂也。何以故？骂者已灭。】

为什么说过去的也很重要、过去的也有、也存在呢？善男子，就好像有一个人私下偷偷地在屏风后边骂国王，骂国王这不好那不好，他以为没有人听见，但是隔墙有耳，经历很多年后，有人传话给国王，说某某某在若干年前骂您来着，国王听了很生气。然后就审问这个骂他的人，说：你为什么骂我呀？这个骂过国王的人就回答说：大王，我没有骂您，为什么呢？因为骂您的那个人早已经消失了，那是过去的我骂的您，而现在的我没有骂您啊！

然后国王怎么说：

【王言：骂者、我身二俱存在，云何言灭？以是因缘丧失身命。】

说行了吧，你还狡辩！明明就是你骂的我，多年前骂的我，也是你骂的，是多年前的你骂的我，被你骂的这个国王（我）也还在，骂我的你，以及被你骂的我都存在，你还说你消失不见了？所以就是因为这个缘故，国王生气了，就让人杀死了这个人。这个人因为多年前偷偷地骂过国王，结果丢掉了自己的性命。

佛陀说：

【善男子，是二实无而果不灭，是名过去有。】

善男子，你考虑一下这个故事，骂国王的人还有这个国王都是相里的，体现了倏息变幻的相，无常善变的相，但是因果真实不虚呀！这个骂了国王的人到最后还是招来了果报，相是虚妄的，但是果报是真的，虽然我们常说「一切皆空」，但是「因果不空」啊！过去的还存在吗？存在。只要你有过身、口、意的造作，它就还在，早晚会引发一个结果给你。就好像在相的世界里，你在土地上刨个坑，它就陷下去了，往下刨一点儿它就少一点儿，就类似这样子。只要造作，它就有一个结果，除非不造作。事情过去那么多年了，这个人到最后还是丢了性命，所以「过去的因」到最后不还是牵出了一个「未来的果」。

【云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所问：有瓶不？答言：有瓶。而是陶师实未有瓶。以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，众生佛性亦复如是。】

佛陀说：那些未来的也未必不存在，我再给你举个例子。就好像有一个人去做陶罐的师傅家里，他问做陶罐的师傅说：你们家还有瓶子吗？陶罐师傅说：有。而当时这个陶罐师父家里其实是没有瓶子了，但是他家里有泥，他可以用泥塑形、烧……到最后能做出一个瓶子来，所以他说有。但是现在有吗？还没有，但是未来会有，他只要一造就能造出来，所以说有，「当知是人非妄语也」。

因为做陶器的师傅家里有泥，他只要一做能做出瓶子，所以他没有说谎，没有骗人。我们在这里撇开经文举一个现实生活中的例子，比如你去一个包子铺买包子，问：有菜包子吗？服务员说：有。其实菜包子刚好卖完了，现在没有，但是现蒸的一屉马上就要蒸好了，一出笼就可以售卖，只是现在还正在蒸，他说有，但要你等几分钟。那是未来存在的一个事物，未来会有，所以也说它有，因为它一定会成为现实，这就不算欺诳，不算妄语。虽然此时没有，但是下一秒或者下一分钟，或者后十分钟就有了，所以他没有骗你。

佛陀说：乳中有酪也是对的，牛奶中有奶酪吗？有。这样讲也对。为什么呢？可以加工出来！只要牛奶不变坏，只要这一系列的过程都是对的，有合适的温度、合适的发酵粉，就能把牛奶变成奶酪，那是没问题的。所以说众生有佛性也是这样的，众生有佛性吗？有。即使现在没见到，未来也可以见到。就好像这个会造花瓶的人，他家里有泥巴，早晚造一个花瓶或者若干个花瓶出来。

【欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。】

所以一切众生都有佛性，大家就相信了，是对的。就好像包子铺卖包子，未来有也算有，所以一切众生都有佛性，这句话是对的。

狮子吼菩萨说：

【师子吼言：一切众生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。】

狮子吼菩萨不再说众生没佛性了，因为佛陀已经用各种例子向他证明了，众生就是有佛性。然后狮子吼菩萨就顺着佛陀的话说：一切众生肯定是有佛性，要是没有佛性，怎么成无上正等正觉呀？成无上正等正觉还需要一个很正的因，就是决定性的、对的那个「因」，这个「正因」很重要，所以才能让众生成就无上正等正觉，什么样的正因呢？所谓佛性。

翻过来掉过去，狮子吼菩萨在承认众生还真的有佛性，没有佛性怎么成佛呀？

【世尊，若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊，如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓，尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗子，佉陀罗子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。】

世尊，如果把尼拘陀树的种子埋到土里，给它浇水、施肥、适当的光照，让它去生长。如果它没有长出尼拘陀树（比如说长出了一棵苹果树、一棵梨树或一棵桃子树），肯定这个种子就不对，就不是尼拘陀树的种子，因为它是尼拘陀树的种子，所以未来才能长出尼拘陀树。意思是说就是因为众生有佛性，所以未来才能成佛。如果我以为种下去的是尼拘陀树的种子，长出来的却是佉陀罗树的枝叶，那肯定种子就错了，就不应该叫那个种子是尼拘陀种子，应该叫它佉陀罗种子了。

接下来狮子吼菩萨又举例子说：世尊，您叫悉达多，姓乔达摩（乔达摩另一种音译就是瞿昙，我们强调过瞿昙就是乔达摩，乔达摩就是瞿昙，这是音译的不同），既然乔达摩是您的姓，您就不可能再姓阿坻耶，如果你姓了阿坻耶，那您就不能再姓乔达摩，尼拘陀树的种子也是这样的。既然是尼拘陀树的种子，埋到土壤里在合适的条件下就应该长出尼拘陀树，不应该长出佉陀罗树，所以说叫它尼拘陀种子，而不叫它佉陀罗种子。那同样的，佉陀罗树的种子要是种到地里去，它长出来的是佉陀罗树，也不能称之为尼拘陀种子。就好像世尊您，不可能舍了您乔达摩的种姓而姓其他的姓。众生身上的佛性也是这样的，有了那就是有了，不会变。

【以是义故，当知众生悉有佛性。】

这是承认了一切众生确实都有佛性。

【佛言：善男子，若言子中有尼拘陀树者，是义不然。如其有者，何故不见？】

然后佛陀说：善男子，看着这个尼拘陀树的种子，你要说「种子里面有棵树」这句话也不严谨，如果说种子里有尼拘陀树，那怎么现在没看见呢？

【善男子，如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。】

善男子，就好像世间事物，你要是看不见它，一般都是有各种各样的原因的。就好像空中的鸟儿，空中的鸟飞得很高，距离你特别得远，那么鸟儿飞过的痕迹你能看见吗？看不见，因为它离你太远了。

但有的时候，世间的事物离你太近了你也看不见，比如说你的眼睫毛，你也是看不见的。有一句谚语说「睫在眼前看不见」。眼睫毛离你太近了，你反而看不见它（当然除非你借助镜子，或者眼睫毛掉下来了，一摸一根眼睫毛，正常来讲的话，人是看不到自己的眼睫毛，假的除外）。

还有，像世间相里的事物，要是坏了，就看不见了，比如说树根朽烂了（烂坏了，烂空了），那你就看不见了。

还有的时候「乱想故不见」，有的时候你看不见自己的心，为什么？因为充斥着太多的乱想，心不专一、不安静，你就感受不到自己的心，所以就看不见自己的心，你感受到的只是心里充斥的混乱的念头而已。

还有一种情况看不见，就是太细小了，就好像微尘太细小了，所以看不见。

有的时候有障碍，被挡住了也看不见，就好像星星被云彩挡住了，那也看不见。

有的时候事物太多了也看不见，就好像一堆稻子，太多了，这么多稻子中有一粒麻，去把它找出来很难。

我记得网友有一个帖子，限你几秒钟在很多「我」字中找到一个「钱」字（很多「我」字当中有一个「钱」字）因为「我」字和「钱」字挺像的，几秒钟之内就要找到那个字很难的。

佛陀说就好像一推稻子中找到一粒麻非常的困难，因为稻子的数量太多了。

有的时候「相似故不见」，就是一个事物跟与它相似的所有事物在一起的时候，你就不容易发现它，就好像在一堆豆子中找特定的某一粒豆子，这个很难，因为每一个豆子跟另一个豆子都很像，太相似了。

【尼拘陀树不同如是八种因缘，】

佛陀说，以上八种情况下，有些事物看不到。像离得太远了、太近了，或者是它已经烂坏了（没了），或者是心太乱了，或者太微小了，或者被遮挡了，或者是无量多的稻子中的一粒麻，或者说一堆豆子中一粒豆子，这种种情况就是你不容易看见这个事物的原因。但是尼拘陀树跟以上的这八种原因都没有关系。

【如其有者，何故不见？若言细障故不见者，是义不然。】

尼拘陀树的种子可以长出尼拘陀树，现在为什么看不见呢？跟以上八种原因都没关系，它不是很细小，也不说被障碍了，不是这样的。

【何以故？树相粗故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。】

尼拘陀树是很粗大的（树的这个相是很粗大的），你不可能因为很细小所以看不见。如果说它「本性」就很很细小的话，那还怎么样去增长呢？你也不能说看不到尼拘陀树是因为被挡住了，不是这样的，如果被挡住了应该一直看不见。

【本无粗相，今则见粗，】

尼拘陀的种子本来挺小的，刚发芽也很小，慢慢地长大，有五丈那么高，甚至更高，种子本来没有粗大之相，现在树这个相则很巨大。

【当知是粗本无其性。】

那就奇怪了，尼拘陀树这个粗大的样貌怎么来的？原来没有，后来产生的。

【本无见性，今则可见，】

原来在种子里看不见树，怎么后来就看到这么高大的树呢？

【当知是见亦本无性。】

所以对于现在这个粗大「相」的了知，其实是因缘聚合的产物。它不是一直很粗大的，而是慢慢长这么大的，原来没有，后来有，但是原来又作为它现在的基石，因为没有种子、没有芽，也就没有现在它的粗大之相。所以你对于尼拘陀树的这种了知，很难讲清楚。

【子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？】

尼拘陀树的种子，把它种下去了，浇水、施肥，然后长出了树，它本身是没有过错的。种子本来没包含着树，怎么就变出了树了呢？所以「相」是很奇怪的，都是一定的因缘聚合而成的产物，而且瞬息万变。

【师子吼言：如佛所说有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水粪作了因故，令细得粗。】

当佛陀讲到这里的时候，狮子吼菩萨就插话了，他说：尼拘陀树原来是一粒种子，后来长那么大，跟您前面提到的两种原因有关系，一种叫「正因」，一种是「了因」。正因，比如说尼拘陀的种子必然长出尼拘陀树，而不是其它树，这是正因；了因，就比如地、水、火（火是温度和阳光），然后施粪肥，这些作「了因」来帮助它生长，成为它自己，使得它由很细小变得很粗大伟岸。

【佛言：善男子，若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？】

然后佛陀说：善男子，如果一直就有的话那还需要了因做什么？如果本来就没有的话，「了何所了」？如果本来就有这个粗大之相，那我要什么了因（要别人帮忙干什么）？如果本来就没有，那帮谁的忙，本来就没有给谁帮忙啊？

【若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树？】

尼拘陀的种子里本来没有粗大的相，怎么慢慢就长出这么高大的一棵树呢？如果能够从无到有这样生出，那为什么没有生出佉陀罗树呢？

【二俱无故。善男子，若细不见者，粗应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见，如是子中粗应可见。何以故？见中已有芽茎华果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗，有是粗故故应可见。】

佛陀说：其实分析来分析去，相里的尼拘陀树的种子，以及后来长出的尼拘陀树，都是因缘聚合幻化给你看的，本性是空的。善男子，如果本性不空的话，它很微小的时候你看不见，长大了你应该能看见。就好像一粒尘土见不到，很多粒微尘聚合在一起成一个大的灰尘（一个小泥块儿）你就看见了，即然聚合在一起能看见，那么种子中的粗性应该是可见的呀！因为种子里蕴含着成为一棵树的可能，所以种子里应该有芽、有茎、有花、有果，你应该觉得种子很大，应该能看到啊。其实一个果子扔到泥土里，真正发芽的可能是某一颗种子，这一颗种子慢慢长出一棵树，树上长出了无量的果子，无量的果子里又有无量的种子，所以说「一一果中有无量子」，「一一子中有无量树」，每一颗种子又都能变成一棵树，那就等于任何一颗种子里都有无量的树，所以仔细想一想，这个是很奇妙的，「是故名粗」，这种「可能性」才是真的粗大，粗大的不是相，而是它那种繁衍（繁殖）的可能性，「有是粗故故应可见」，所以应该能看见！

所以既然有这种可能性，我们就断定这个种子一定能变出树，能够变出无量的种子，这是可以推演出来的。

【善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。】

善男子，若尼拘陀树的种子必然能够长出尼拘陀树，如果我们看到种子被火烧了，种子相当于就坏了，就不能长树了，对不对？

「如是烧性亦应本有」，这种能被火烧的特性是种子本来就有的？还是外在给它的呢？如果本来就有的话，它一直就被火烧，树就长不出来了。

【若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。】

如果一切法（这里一切法就代表一切相），都是生灭的，为什么非得先生了然后再灭，而不是生灭同时呢？（那样就抵消了）就是因为这个缘故，所以「无性」即「性本空」。

生了灭了，生灭速度很快的，在佛看来非常快，一刹那九百次的生灭，相当于生灭几乎是同时的，所以无性，性本空，相是空的。

【师子吼菩萨言：世尊，若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。】

狮子吼菩萨说：世尊，如果尼拘陀树的种子本来没有树性，结果长出了树，那这个尼拘陀树的种子为什么不能榨出油呢？「二俱无故」，本来这个种子没有树它能长出树，那它没有油应该也能榨出油啊，为什么没有榨出油呢？

【善男子，如是子中亦能出油。虽无本性，因缘故有。】

佛陀说：那要看什么条件了，外在条件合适的时候就能榨出油（就连大米里都含着油，只是量比较微小而已），所以说，在一定的因缘情况下，一切都可能发生。

因此佛教是很积极的，就是因为因缘具足的时候一切都会改变，所以你的命运也一样的，通过改变因缘，就可以改变一切。

【师子吼言：何故不名胡麻油耶？】

狮子吼菩萨说：何故不名胡麻油耶？尼拘陀的种子如果也能出油，那怎么不叫胡麻油呢？

【善男子，非胡麻故。】

佛陀说：善男子，因为它不是胡麻，它就是尼拘陀树的种子，所以不叫它胡麻。

【善男子，如火缘生火，水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。】

就好像产生火的条件具备了，就能生成火，产生水的条件具备了，就能产生水，都是从条件而生的，但是不能相互代替。

这个地方也有很强的哲学性，比较锻炼大家的智商以及逻辑思维能力，能够听下去的师兄继续往下听，也可以学习一下佛陀和大菩萨们的思维方式，很深细微奥。

造成火的因素造成了火，造成水的因素造成了水，但是不能说造成火的因素能生水，或者造成水的因素能生火，虽然都是靠条件而有的，但是不能相互取代；尼拘陀树的种子和胡麻油也是这样的，虽然都是从因缘而生的，但是不能够乱用（这个位置不能乱换的）。

佛陀也是懂医学的，下面就是一些医学知识了，因为佛陀具备五明，五明里有医方明，就指的是医学知识。

佛陀说，尼拘陀树的种子能够治人的冷病，胡麻油能够治人的风病。

【善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜。虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。】

善男子，就好像甘蔗，在一定因缘情况下，可以将它制成石蜜，或者制成黑蜜，这个取决于因缘。同样都是甘蔗，可以提炼成不同的糖，「虽俱一缘，色貌各异」，同样都是从甘蔗里提炼出来的糖，但是色相不一样，味道可能也有差异，石蜜可以治疗人的热病，但是黑蜜就可以治疗人的冷病。

【师子吼菩萨言：世尊，如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者。如佛先说，一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性，以无性故，人可作天，天可作人。以业因缘，不以性故，菩萨摩诃萨以业缘，故得阿耨多罗三藐三菩提。】

接下来，狮子吼菩萨好像又找到一个漏洞，就来反驳佛说：世尊，我总是说牛奶中有酪性，您否定了我，那么我们就姑且说牛奶中没有酪性，牛奶中要是没酪性，那么胡麻里也没有油性，尼拘陀子也长不成尼拘陀树，泥巴也做不成花瓶，那么假设一切众生也都没佛性，要是这样的话，您前面又讲一切众生有佛性，这不是又矛盾了吗？一切众生要是没佛性，怎么成阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）呀？

您看，「人天无性，以无性故，人可作天，天可作人」，我们知道六道的众生都是幻有的，没有各自不变的属性，在一定的因缘情况下他们甚至可以互换生命状态。比如说人界的人和天界的人，人界的人要是广修十善业道来世就能生天；天上的人一造恶就能堕落成人界的人。最初的人类是光音天的人堕落，然后变成了人。人界和天界的人可以相互转化。怎么转呢？「以业因缘」，故转化。造了业，导致了因缘上的变化，所以未来的生命形态也变化了，不是本性能变还是不能变，而是这个业因缘提供了条件，然后就变了。所以命运是可以转的，改变因缘就能改变你的命运。

菩萨摩诃萨为什么未来能够成无上正等正觉呢？也是业因缘的缘故，菩萨摩诃萨为什么能够最终成佛，也是业因缘的缘故。因为他们给自己定的目标不一样，他们付出的努力不一样，所以未来成就了。所以，人人都可以成佛，就看你下多大的功夫了，成不了佛成个天人也可以，总比轮回到三恶道强吧！

今天的这节哲学课，透过这所有的推理、辩论、逻辑，请大家依然感受到「相空」，一切都是因缘聚合的产物。改一点点因，改一点点缘，一切都会变得不一样，所以说，命运掌握在我们手中。

经文中提到的「业因缘」也可以理解为是一种「选择」。现在很流行一句话，叫「选择大于努力」，你的选择决定了你未来的一切。人选择修习十善业道，后来成了天人；天人选择了贪、嗔、痴，结果成了人，甚至更糟糕；菩萨摩诃萨选择修行六度，结果成佛了。

所以，你未来的命运取决于你的选择，你每时每刻都在打造你未来的样貌，未来将是什么样子，取决于你的此时此刻。所以改命要从当下改，从「当下」改变「业因缘」！