《大般涅槃经》讲解 184课·心生便是罪生时 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

继续来学习《涅槃经》。依然是佛陀与狮子吼菩萨的对话。

【师子吼言：世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。】

狮子吼菩萨说：世尊，我还是感觉牛奶中有奶酪之性。为什么呢？因为我看到世间的人要是想求得奶酪的话，他们一定会去找牛奶来下功夫，不会去找水（这意思是，要生产奶酪肯定都去找牛奶），所以我感觉牛奶中就有奶酪之性。

然后佛陀说：

【善男子，如汝所问，是义不然。何以故？一切众生欲见面像，即便取刀。】

我并不认为是这样，为什么呢？一切众生要是想看到自己的面像（想看到自己长什么样），如果身边没有镜子的话，那就随便抄起一把刀。（因为刀金属的部分很亮很亮的，可以当镜子用。）

【师子吼言：世尊，以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？】

然后狮子吼菩萨就说：世尊，就是这个缘故啊，您看，众生想求得奶酪就找牛奶，所以我觉得牛奶中就有奶酪之性。刀里其实就隐含着人的面像，众生想看到自己长什么样，没有镜子，就抄起一把刀，如果刀不能够反映出人的面像的话，这些人用刀来干什么呢？

【佛言：善男子，若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴马面像？】

然后佛就说：善男子，如果刀里确定有这个人的面像的话，那为什么颠倒了呢？你竖着看这个刀，就觉得自己的脸很长，横着看又觉得自己的脸很宽，如果刀里真的是这个人的面像，他不可能一直这么变，一会儿长一会儿宽的？如果在刀里看到的确实是自己的脸的形象的话，为什么又变长又变宽的？如果对着刀照镜子（把刀当镜子），结果一照，照成的是别人的脸，为什么说照的是自己的面像呢？如果这个人本来是想照自己的脸，拿着刀一照却见到了其他人的脸，既然能见到其他人的脸，那应该也能见到驴、马的脸呀？

【师子吼言：世尊，眼光到彼，故见面像。】

然后狮子吼菩萨说：世尊，刀里边儿藏着人的面像这个说法可能不够准确，我们应该讲，我们的眼光「到达」了刀，所以就从刀里看到自己脸的样子了。

然后佛就反驳说：

【佛言：善男子，而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。】

你认为是因为你的眼光到达了刀，然后就看到了自己的样子，其实你的眼光没有真的到达刀这里！为什么呢？「近远一时俱得见故」。因为你的眼睛只要睁开，可以说你的眼光所及之处，一切都在你的眼睛里了（都在你的视线范围内了），但是虽然一切都在你的视线范围内，如果你没有确定地盯着一个事物，没有把你的注意力聚焦在一个事物上，你其实看不清它的。比如说我们睡醒了，一觉醒来睁开眼睛，周围的环境都在我们的眼睛里，但是你看到了什么？你的眼光所及之处，虽然都在你的眼睛里，都在你的视线范围内，但你什么也没注意，所以什么都没看到，因为当时你的注意力没有聚焦，就是这样子。所以「不见中间所有物」，虽然眼光所及到处，但是却什么也没看见。

【善男子，光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？】

你要是说眼光所到之处，就能见到一切的话，一切众生都能看到火，眼光到达了火，那火就应该烧到众生了，但实际不是这样子的呀！火跟你有近有远，如果火距离你很远，你见到它了也没有烧到你，所以不能说眼光「所及之处」。也就是说，在视线范围内的一切，我们能看到，是有这个可能性，但是未必马上就看到了，看得也不一定仔细，近的可能清楚，远的可能模糊。

【如人远见白物，不应生疑：鹤耶？幡耶？人耶？树耶？】

就好像有的人远远地看见有白色的物体，眼光所及之处，他看到有白色的物体，但是离得很远，这个人就生起一些疑问：远处那个白色的东西是白鹤呀？是白色的旗子呀？是人呀？还是树呀？他就不确定了，如果你说眼光所及之处就能看到，那应该不会产生这样的疑问，应该很确定地知道是白鹤、是旗子、是人，或者是树。

【若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。】

如果说眼光所到之处就能看到的话，「云何得见水精中物？」就是说你的视线一瞟，接触到哪儿都能看到的话，那么你一看水晶，就知道水晶里藏着什么吗？不一定。有的水晶块儿很大，你看不见它里面蕴涵着什么东西，有很多水晶的中间都包裹一些其他的矿物质，你不一定能看见，这取决于水晶内的包裹之物与水晶表面距离的远近。那么当你说我的眼光所及之处什么都能看见，你往深渊一瞟，你的眼光也到了深渊了，但是深渊底下的鱼、石头你看见了吗？没有。淤泥你看见了吗？没有。深度有多深，看到了吗？没有。所以不能说眼光所及之处什么都能看到。

「何故得见水精中物，而不得见壁外之色？」如果说我的视线到达哪里，什么都能看见的话，那么你的视线到达墙壁的时候，为什么墙壁外面的风景你没看到啊？假设这里有一面墙，且墙上没有窗户、没有玻璃、也没有洞，就是一面死墙，你的眼光到达这里了吗？到达了。但是你看到墙壁外面的景色了吗？没有。所以不能说眼光到哪儿就能看到，这样讲是不对的。

「若言眼光到彼而见长者，是义不然」，你也不能说我的眼光到达刀了，所以我在刀上就看到我的脸是长的，或者我的脸是宽的，这样讲是不对的！

【善男子，如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人，但取乳价，不责酪值？卖草马者，但索马价，不责驹值？】

这里，佛陀继续在反驳狮子吼菩萨，说：善男子，像你说的，牛奶一定有酪性，那么卖牛奶的人为什么给牛奶标的是牛奶的价格，而不标奶酪的价格呢？就像你说的牛奶经过加工、提炼能变成奶酪，但是卖牛奶的人为什么给自己的牛奶标的是牛奶的价格，不标它未来可能成为的奶酪的价格呢？那些市场上卖草马的人（草马就是母马，这里特指已经怀孕了的母马，母马肚子里已经有小宝宝了），他给马标的价格是这个马本身的价格，并没有包括那个小马驹的价格，对吧？

【善男子，世间之人无子息故，故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故，故应娉妇，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙，若有孙者则是兄弟。何以故？一腹生故。】

善男子，像世间的人那些没有孩子的人，就特别盼望有个孩子，然后他就想娶媳妇儿。那么娶了媳妇，媳妇怀孕了，我们就不能说这个女人还没结婚，不能说这个女人还没有发生性行为，因为她已经怀孕了。面对着这个女人，在她被娶进家门之前，还没有怀孕的时候，你不能说她有儿性（不能因为女人能够生出孩子就说她有孩子性），这样讲是很可笑的。不能说因为这个女人能给我生孩子，所以我娶了她，这样讲让人听上去很不舒服的，是不是啊？

「何以故？若有儿性，亦应有孙」，你要是说娶这个女人是因为她有孩儿性，能给我生孩子，那她还有孙性呢！从孩子这里还可以生出孙子呢，对不对？你看到这个女人就想到她肚子里能生出孩子，孩子又生孙子，好像孩子、孙子都在这个肚子里蕴涵着一样，要是孩子、孙子都在同一个女人的肚子里，那就像孩子、孙子成兄弟了一样，这是很可笑的。你说因为这个女人给我生了孩子，孩子又能给我生孙子，或者外孙，所以孩子、孙子都蕴含在这个女人体内，这个女人就有孩性，也有孙子性，这样讲很可笑！

【是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，】

佛陀说：所以我看到一个女人的时候，就是看到她的当下，并不会考虑她未来生孩子是生男孩、女孩，还是生什么孙子、外孙，不会想这么多，只是就着当下的这个女人去看、去观察、去形容，你想的有点儿太远了。佛陀的意思就说，狮子吼菩萨盯着牛奶，就想着牛奶能出奶酪，奶酪能出生酥，生酥能出熟酥，熟酥能出醍醐，所以牛奶中就有奶酪性，有生酥性，有熟酥性，有醍醐性，想得有点儿太远了！

【何故一时不见五味？】

因为在当下此刻这就是牛奶，并不是奶酪、生酥、熟酥、醍醐，你看到的只是牛奶，为什么要去描述未来的事物呢？未来的它不一定来，而因为有很多不确定因素！

【若树子中有尼拘陀五丈质者，】

就好像你拿来了一颗尼拘陀树的树种子，你能说树种子里就有五丈高的尼拘陀树吗？不能啊！这个种子要想发芽，要长到五丈那么高，中间有太多不确定的因素了，盯着这个树种子就说它是五丈高的尼拘陀树，谁也不会信你，对吧？你不能看了一个黄豆就说这是黄豆芽，看了一个绿豆就说这是绿豆芽，或者说这个黄豆有黄豆芽之性，绿豆有绿豆芽之性，这是对于未来的一种预见性，但是这个预见性很可能中途夭折根本就不会实现。

【何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异？】

所以你盯着一颗尼拘陀树的种子的时候，你没有看到芽，没有看到茎，没有看到枝叶、花、果，对不对？它仅仅是一颗种子。所以描述相的时候，描述它当下这一刻的状态就可以了，不要搞得那么复杂。

【善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？】

佛陀说：牛奶与奶酪的颜色和味道很不一样，与生酥、熟酥和醍醐的颜色味道也很不一样，就算牛奶是一个因，未来的果也有各种各样的差异，所以怎么能说乳有酪性（牛奶有奶酪之性）呢？这句话并不是特别严谨。

【善男子，譬如有人明当服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦复如是。】

善男子，就好像有个人第二天要服生酥或者熟酥（生酥、熟酥是从牛奶、奶酪里提炼出来的），但是当天晚上他家的牛奶馊掉了，臭掉了（或者牛奶被偷走了），那它的生酥、熟酥就泡汤了，对不对啊？所以你要说牛奶中定有酪性，上面情况的发生就实现不了了！

【善男子，譬如有人，有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字，以本无故假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青黄合成绿色，当知是二本无缘性。若本有者，何须合成？】

善男子，就好像有人想要写字，写字就得有笔、有纸、有墨汁，纸铺在这儿，用笔蘸着墨汁就写成了字。在还没有写上去之前，你能说纸中有字吗？不能。因为这个纸上根本就没字！如果纸上有字，你还写什么呀？所以纸必须借助笔和墨，然后在人的书写过程中才显化为字，是不是？要靠一切的众缘和合而成，纸上本来是没字的，如果有，就不需要外在的那些助缘了，不需要笔和墨汁，不需要人了。

又好像青色和黄色混合在一起，就变成了绿色（我们知道蓝色和黄色一调就变成了绿色），「当知是二本无缘性。若本有者，何须合成？」那你能说黄就是绿或者蓝就是绿吗？不能。因为黄、蓝一混合它才变成绿色，你盯着青色、黄色不能说这就是绿色，为什么呢？外在的助缘没来！

【善男子，譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。】

佛陀说：又好像众生吃饭（民以食为天），为什么要吃饭呢？要延续肉身的生命，吃了饭，肉身的生命就可以继续延续下去，那你能说食物就是命吗？不能！虽然吃了饭可以帮助我们延长寿命，你不能说饭就是命，这样讲是不严谨的。

【善男子，一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：】

所以佛陀说：在描述一切诸法的时候其实很难描述的，「本无有性」，没有一个「个我的常住不变的属性」。它在因缘的变化下可能就跟着变化了，它不是很固定不变的死死的东西。所以，佛陀说，我曾经讲过一个偈颂：

【本无今有，本有今无，三世有法，无有是处。】

本来没有的东西，在一定的因缘会遇下产生了；本来有的东西，因缘条件不具足的时候又消失不见了。纵观过去、现在和未来，一切的存在、一切的有为法都是这样的，无有是处，都是因缘会遇的结果，就相说相，都是因缘和合的结果，并不是永恒存在的。

佛陀为什么要费那么大段的文字来讲这个问题呢？就是拆穿了相！你认为相是真的，一拆都是假的，都是因缘聚合的结果，所以你还执著什么呢？为了破众生对于相的执著，所以拆这个相！

【善男子，一切诸法，因缘故生，因缘故灭。】

在相上讲，一切诸法相，都是因缘和合的结果。

【善男子，若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身，如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚，如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空，无挂碍故，各不自见有此虚空。】

佛陀说：狮子吼菩萨，一切众生都有成佛的可能性，但是这种可能性什么时候实现，这是个问题。如果可能性马上就实现，那一切众生都应该具备佛的身形相貌了，像释迦牟尼佛一样，三十二相八十种好，但现在众生还不是佛。众生都有佛性，这种佛性是「不破不坏、不牵不捉、不系不缚」，意思是这种佛性是不可能被破坏的，不可能被谁牵了去、捉了去，不可能被绑起来，也不可能松开它，「如众生中所有虚空」。佛性真的很像虚空，一切众生都被虚空包绕着、含蕴着，虚空是无挂碍的，到处都在，没有谁各自说「我拥有这个虚空，你没有」，虚空到处都在，你的虚空也是他的虚空，所有人的虚空都是同一个虚空。

【若使众生无虚空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说，一切众生有虚空界，】

如果说有的众生没在虚空里，那他就没有办法行、住、坐、卧了，虚空是很大的空间，这个很大的空间意味着你拥有很大的自由，你可以来回地走，可以站起来、躺下去、坐下去，如果众生没有这个虚空的话，他就没有办法进行任何的行为，也没有办法生长了。所以佛陀说，我在经里经常讲，一切众生有虚空界（就是一切众生都拥有虚空，虚空是没有边界的）。

【虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之如金刚珠。】

没有边界的虚空才叫虚空，有边界那就不是真的虚空了。众生的佛性也是这样，没有边界，到处都在，十住位的菩萨能稍微地见到一点儿佛性，感觉像金刚珠一样，见到一点儿佛性。

【善男子，众生佛性，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。】

一切众生都有佛性，这是什么含义呢？其实这是诸佛的境界。成了佛，看到哪儿都是佛界，看到哪儿都是佛，是这样的。这是诸佛的境界，但是一般的声闻乘、缘觉乘是看不到的。

所以，境界低的人喜欢挑人家的毛病，因为自己不完美，看着外在也不完美。诸佛其实很少到处挑毛病的，因为诸佛看着哪儿都完美，他的眼睛决定了他的视野，他的心决定了他的眼睛。所以我们讲了无数次，同样是水，人看着是水，天人看是琉璃，而鬼看着是脓血或者是烈火。你是谁，决定了你看到什么样的事物，所以心里乱的众生觉得到处都有问题、有障碍，但是心很空净的师兄觉得这不就是佛国净土吗？我周围都是佛、菩萨，他是真的感受到这一点。所以众生不同，视野不同，见到的世界不同，因此不同世界的众生在提着不同世界的问题，所以佛陀回答众生问题的时候，有的时候就必须站在众生的角度去回答，他才能听懂。因为佛站在佛的角度说「一切都是佛」，众生说「那个人广造恶行，那个人贪、嗔、痴、慢，哪儿是佛国呀」？所以佛为了回答众生的问题，他就降低了很多的维度、境界来回答问题，在你的境界里回答你，而实际上他所回答的是你境界里的这个答案，并不是他那个境界的。在诸佛的境界里没有问题，没有答案，一切本自如如，非常的美好。所以如果你还感觉周围的情况很糟糕的话，你还是要好好地修你的内心才行，心净则佛土净，心转了一切都转了，外在境况不好，说明你的心还不够清净。

一切众生看不到佛性，也感受不到到处都是佛，所以总是被各种烦恼所缠缚着，流转在生死中。

近期问问题的师兄，都是在相里看着相来问问题，根本就没有跳出相。所以隔一段时间，大家还是要复习复习《金刚经》比较好，还是太著相。《金刚经》《楞伽经》多复习复习，你的心就空净了，不然还是容易情绪上下起伏，非常的喧闹，所以我们的QQ群不得已就经常地禁言，因为活跃的师兄太多了，著相的师兄太多了。禁言绝对是为了大家好，请大家仔细体味吧！

如果你真的能够见到佛性的话，一切的烦恼结就不能再捆绑你了，你就从生死轮回中解脱了，就获得了舒适的大涅槃了。

【师子吼菩萨言：世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？】

这个时候，狮子吼菩萨说：世尊，一切众生都有佛性，都有成佛的可能性，如果用牛奶和奶酪来打比方难道不行吗？牛奶都有成为奶酪的可能性，如果牛奶不能成为奶酪的话，您为什么还讲有两种因，「正因」和「缘因」啊？

【缘因者，一酵、二煗。】

说牛奶只要在合适的温度下，在发酵粉的作用下，就可以变成奶酪，这一点您也承认了呀！

【虚空无性，故无缘因。】

虚空本身没有什么特性，所以谈不上什么因、缘这些，一切众生的佛性像虚空一样，当然也谈不上什么缘、因。然后佛陀说：

【佛言：善男子，若使乳中定有酪性者，何须缘因？】

如果说牛奶必然成为奶酪，牛奶和奶酪直接划等号，那还需要外在的助缘干什么呀？就不需要了。

狮子吼菩萨就说：

【师子吼菩萨言：世尊，以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？】

狮子吼菩萨讲牛奶有酪性没有错，它就是有成为奶酪的可能性，但是肯定也要在外在因缘配合的时候才能成为奶酪。就好像一个屋子里边必须要先有很多的事物，然后我们开灯才能见到这些，如果本身这个屋子就是空的，什么都没有，我们开灯照什么呢？

【如土中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因，如尼拘陀子须地水粪而作了因，乳中酵煗亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。】

再假设，就好像土地里有土，把土挖出来加上适量的水，在一定的工具的作用下搅拌成泥，然后用这些泥塑型、烧制，就造出来陶瓶子、瓷瓶子这些，所以土就是有成为瓶子的可能性，这点当然需要外在的一些缘来配合了。因此这个时候，我就感觉，要是把泥土塑造成一个瓶子的话，肯定需要外在的人、水、轮子、绳、木头，杖子等等这些作为「了因」。

又好像尼拘陀树的种子（尼拘陀树的种子不能直接变成尼拘陀树），必须有地、有水、有粪肥一起发生作用，然后才能够长成尼拘陀树。牛奶直接变奶酪也不行，也要在一定的温度下，甚至在发酵粉的作用下才能够这样，所以我认为像一定的温度、发酵粉这些都成为一种「了因」了。

「虽先有性，要假了因」，虽然牛奶是有成为奶酪的可能性，但是一定要有外在的因缘配合才可以的，所以牛奶一定有酪性。

狮子吼菩萨是够执著的，就坚持认为牛奶有酪性这句话没问题。

【善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？】

然后佛陀说：善男子，要是说牛奶中定有奶酪之性，那就成了「了因」，如果是了因，也不需要其他的那些缘去配合它了。

【善男子，若是了因，性是了者，常应自了。若自不了，何能了他？】

善男子，这个「了」就是根本，究竟「明了」，结束了，划句号的意思。不需要其他的再帮助它「了」了。所以说「了者，常应自了。若自不了，何能了他？」意思就是说，你自己具备终结一种流程的可能性，如果不能够终结这个流程，后面还需要其它的事物来配合，那就不能叫做「了」，「究竟明了」那就是到头了，否则就不叫究竟明了。

【若言了因有二种性，一者自了，二者了他，是义不然。】

你也不能够把「了」再拆分成两者，说「自了」和「了他」。

【何以故？了因一法，云何有二？】

「了」就是「了」，就是非常干脆利落地终结以上流程了，这就是「了」了。如果说这个后面还有其他的，那就变化了。

【若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？】

所以牛奶就是牛奶，不要再提别的了，不要再讲别的了，这样就是比较客观的了，你一讲别的，因为还牵扯到因缘就很复杂，可能描述就不准确了。

【师子吼言：世尊，如世人言我共八人，了因亦尔，自了了他。】

然后狮子吼菩萨说：世尊，就好像世人说「我共八人，了因亦尔，自了了他。」

狮子吼菩萨还在争辩，说：世尊，就像世间人讲，你看到我了吗？看到我就看到八个人，为什么是八个人呢？看到我，你就会想到有祖父、祖母，有父亲、母亲，有我，这就五个人了，还有我的老婆或者我的丈夫，然后我们可能又生出两个孩子，看到我就会看到过去、现在和未来（三世），会看到八个人。狮子吼菩萨说：您看，世间的人都讲你看到我一个人，就相当于看到八个人，过去的、现在的、未来的。了因也是这样的，我感觉看到「了因」就能看到过去、现在和未来，就能看到「自了」、「了他」。

然后佛陀说：

【佛言：善男子，了因若尔，则非了因。】

如果你看到了「了因」，还想着过去、现在和未来，那「了」了吗？没有「了」呀！

【何以故？数者能数自色他色故得言八，而此色性自无了相，】

说对着相数数的人，说一个、两个、三个、四个，还能数一数自己的色相是一个，他人的色相是几个，然后凑成了八个数。但是色相本空，无所谓「了」、「不了」，「而此色性自无了相」。

【无了相故，要须智性乃数自他，】

为什么众生对于「相」的执著难退啊？狮子吼菩萨如此伟大，在过去无量劫都种过善根的，他还是盯着一个相很执著，盯着一句话很执著，我们就知道众生的这个执著是多么的难退了。

然后佛陀就去否定相，相本空，色性自无了相，了什么？本来就没有，这空中花本来就不见，你还争辩它有几瓣，几枝茎叶，有必要吗？「要须智性乃数自他」，你必须具备智慧之性（就是空性），然后再谈这些东西。

【是故了因不能自了，亦不了他。】

说「了」什么，就认为还有什么，然后还用另一个去「了」它，这都是站在相里说的。我是不是说错话了？我是不是道个歉去？为什么你总是很烦恼？因为还在攀缘外境。就算你投入到相中去度众生，众生讲错话了，你去拨乱反正，那拨了乱反了正，你的传达到位了，也不需要再烦恼其他呀！你所传达的任何信息总有人理解你，也总有人误解你，因为大家的角度也不一样，站在这个角度看是对的，换一个角度可能就不对了，有必要生烦恼吗？随缘的，该争取的争取，该驳斥的驳斥，该纠正的纠正，然后放下它，就空了，那还烦恼什么啊？

有的师兄说，别的群有人诽谤《楞严经》，他去拨乱反正了，然后又引用这句话，结果在别的群造成了混乱，自己便生了烦恼。你扪心自问，如果你做的每件事都是对的，那别人说你错你也没错呀！又何必烦恼呢？有的人因为误解你，然后他起了嗔心，这个也不是你带来的。还有人去误解佛呢，佛在这儿讲法，有人误解佛，然后起了嗔心，那是佛带来的吗？不是！是他的误解带来的。佛讲的是真理实相，没有问题，是那个人角度不对，境界也不高，无法了解佛，他就去诽谤佛，那能怨佛吗？我们在这儿讲经说法，因为讲法有人误解，然后谤了佛，那我们就不讲了？没有这样的道理！所以做自己认为对的事情，面对经，面对佛、菩萨没有遗憾就可以了，不用想太多。在这个世间，最难处理的就是人与人之间的事，都是纠葛，都是牵绊，都是角度不同。只要你做得如理如法，该放下就放下，那就可以了。我们学法学这么久了，还是希望大家越来越超脱、通达和放下，知道遇到事该怎么做，之后可能有各种各样的反应，有正面的反应，负面的反应，这是正常的。但是在做之前要仔细考虑这个事该不该做，做了就不后悔，就别再纠结了，别再想太多了。

佛陀其实在这段文字里表面上是在驳斥「相」，其实是在驳狮子吼菩萨的「执」，是他想得太远了，没有必要的。关于QQ群里有人问，养了狗了，要给狗驱虫，虫子被杀死了，那不是杀生吗？这个事情我们要清楚，你养的是狗不是虫，对吧？你是为了保护狗、确保狗正常的生长，不得已要驱虫，那不算杀生。如果你不是为了狗，只是盯着虫子，觉得它好恶心，讨厌它，于是杀死它，那就是杀生。一切一切只看念头集中在哪里，全在于念头。我们人成长过程中，吃饭喝水，有的时候打免疫针，吃抗病毒的药，你想抗病毒，病毒被杀死了，或者抗细菌，细菌被杀死了，你有没有想我杀生了？我们说过，人最适合修行，好不容易投胎成人，成人之后，成佛就快了，这是一条捷径。你为了保护自己身上的虫子难道不活了吗？所以当一定要权衡的时候，我们说过了，「两害相权取其轻，两利相权取其重」，没有十全十美的事情。佛陀当年还吃饭，病了还吃药呢！那抗病毒的药、抗细菌的药他说不定也要服用的，是不是？你就不能想那么多了。

经常地跳出「相」，达摩祖师讲过一句最究竟的话，就是「心生便是罪生时」。你没有任何恶心念去做事的时候，其实就没有什么罪，你要有了恶念还去做，那什么都是罪。可以说念头决定了你是否有罪。所以修行到最后，什么境界最高？不起心动念了，这个境界最高！不起心动念，完全安住法性，这境界是最高的，有念就有倾向性，控制不好就是恶的倾向性。所以修行修到最后，从修行为、修言语开始，到最后修的就是念头，念是空的是最好的，念空了不代表我不能做事情了，还是可以做的，只不过一切习气都断了，都干净了，完全是彻底空寂的一种寂静。

在这里，有的师兄我们不得不批评一下，他天天也在听课，但是我却不知道听什么了，醍醐找了一个工作，找了一个什么样的工作，是否加班，醍醐还没有烦恼呢，怎么还让有的师兄起了烦恼了？你的烦恼来自哪里呀？你想一想，你每天那么认真地在听课，你听了什么了呢？你的注意力没有在该注意的地方，全放在不该注意的细节上了。佛陀讲来讲去，讲的是空法，而你呢，越听越不空了，与其这样还听什么经呢？每透露一点信息给你，都成为你的障碍和烦恼，那你就不要再听经了。听经是为了增加我们的智慧，你应该是越来越放松和通达的。还有的师兄说，醍醐师兄一不理我，我就要死了。你这是在做什么呢？你学的是佛吗？那么多人都在发消息，一时不理你，你就要死掉了。这是听的哪门子经，学的哪门子佛呀？

听经，听的是经文所传达的佛陀的思想，你要顺着经的手指看到那个月亮，可是你盯着手指一直看，在干什么呀？你听经的时候又去执著这是个男人还是女人，她的声音是好听还是不好听，她长得是好看还是不好看，你在做什么呀？这些师兄如此地著相，什么时候能修出来呢？现在我们学院的师兄们越来越多了，我们音频的听众也是几百万甚至上千万了。醍醐只是佛经的翻译者，她不希望通过讲经来发展什么私下的感情，有一些师兄就不必多心了，我讲的只是经而已，如果你有其他的想法，就请终止你的听经吧！醍醐在这里不想搞任何的什么暧昧，我们在这里一起学习佛陀的经典，互相之间都是师兄关系，大家抬举我，尊称我为老师。那么个别师兄在你给我发私信、发QQ消息或者微信消息的时候，也请审视一下你的心是否是清净的？是否是离欲的？否则不要恨我，我会把你给屏蔽掉。听经，请你听到本师的心，听到诸佛的心，而不是其他。淫欲心过重的师兄，请注意你的饮食，一定吃素，少吃五辛，饭量减少，多运动，多亲近大自然。我们的道场不欢迎一些来捣乱的师兄，请个别师兄自重！

心生便是罪生时！欲生便是罪生时！

请各位师兄一定严格要求自己！

心生便是罪生时！欲生便是罪生时！