第257课

「菩萨有三法行。疾得阿惟越致无上正真道。何等为三。一者种种深觉。二者入无数意。三者念要句三昧。是为三法行。菩萨疾得阿惟越致无上正真道。」

——《佛说方等般泥洹经》

各位尊者：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》的第三十八卷。

大般涅槃经卷第三十八

迦葉菩萨品第十二之六

【迦葉菩萨言：世尊，根本、因、增，如是三法，云何有异？】

迦叶菩萨问释迦牟尼佛说：前面您讲三十七道品给我们介绍的很深细微奥，那么「根本」、「因」以及「增」这三法大概有什么区别呢？

【善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。】

佛陀这里讲得很哲学，我们来看一下，说这个「根」（根本）指的是什么？万物从这儿生发出来，这个根和根本是万物之所以能生长的一个原点，某种意义上也叫源头。从根这里生出来，所以它是原点是源头，从这里开始萌芽、开始最初地生发出来。

「因即是相似不断」，它成为事物的一个因，意味着什么？它会引导出后来的很多的造作，很多的行为，很多的相，所以这是个「因」（我种下了一个因），那么大家都开始期待后来的种子是不是？「因」种下去了代表相似不断，它会生长，它会形成，形成什么？不一定。

接着什么是「增」呢？「即是灭相似已能生相似」，说原来的那个相我灭了，我又生出了类似的，但是与之不同的相，这就叫增。

最简单的一个例子：一个小孩慢慢地长大了，他是在他原来的相的基础上长大了，灭掉了原来的一些细胞（一些细胞生灭、生灭的），然后又有新细胞长出来了，DNA也许没变，但是细胞变了。「灭相似也能生相似」，原来的那个细胞死掉了，然后又生出来类似的细胞了，结构可能都差不多，但是不一样了，虽然不一样又不是完全不同。

张三长着、长着还是张三，只不过长大了的张三、变老了的张三，他不可能张三长着、长着成李四了，除非基因突变。「增」就代表着在一定的框架内，这个相的一种更迭、更替，原来的没了，出现了新的，新的跟过去的不是一回事，又有点相似，就是这个意思。

【复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。】

接下来又分析，「根即是作」，首先你承认了这个事物的存在，甚至你连根本都挖到了，你承认了这是一种造作，是一种存在。

「因即是果」，我种什么因得什么果，因就意味着果，就算因不变化，它也是一个果，就算我把种子埋到土里它没发芽，它还有一个果，因就是果，它还是那个种子，可能烂了、坏了，但是最终还是有一个结果出来。

「增即可用」，一提到「增」让我们感觉事物有变化，在生长，是动态的、不是静态的、不是僵死。因为它是动态的、它是鲜活的，我们就可以用它。

【善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。】

像你现在有所造作，不管你造作了什么，未来都会有一个果报，但是在这个果报还没有来临之前，你还没有受这个果报之前，我们就针对这个因谈你种的是善因、恶因、还是无记因，因为果报还没有形成，你只能去研究这个因。那当果报已经来到你这里，你开始接受这个果报的时候是名为「增」，它意味着有一个动态的过程已经形成，这个因种下了，不管最终怎样的因缘和合，中间是发生了一个过程的，这个过程就意味着「增」，变化了，相在变化，因缘在变，这就是「增」。所以我们看「增」这个字就代表一种动态，生命的活力。

【复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。】

「根即是求」，比如说你有善根，有善根就是对于善有所求，你对于善无所求那也谈不上有善根。

「得即是因」，我得到了，意味着什么？承认它存在，它是一个起始点。

「用即是增」，如果我能用它，那证明又有一个过程发生了，在这个过程中相又发生什么样的变化了，这就是「增」，你可以理解为增加了很多的变化。

【善男子，是经中根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。】

接下来，终于跟我们的佛法联系在一起了，不是纯哲学的。说我们这个《涅槃经》里要讲「根」就是「见道」，你对于这个实相和究竟圆满有所了解，至少也听说了，也感兴趣了，有窥探这个实相的欲望，你想证得最终的究竟圆满，你想证得阿耨多罗三藐三菩提，你是有这个愿望的，所以说根即是见道。

其实起点往往也是终点，我们最开始都想成佛，到最后圆满的时候就是成佛了，起点就是终点。根即是见道，一开始是对佛法有兴趣，修着修着到最后成佛了，这个根本就是我最终要成佛，我要见到实相。

「因即修道」，我怎么见实相啊？我在这坐着，天天放逸能见实相吗？不能！我要改变，我要修道，我要修行，这就是一种改变，一种完善自己、修正自己的过程。

「增者即是无学道也」，修行人都是这样，刚学佛的时候感觉有得修，有得学，到最后越修越没得修，越学越没得学。最后的最后高僧大德说修行就是穿衣吃饭、吃饭穿衣，就是担水劈柴、劈柴担水，修到最后没得修了就是无学道了，该修的修完了。就好像一棵树你把多余的枝杈都砍掉，到最后砍得就剩你需要的那个结果了，不能再砍了，再砍就不是我想要的了，多余的去掉了。

无学道就是这样，多余的（烦恼、染污、执着、贪、嗔、慢、嫉妒）去掉了，到最后剩的什么？空、明、净的本体的常乐我净，不能再去了！再去就偏了，就是无学道。

【复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是二因获得果报，名为增长。】

《涅槃经》里提到的根是「正因」，这里的「正」不是正邪的正，是决定性的因，说我修行是为了「见道」，见这个宇宙大道、佛道，见实相，为了见它，这是一个正因（决定性的因），它决定你走上了修行之路、修道之路、成佛之路。

「因即方便因」就在这个过程中我怎么「见道」啊？道可能天天在这里我就看不见它，我怎么样能见它呀？要有因，就是你要有努力，你要修，用各种各样的方式方法去修。

「从是二因获得果报」，就这样因是对的，一个决定性的因，我为了见道而修，然后这样修、修到最后获得的果报，整个这个过程你是不是一直在变化？真正的修行者每年、每月、每日（每天）、每个小时、每分钟、每秒钟都在变化，这个变化的过程就是增长。

【迦葉菩萨言：世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？】

迦叶菩萨说：世尊，您前面提到了修到毕竟圆满的程度，好到不能再好，到了极处了就是涅槃了，那么这样的涅槃我怎么才能证到啊？这是所有人都关心的问题。

在《涅槃经》的末尾部，迦叶菩萨再一次地问，大般涅槃的境界如此的殊胜美妙，十住菩萨、十地菩萨都不能明了见于佛性，大般涅槃那么我们怎么证到啊？「云何可得」？怎么得证它？

【善男子，若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。】

这地方有一个很关键的信息大家找到没有？佛陀说：善男子迦叶呀，如果菩萨、大菩萨们、如果比丘、比丘尼们（这是出家人）、如果优婆塞、优婆夷们（在家人），不管你是菩萨、大菩萨还是普通的出家人，不管是男众、女众，还是在家的男居士、女居士，不管你是谁，出不出家，你只要修以下十想，你就能够证得涅槃。这是佛讲的！

涅槃是最究竟、最圆满，佛陀没有说你必须出家才能证涅槃，或者你必须是大菩萨才能证涅槃，你必须是出家男众才能证得涅槃，佛陀不是这样讲的。

其实在《大藏经》中有很多女众成佛的案例，我们有机会就跟大家分享。而且很多女众成佛还是很小的时候，不只是《法华经》里八岁的小龙女，还有其他的，就是有十几岁的女众成佛的，也有年纪大一些的。

不是说必须男子才能成佛，也不是必须出家人才能成佛，但是你要是不学《涅槃经》你可能又不了解这个问题，又会在一些点上纠结，甚至去争论，所以大家一定要学经。佛该讲的全讲了，你为什么不学呢？

【云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。】

接下来佛陀就讲，很关键！我们要修以下十想才能证涅槃。哪十想呢？第一、无常想，第二、苦想，第三、无我想，第四、厌离食想，第五、一切世间不可乐想，第六、死想，第七、多过罪想，第八、离想，第九、灭想，第十、无爱想。

有经书或者有经文在手的这些师兄一看，感觉自己证涅槃很有信心了，为什么呢？因为单单看着十想的名字相好像都蛮熟悉的，没有一个很陌生的，既然熟悉，心里有数了，我能这么修，我能修以下十想。那么以下十想具体是怎么样的？佛陀还会详细地讲。

【善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。】

佛陀说：善男子，迦叶呀，菩萨、大菩萨们，或者是出家的男女二众，或者是在家的男女二众，只要修习我上面提到的十种想（十种想其实就是十种修法，或者你理解为观修之法，想修之法，观想之法，后面还有很详细的介绍），这个人就毕竟证得涅槃。佛讲的！你只要这么修就一定能得涅槃，就不用受别人打击了，别人一打击你就没信心了。

「不随他心」，不会再随随便便地受别人影响了。自能分别善不善，我修得对了还是错了，这步子是慢了还是快。我现在应该怎么做，怎么调整自己就有数了。

然后这个时候才能称你为是真实的比丘、比丘尼或者真实的优婆塞、优婆夷，就是你对于修行之路了了分明的时候，就感觉是一个老手了，老司机似的，佛陀对你都很放心了，你只要这样子修，你就是佛法路上真实的司机了，真实的比丘、比丘尼（真实的出家人），或者真实的男居士、女居士，你就配得起四众弟子的称呼了。

佛陀在经中也经常说四众弟子就是「我子」，我的孩子们，我的弟子们，我的传法者，我的法王子。现在我们作为佛陀的四众弟子，想一想其实很幸福。四众弟子——这个词让我们感觉很有家庭荣誉感的。

【迦葉菩萨言：世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？】

接着，迦叶菩萨等不及了赶快问了，说：这十种想能让我们毕竟证涅槃的，您赶快讲讲吧，从第一个开始讲，什么叫无常想？这十种想第一个叫无常想，怎么修啊？

【善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗、二细。】

佛陀说：善男子，迦叶呀，菩萨有两种：第一种是初发心菩萨（也叫新发意菩萨），就是刚学佛没多久，对佛法有兴趣，刚开始上路的这批人，这是初发心菩萨（菩萨是个尊称）。然后第二种是已行道菩萨，已经修了一段时间了，甚至都受了菩萨戒了，相对来讲稍微有点成就了，这是已行道菩萨。菩萨分两种。接着说无常想也分两种：一种是比较粗大的无常想，一种是相对细腻的无常想。

【初心菩萨观无常想时，作是思惟：世间之物凡有二种：一内、二外。】

这些初发心的菩萨（刚学佛没多久的）修学无常想的时候就这样去思惟，说世间这些物、这些相都有两种：一种是内、一种是外。

【如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。】

世间相的一些无常有内有外，先看内无常，内无常是什么呢？偷偷的一种变异。刚发心的菩萨就观无常的时候想得也比较简单，但是也对，就说我用眼睛看过去万物真的是无常的。

就说人吧，像孩子小的时候一个模样，长大了一个模样，壮年时一个模样，老的时候，死的时候，模样一直在变化，随着时节的更替，这个模样一直变化，所以内物无常，这个精气神儿也在变，不止他相貌在变，他身体的力气、健康状况也在变，甚至性格脾气都在变。小的时候什么样子，青壮年什么样子，老的时候什么样子，死了什么时候什么样子，就是性格脾气也在变，什么都在变，这是无常的。

【复作是念：我见众生，或有肥鲜具足色力，去来进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事鲜乏；】

然后这些初发心的菩萨们这样观内无常：看到这些众生有长得胖一点的，相对的胖一点的众生皮肤就显得很鲜嫩，皮肤油亮油亮的，有的人「具足色力」，好像很有力气，然后走来走去，各个动作自在无碍；有的时候看到有的众生得了病了，本来身体是不错的，但是得了病受苦的时候，色力憔悴，原来那么肥鲜的肌肤现在看着很憔悴，脸色发黄，甚至发灰，颜貌羸损，看着很没力气，生病了，不得自在；然后有的时候菩萨们观无常，看到有的家财富多得仓库都装不下了，但是也可能过一段时间突然就贫穷了；有的人通过炒股一夜暴富，突然股价大跌可能突然又很贫穷，甚至要跳楼，就看这些无常，看这些相。

【或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。】

有的人成就了无量的功德，但不久可能又造了无量的恶法，真是内法无常啊！

【复观外法：子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。】

然后菩萨初发心的菩萨又观外法无常：说不观人了，观观世间的万物。比如说种子吧，它是种子的时候，发芽的时候，是茎的时候，是叶子的时候，是花的时候，是果子的时候，不同的时节样貌一直在变化呀！这是外法无常。

「如是外法，或有具足，或不具足」，看看这些花、这些树，有的长得每片叶子都挺完好的没有残缺，也没有虫子咬，让人很欣喜，但是有的植物长得很羸弱，每个叶子好像都有残缺，有的还发黄，有的充满了虫孔，就是说外法有具足的，也有不具足的。

那么过去具足的这些植物（长得好），过几天打雷了、下大雨了、下冰雹了，你再看这个植物可能又不具足了，所以知道一切外物也都是无常的，这是在相上观。

【既观见法是无常已，复观闻法：我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。】

这些初发心菩萨观无常的时候，用眼睛看到这些相，人也看了，周围的（植物）外物也看了，然后他就用耳朵听（用耳朵听的就是听闻了，听来的消息），这些初发心的菩萨在听方面听说什么了呢？

虽然我可能没见过天人，但是我听说天上的人虽然长相非常好，又有神通，具足成就了极妙的快乐，神通自在，但是寿命尽的时候也有「五种衰相现前」（五种衰相《涅槃经》中已经讲过两次了）。

「是故当知即是无常」，连天人到最后命尽的时候都会有「五种衰相现前」，所以这个初发心的菩萨就知道，说升天也不一定是好事情，升天了到最后不还是轮回吗？

【复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故，光灭德损。】

这些初发心的菩萨也听说，在一个大劫刚开始的时候，很多众生都具足了上妙的功德，身体长得很好看，也能发光，自己能照耀自己，自己都能发光的，所以不需要太阳、月亮再去照了，自己就能照耀黑暗。但是也是无常的，无常慢慢地到来了，这些天人（劫初的这些众生）身上的光一点点消失了，本来功德圆满，现在开始羸损了。

【复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。】

而且还听说，过去有转轮圣王统摄了四天下，成就了七宝，得了大自在，但是转轮圣王最后也有生老病死，他不能够逃脱无常大鬼，初发心的菩萨就观（就想起来）这些事。

【复观大地，往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林树木果实滋茂，众生薄福，令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。】

然后又观大地，听人讲最初的最初这个大地上安处和布置了无量的众生（到处都是众生），甚至你找不到像车轮轧过的痕迹那么点儿的缝隙、空隙。什么样的众生呢？生长着一切的妙药、丛林、树木、果实（果实长得非常的滋润茂盛），但是众生薄福，众生的福报少，被自己折腾光了，所以你看现在大地上有很多是荒无人烟的沙漠，要么就是大海。

「无复势力，所生之物遂成虚耗」，现在我们所看到的大地上的景象已经不是最初的样子了，现在跟最初无法比了。「所生之物遂成虚耗」，过去生的那些美妙的妙药、丛林、树木、果实都消失不见了，不知道去哪去了。

【是故当知，内外之法一切无常，是则名为粗无常也。】

初发心的菩萨就这样观，有眼睛看到的相，有这个耳朵听闻的消息，就知道无论是内法、还是外法都是无常的呀！「是则名为粗无常也」，这里讲的无常就是比较粗大的，很容易看到的无常。

【既观粗已，次观细者。云何名细？】

那么粗无常观完了，再观细无常。细无常——微细一点的，细腻点的无常，什么样的细无常呢？

【菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。】

菩萨摩诃萨去观一切内外之物，细到微尘那么小的颗粒，到了未来，很久很久以后，都不一定还存在，不知道换了多少种形态了，也是无常的。「何以故？具足成就破坏相故」，因为只要它是微尘，你认为它还存在，存在物就是会成住坏空这样变化的，早晚会坏的。

【若未来色非无常者，不得言色有十时差别。】

你不能讲说，未来的那些变化我看不见我就不承认它存在，不能这样讲。你早晚会看到它的存在，你上一秒看到的那个灰尘，你过一年再看它还有吗？不知道它去哪儿了。所以未来这个色相也是无常的，你要能够预见到，不能说不是无常的。如果你说我不承认未来的这些色相是无常的，反正我看不见，所以我不承认，那你也不要承认现在有十时差别，就是说随着时间的流逝一分一秒地过，一切相都在变，那你也别承认了。

【云何十时？一者、膜时，二者、泡时，三者、疱时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。】

云何十时？十时差别这里，佛陀给你举例子，比如说：从受精卵开始，一者、膜时，二者、泡时，三者、厚一些的泡时，四者、肉团时，五者、长出四肢来了，六者、变成婴儿了，七者、长成小儿童了，八者、是少年了，九者、是盛年壮年，十者、是衰老之相。所以说一个人从受精卵开始一直在变，每隔一段时间就有变化一直在变，难道你不承认？你眼前的受精卵尚且如此，宇宙中的微尘也是这样的。

【菩萨观膜，若非无常不应至泡，乃至盛壮非无常者终不至老。】

所以如果你认为受精卵不是无常的，那它怎么会变成泡呢？它慢慢地怎么会长成一个小孩，又长成一个盛年（壮年）的大人呢？如果不是无常的，最后也不应该会老会死啊？

【若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。】

如果说随着时间的流逝，这个受精卵不随着时间做变化的话，它不是说念念灭，不是生灭、生灭一直在变的话，那它也不会长大了，它应该永远是个受精卵呢？或者你认为它不是念念灭的，它是突然一下子就变成大人的，这很不符合逻辑，也不符合事实。

【无是事故，是故当知，定有念念微细无常。】

所以有一些无常是你看不见的，像小孩子在长得很快的时候，一个月不见就感觉长大了好多一样的，那你天天跟他在一起，他也在长，你就感觉不那么明显，因为这种变很微细，念念微细，这是细的无常，非常微细很难察觉。

【复见有人诸根具足，颜色暐晔，后见枯悴。复作是念：是人定有念念无常。】

接下来佛陀又讲，有的时候我们明明看到一个人一开始感觉诸根具足，长得很好，颜色暐晔（暐wěi是光明的意思，晔yè也是闪闪发光的意思），说那个人的皮肤好好啊！都亮泽泽的这种感觉，但是过几天他生病了，你一看糟糕了，很憔悴，最后失去了光泽了，枯悴了。

然后你就能想到：「是人定有念念无常」，这个念念无常这种微细的无常是发生在一切处的，它不是挑选人的，在无常面前一切众生完全平等，这种微细的无常或者粗大的无常。

【复观四大及四威仪，】

那初发心的菩萨又观这个四大（地、水、火、风）也一样，从粗大的相上或者微细的相上讲都是无常的，又观四威仪（行、住、坐、卧），一个人的体态，他走路的样子一直在变的，你可以观察他每走一步都不会跟上一步完全一样的。住、坐、卧也一样，他的任何一个动作他没有办法完全复制拷贝前一个，他总是在细微之处会有变化，就好像你找不到两片完全相同的树叶，你在一个人身上找不到两个完完全全相印合的动作，他每个动作都在变化，这也能体现出无常。

【复观内外各二苦因饥渴寒热，】

无论是内还是外，比如说人体的内还是外，他总是要忍受两种苦因，一种是内在的饥渴（饥饿或者很焦渴）的感觉，外在他要忍受温度的变化，要么很冷要么很热。

【复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。】

你想一想天气有的时候冷，有的时候热，肯定是在你没注意的时候发生了什么，有很微细的无常发生了，不然它怎么就冷了、就热了呢？你可能讲突然有气流，有什么西伯利亚的气流过来了然后就冷了，那么气流怎么来的，它也是小无常造成的大无常推动的，一个推动另一个，就好像多米诺骨牌，一个小小的多米诺骨牌一倒，一连串全倒了，它是有连锁反应的，这种连锁反应也说明了微细处的无常。

所以饥渴寒热的感受也是由念念微细的无常构成的，你原来吃得很饱（不饿），怎么一会儿四个小时之后或者五个小时之后就开始（肚子咕咕叫了）饿了，为什么？肯定有微细的无常发生了，它在变化；刚喝了一杯水不渴，一会儿又渴了，也是有无常，到处都是无常，非常微细，微细的、粗大的都有。

【若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。】

所以我们观无常要观到如此的细，像佛陀举例子这么细才行，不是说一切东西都会变化，那很粗大了，真正的菩萨观无常观到很微细的程度，那你还执著吗？观无常的目的是什么？断执著，因为一切都无常，万物平等都无常，连化身佛都无常，化身佛都有寿命的，所以你执著什么？你执著阿弥陀佛，阿弥陀佛还会灭度呢！你执著观世音菩萨到最后成佛了，那观世音菩萨成佛了到最后也是有寿命，到最后大势至菩萨又来了，一样都类似，只不过时间长短的问题。化身佛都是这样无常的，因为只要有相就是无常的，那你还执著什么，连佛之相都不执著了。你想一想，然后当体去哪儿了？当你的执著放下的时候，当体你去哪儿了？那一刻如此之空，如此之定！

《大藏经》里有句话，「其离根为寂定，空无出大光明」，大家仔细体味，当所有的执著都消失不见的时候，你是不是好像离开了你的六根一样，那就是寂定，就在这里深入、安住，慢慢的就出大光明，佛的光明你也能证得。

　「深慧难晓亦难了，世间皆疑于是句，

一切了知是义者，惟独有佛多陀竭。

佛所解句无瑕秽，已有无想爲上智，

其无思念清净道，不行想行是谓智。

无央数意无有意，心之所入志寂定，

无所入者是谓意，此意则爲见一切。

金刚三昧得上觉，于是之句无入句，

我立于信妙金刚，此之句迹谓上要。

彼断要者不爲信，佛讃信法爲持最，

是一切法爲如空，习行三昧得爲佛。

一切所知无有智，一切所行无有行，

一切所学无有学，一切所说无有说。

深入慧者无法想，入于寂定无寂想，

虽成觉道无觉想，度脱人民无人想。

是之勇猛离见网，皆觉了究深道事，

入于一切生死海，度脱群萌诸起灭。」

——《佛说方等般泥洹经》