《大般涅槃经》讲解 183课·牛奶，奶酪与庵摩罗树 | 涅盘经

各位天天见、又从未见的师兄们：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》。

上节课讲到，佛陀对狮子吼菩萨说，对佛法有信心的人为什么会有信心呢？两种原因：第一、他们经常地听经闻法，第二、经常地思考佛法的含义。同时佛陀又强调说：狮子吼菩萨，善男子，信心会让人更加地爱听法，而听法也会增加人的信心。就是因为对于佛法有信心才愿意去听法，然后越听越相信，越听佛法，信心就越强，它是这样一种良性的循环。所以说「如是二法亦因亦因因，亦果亦果果」，也就是说「信心」和「听法」这两个事情是「互为因果」的，一个可以增强另一个。

【善男子，譬如尼乾立拒举瓶，互为因果不得相离。】

然后佛陀又讲说：善男子，就好像外道尼乾子，他们站在那儿手里举着一个瓶子，这个瓶子和尼乾子之间也是互为因果的。如果尼乾子不把瓶子举起来，这个瓶子就不会到达高处，那么如果没有瓶子的话，尼乾子站在这里举什么呢？也就是说，就着这眼前的一个相来说，尼乾子举起了瓶子，瓶子被尼乾子举起来了，他们之间也是互为因果的，「不得相离」，一个离不开另一个。

【善男子，如无明缘行，行缘无明，是无明、行亦因亦因因，亦果亦果果。乃至生缘老死，老死缘生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。】

然后佛陀又讲：善男子，就好像十二因缘，第一个是「无明」，第二个是「行」，「无明」缘「行」，单看这一段链条的话，因为无明，所以你才一直不停地造作，为什么一直不停地造作呢？因为无明。所以单看十二因缘链条这一段的话，「无明」和「行」之间的关系也是互为因互为果的。无明引起了行，「行」引发了更深的「无明」，有一种惯性使你总也逃不脱，是这样子。那么十二因缘这个链条最后的部份，「生」缘「老死」，有生就有老和死，这是大家能理解的，那么正是因为前面的老了、死了，所以后面的才生了。（因为有老人去世了，所以有新生儿又诞生了，因为灭所以有生，因为生所以有灭，是这个样子）链条的最后，因为生所以有老死，因为老死所以有生，所以生和老死之间的关系也是「互为因果」的关系。

【善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，】

佛陀说：「生能生法」，也就是宇宙生命的原动力本身能生起一切法，它不是被谁生起（生出来）的，也不是自己生出了自己，是本来就有，它就是在那儿的。

「不自生故由生生生」，它不会自己生出自己，「由生生生」，是那种生命力的「原能」生出了一切的生命形态。

【生生不自生，】

一切的生命形态被原能所「推动」，不是自己要生的，是原能所推动的。

【复赖生故生，】

所以一但推动车轮转起来，它就有了惯性，就会不停地转了。

【是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、听法亦复如是。】

所以各种生命形态与原能之间的关系也是有点儿互为因果的关系了。善男子，信心和听法就是这样互为因果的：经常听法，所以对佛法越来越有信心，因为有信心就更愿意听法，一个加强另一个，互为因果。

佛陀说：

【善男子，是果非因，谓大涅槃。】

「大涅槃」本身可以说是一种「固有的存在」，它就是一个结果展现在这里了，不能说它是被谁引起的。

【何故名果？是上果故，沙门果故，婆罗门果故，断生死故，破烦恼故，是故名果。】

「大涅槃」是我们修行到最后最高的一个境界，无法再突破了。

「是上果故，沙门果故」，一切的修行人勤修「戒、定、慧」，息灭「贪、嗔、痴」，修到最后，一切僧侣、学者等修行人都会证得最高境界——「大涅槃」。为什么呢？因为在涅槃这里「断了生死相」了，「破了烦恼贼」了，所以说，这里是一切一切的最高成果。

但是烦恼不喜欢涅槃。

【为诸烦恼之所诃责，】

沉醉于烦恼和病态的众生不喜欢究竟解脱的样子，他会觉得那个状态蛮奇怪的。虽然他现在痛，但是还有快乐，就是人们常说的「痛并快乐着」，所以叫「痛快」。很多众生已经习惯了这种苦乐夹杂的、非常繁复的人生了，他们甚至难以想象会有一种像极乐世界那样纯粹的生活方式，所以他甚至还讥笑你，嘲讽你，说：那有什么好，佛那样多单调啊！他甚至还去呵责涅槃的境界。

【是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。】

所以，涅槃是我们修到最后阶段、最高阶段的一个成果。而烦恼是过患中的过患，因为烦恼造成了一切的过患。

【善男子，涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故，无所作故，】

善男子，涅槃没有产生它的因，涅槃「本自存在」，它的本体（本身）就是这个结果，为什么呢？因为涅槃本身「无有生灭」，无有生，也就没有灭过；「无所作」，没有造作，也就没有作者、受者。

这一段你要仔细体味。经常打坐的师兄看这一段经文会觉得非常简单，但是不打坐的师兄就会在文字相上用头脑去理解，所以就不那么容易了。

【非有为故，是无为故，】

涅槃本身不是有为法，是「无为法」。「歇即菩提」，歇下来才见菩提，不歇见不到。

【常不变故，无处所故，无始终故。】

涅槃本身是恒常的，就是这个样子，无量劫过去了它也没有变化。如果你经常打坐，一上座，就会感觉时间、空间的概念完全消失了，一念之间穿破所有时间、空间，根本就不需要思考了。所以，说弥勒佛一直在，释迦佛也没走……你就都能理解是怎么回事儿了。佛经是讲给那些著相的众生的，有的时候给你讲：正法时期、像法时期、末法时期、五十六亿七千万年之后弥勒佛下生等等，那是黄叶止儿啼——哄你玩儿的。涅槃是无为法，在这里没有造作，无所作，无处所，没有始，没有终。

【善男子，若涅槃有因，则不得称为涅槃也。】

佛陀说：狮子吼菩萨，如果涅槃还有一个能生它的原因，那它就不叫涅槃。

涅槃如果是被其他事物生起的，那证明有一个事物比涅槃还厉害，能生起涅槃。

【槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。】

我们要证得「大般涅槃」的境界，这里「般涅」代表「无」，而涅槃的「槃」代表「因」，「般涅槃」连起来就是「无因」。

它没有原因，就在这儿。你不需要追问：为什么？为什么？涅槃怎么是这样的？谁造了涅槃？不需要追问这些，它就在这儿，不生也从未灭，「无有因」，故称为涅槃。

【师子吼菩萨言：如佛所说，涅槃无因，是义不然。】

狮子吼菩萨就说：佛陀，要是像您讲的，涅槃没有因，我感觉不是这样的。

【若言无者，则合六义：一者、毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所；二者、有时无故，故名为无，如世人言河池无水、无有日月；】

如果说无因，一说「无」，一般情况下我们会想到六种含义：第一种含义就是什么都没有。众生认为什么都没有，那就是无，就好像一切法无我的「无」，无我所的「无」，就是什么都没有的意思。第二，一谈到无，大家就会想到有的时候「没有」，就叫做「无」。比如河里和池塘里的水，有的时候就有，旱的时候，水干了就没有；太阳、月亮有的时候有，落山了、被乌云遮住看不见了，就是无，这些都是「暂时性」的没有，也可以叫无。

【三者、少故，故名为无，如世人言食中少咸，名为无咸、甘浆少甜，名为无甜；】

第三，无这个字，还让人想起来是「少」（很少）。比如说，世间人做菜的时候盐放少了，说「哎呀！都没盐味儿啊！你没放盐吗？」其实放了，只是放的很少，所以有的时候，很多众生就会以为「很少」就是无。还有「甘浆少甜，名为无甜」，像甘蔗、糖浆要是糖分少或者糖放的少的时候就不甜，不甜我们就说这个甘蔗里好像都没有糖分似的，就说无，其实是「极少」的意思。

【四者、无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门；】

然后狮子吼菩萨还说：有的时候一谈到无，大家会想到「无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门」，意思是说，你没有办法得到其他境界的人的这些法。像旃陀罗（种性很低贱），他就不能够轻易地听说婆罗门的教法，因为婆罗门很高贵，婆罗门教法明明是存在的，但是旃陀罗「无法受持」，对于他来说就好像没有一样，这也是一种情况。

【五者、受恶法故，故名为无，如世间言人受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门；】

狮子吼菩萨还说：还有第五种情况，有的人要是行了恶法了，那他就「不是」沙门及婆罗门，我们也称之为「无」。

因为沙门是勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴的，婆罗门是僧侣和学者，也是比较重视精神层次的提高，比较重视要有修养，要有所克制，过有所克制的生活……如果有的人总是广造恶行，他就「无法成为」沙门或者婆罗门，这个时候我们也说「无」，这里代表「没有那种可能性」。

【六者、不对故，故名为无，譬如无白名之为黑，无有明故名之无明。】

关于这个「无」还有第六种解释，说「不对故，故名为无」。比如这个颜色里一点儿白亮的颜色都挑不出来，我们就说这是黑；众生「无有」明了实相的智慧，在智慧上没有或者欠缺，我们就叫它「无明」。

这是关于「无」的六种解释。

【世尊，涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。】

狮子吼菩萨说：世尊，涅槃也是这样的，有的时候「没有原因」，所以叫作涅槃。而关于「无」的解释又太多了，让人都搞不懂涅槃的「无因」到底是什么意思了。

【佛言：善男子，汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？】

佛陀说：善男子，你刚才很「著相」的去谈「无」这个字的含义，你为什么不去引用「无」的最毕竟、最圆满的一种含义来表达涅槃呢？为什么你只盯着「相」在「相里」看「无」这个字是什么意思、那个什么意思……还分为六大类？「无」有一个最终极的含义你为什么不去引用它呢？

「乃取有时无耶？」你为什么在相里去挑什么是无呢？为什么不「离开相」去感受呢？

【善男子，涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。】

善男子，涅槃这个事物确实没有原因，没有「我」和「我所」。就好像没有任何的主体、客体的二元，没有我，也没有我所针对的对象。

【善男子，世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。】

善男子，因为你只盯着相，只盯着世间法，所以单单「无」这个字就让你想到六种含义。但是世间法和涅槃本来就不是一回事儿，你怎么能够相提并论呢？你前面讲的「无」的六种含义都是在「相」里说事儿，跟涅槃毫无关系。

【善男子，一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。】

这个意思是说，你要是盯着相看，一切都是因缘会遇的产物，没有一个「个我」的、长存不变的属性，但是涅槃的本体（本身）它是恒存的，是真实的存在，就像「真我」一样一直在。

【以是义故，涅槃无因而体是果。】

所以说涅槃不需要原因，它的本体就是它的结果。它就是它，不需要找原因，它就是它的结果。

【是因非果名为佛性，】

涅槃本身又代表「佛性」，而佛性是生起一切事物的原因，是一切生命的原能本身。它类似于《楞严经》里讲的「如来藏」，佛性其实也是如来藏的另一个名词。

【非因生故是因非果，非沙门果故名非果。何故名因？以了因故。】

佛性生出了一切，它是一切的原因，谈不上是被其他生出来的一个结果。它不像沙门的修行，修了才证得，不修就证不得、就不存在，不是这样的，它不是一个被导出的、相上的结果。涅槃就是涅槃，一直都在，所以不能讲什么是它产生的原因，什么东西生出了涅槃，这样讲不合理的，「以了因故」。涅槃已经是最终极的结果，「一切言语则道断」，无法描述。在这里，所有的思维都枯竭了，「了因」就是了了你所有的妄念之因，在涅槃这里真正地歇下来。

【善男子，因有二种：一者、生因，二者、了因。】

善男子，这个「因」有两种：一种是「生因」，一种是「了因」。生因，生成事物的原因；了因，了掉一切妄相的因。

【能生法者是名生因，】

例如，我投到泥土里一颗种子，慢慢地它就变成了一棵树，这颗种子能生出树，它就是「生之因」。

【灯能了物故名了因。】

例如灯，你只要一开灯，看不见的事物全看见了，明明了了都看见了，让你明了一切这叫「了因」。

【烦恼诸结是名生因，缘生父母是名了因。】

这里讲，众生的烦恼诸结就是生因，烦恼、贪、嗔、痴就是轮回一直存在的原因。因为轮回，所以一代又一代总有父母亲，然后生出更多的孩子，孩子又成了父母亲再去繁衍，所以「缘生父母是名了因」。因为因缘会遇，在特定的情况下，父母产生了父母，一代一代的去繁衍，这是了因。

【如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。】

就好像谷子，撒到地里的谷子可以长出秧苗来，它是「生之因」。其实除了要把谷子撒进去，还需要外在因素地、水、火、风这些来配合，也就是要有地、有水、有粪肥等等，这些帮助种子进一步的成为秧苗的，这是「了因」。

像烦恼诸结（这些贪、嗔、痴）使众生轮回，这是「生因」。然后一代一代的父母亲又去繁衍更多的孩子、更多的后代，父母就帮助众生轮回，所以是「了因」。

【复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。】

回到佛法，从相上讲，能够帮助你在相上成佛的一个因是什么呢？是「六波罗蜜」、「阿耨多罗三藐三菩提」（又一次强调六度的重要性，不修六度不能成佛，六度是你成佛的因）。那还有了因，「谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提」，当你证到佛性为止，了了一切了，这个时候不用再修了，不用再证了，一切都成了。

所以说六度是你修行的开始，最后结果就是入到佛性、法性、涅槃、如来藏，入到这里，就是到了终极了。

【复有了因，谓六波罗蜜、佛性。】

同时又说，「六波罗蜜」和「佛性」本身又可以成为「了因」，因为你不修六度你无法得佛性，六度相当的重要，只有通过「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，才能明了地见到佛性，所以六波罗蜜既是生因又是了因。

【复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。】

还有一种生因（生之因），说如果你去修「首楞严三昧」的话，你最终就能够明了地见到佛性，见到「八正道」。修首楞严三昧就能见到八正道，证得八正道。

【复有生因，所谓信心、六波罗蜜。】

又有一种生因，「所谓信心、六波罗蜜」。说如果你对佛法有信心，这就是一切一切的开始，没有信心你不可能修六度，不修六度就不可能成佛，所以信心也可以放在六波罗蜜的前面。

信心是一切一切的基础。「信为道源功德母」，信心是道的源头，也是一切功德的母亲，没有信哪来六波罗蜜？没有六波罗蜜，哪来最后的涅槃、解脱、佛性这些呢？

【师子吼菩萨言：世尊，如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？】

然后狮子吼菩萨就说：世尊，像您说的，见到佛，见到佛性，这是什么含义呢？

【世尊，如来之身，无有相貌，非长非短，非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。】

涅槃法会开到现在，其实我们也了解，如来的真身是「法身」，无形无相，不长不短，不黑不白，没有办法用相上的任何词去形容祂。如来的真身也没有一个具体的所在，祂根本就不在三界之内，根本就不是有为之相，如来的真身根本就不是靠「眼识」能够认识清楚的！怎么能说能够见到如来呢？

可能这也是很多师兄的一个疑问。如来的真身不可以眼见，不可以用根、尘、识来观。那为什么还说：善男子、善女人，你们要是想见到如来，就要广泛地去学习十二大类经典，要受持、读诵、抄写、讲说等等，这是为什么呢？

狮子吼菩萨还问：如来的真身根本就看不见，我们见什么呢？「无有相貌，非长非短，非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？」佛性也是这样，怎么见呢？

【佛言：善男子，佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见。】

佛陀说：狮子吼菩萨，佛的身形可以分成两种：一种是「常」（恒常的），一种是「无常」的。无常的是在相上的显化，比如说应化身、报身。为什么要显化呢？为了度脱一切众生，善巧方便来示现一下。

要是真的什么都见不到，谁还对佛有信心啊？所以不得已，佛还是要有应化身，有的时候要显现一些境界给众生，让众生加强对于佛法的信心，不可能讲了半天就描述空，最后也看不见什么，也没感应，众生就不信了。现在很多信佛的师兄就是因为自己在信佛的道路上感应非常多、境界非常多，于是增加了自己的信心。因此，佛在无常相上的显化，是为了度众生所采用的善巧方便，所以说，你亲眼可以看见佛、亲眼可以看见某些瑞相（像天降舍利子等等）。

【常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。】

如来的真身是「法身」，这个是「恒常」的，这是如来世尊真正的解脱之身，也叫「金刚不坏之身」。像这种身，也可以说亲眼所见，不过是用你「心灵的眼睛」亲眼所见，也可以说是亲耳听闻，要用你「心灵的耳朵」亲耳听闻。也就是如来的真身——解脱之身，祂不是用肉眼看的，是用你「内在」心灵的眼睛去看，用你「内在」心灵的耳朵去听，然后你就能感受到祂了。

【佛性亦二种：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；】

佛性，也分成两种：一种是可见的，一种是不可见的。可见的，像十住菩萨、诸佛世尊。

佛性在个别众生身上表现得很明确、具体，比如说在各种十住位的菩萨或者诸佛世尊这里表现得很具体，如果这个人是佛、菩萨的应化身，你在他身上几乎就看到了一个真人版的佛经了，他是活的佛经。

【不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来，眼见众生所有佛性。闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。】

那么佛性还有一部分是不可见的（有一种形态是不可见的），不可见是佛性的「本体」！

佛性这个事物，你在很多的佛、菩萨的应化身身上可以感受的到，可以亲眼看到，但同时有一些也是不可见的，十住位的菩萨和如来的「真身」你是见不到的，你只能是去「感受」，你通过感受他们的佛性，然后诱引自己的佛性放光彩，放光明。

「闻见者，一切众生、九住菩萨」，对于佛性，虽然有很多人没有办法见到，但能感受得到，例如读经、听经的时候感受到了，一会儿又消失了，虽然不稳定，但是可以通过听经闻法的形式了解佛性是什么样子的。关于佛性，有的时候讲经说法的人也会把你带往「无生法忍」，那时你就了解了什么是佛性，也能隐隐约约地勘测到佛性，这也属于听闻，你用「心灵的耳朵」听闻佛性。

【如来之身复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。】

接下来，佛陀还讲，如来之身也有两种：一种是色相，一种非色相。在色相上，如来的应化身表现得已经圆满了：断了一切习气烦恼，拥有了五眼六通……这是色相上的表现。那么非色呢？就是如来的真身，永远地断除了一切色相对他的干扰。

【佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；】

佛性也分为两种：一种是色相，另一种是非色相。色相，阿耨多罗三藐三菩提。说佛性就代表无上正等正觉，就像当年释迦牟尼佛证得的那种样子，在色相上的显化就是无上正等正觉。

【非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。】

非色，是一般的凡夫和十住位的菩萨，即便是听说了，或者是勘测到一点儿，但是不能够明明了了地见清楚，所以说是非色。

【善男子，佛性者复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，谓佛菩萨；非色者，一切众生。】

接下来，善男子，佛性又可分为两种：一种是色，一种是非色。色代表诸佛、菩萨的应化身。非色，一切众生（佛性里包含诸佛、菩萨和一切众生）。

【色者，名为眼见；非色者，名为闻见。】

一切色相，一谈色相，一般认为我们的眼睛所能看到的一个很具体的「相」；一说非相的，可能觉得耳朵能够听到，但是又恍兮惚兮，惚兮恍兮，渺渺茫茫，这个样子的。

【佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，】

这句话很重要，什么样的是佛性呢？有人在QQ群也问，什么是佛性呢？佛性「非内非外」。不能说在里面还是外面，祂到处都在，无有内外之别，虽然没有内外之别，但是又真的存在，不是说祂不存在了。

【故名众生悉有佛性。】

所以说佛性非内非外，到处遍在，众生这儿有没有？肯定有。

【师子吼菩萨言：世尊，如佛所说，一切众生悉有佛性如乳中有酪，金刚力士诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外？】

然后狮子吼菩萨就说：世尊，像您说的，一切众生都有佛性的话，那就如同说牛奶中一定有奶酪，那么这个「金刚力士诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外？」狮子吼菩萨说，金刚力士他们身上的佛性，像明净的醍醐一样，就在里边，您怎么说佛性非内非外呢？

【佛言：善男子，我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。】

佛就说：善男子，你还是著那个「相」啊！其实要是我，我就不会很确定地讲说牛奶中就一定有奶酪，因为奶酪是从牛奶这里提炼出的，而提炼的过程中有很多的不确定的因素，这个因（牛奶）是在这儿，缘要是不配合的话，例如加工的手法不对或者一直往里掺水，那还是形成不了奶酪。

【世尊，一切生法各有时节。】

然后狮子吼菩萨就反驳说：世尊，那是呀！一切生成之法（这些相，有生有灭的相）都得等到因缘会遇的时候（因缘聚合的时候），肯定有那个「时候」的（有时节的）。

然后佛陀就说：

【善男子，乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？】

佛陀又开始反驳狮子吼菩萨，说：善男子，单单看着牛奶，你叫它牛奶，不能说它是奶酪，因为它现在还没有变成奶酪。你看到牛奶，也不能管它叫生酥、熟酥，或者醍醐，因为它明明就是牛奶，虽然它未来可能会变为奶酪、生酥、熟酥、醍醐，但现在还是牛奶。一切众生也就像牛奶一样，虽然有佛性，但现在是佛吗？还不是，不能用佛去称呼他。所以说，善男子，要我说的话，牛奶跟奶酪没有直接的联系，因为中间有不确定的因素，我要是盯着牛奶，我就不会说牛奶里有奶酪这件事情。如果说牛奶中含有奶酪，牛奶当下就能成为奶酪，那为什么不叫它两种名字，而只叫一种名字——牛奶呢？你就管它又叫奶酪又叫牛奶好了，为什么只讲一个名字呢？

【如人二能，言金铁师。酪时无乳、生酥、熟酥，及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。】

这里讲个比喻，说有一个人是个能工巧匠，他既会打造金子的饰品，又会打铁，两种都会，那么我们就叫他「金铁师」。就好像一个人又是木匠又是瓦匠，我们就叫他「木瓦匠」，类似这样的。我们这样连在一起叫他「金铁师」，就知道了这个人有两种能力，他既会打造金子的饰品，又会打铁。如果说牛奶里就有奶酪那为什么不叫「牛奶奶酪」，还非得分开，两种形态有不同的称呼，为什么不叫同一个事物两种名字呢？那么，当你盯着奶酪看的时候这就是一块奶酪，你能说奶酪是牛奶吗？不能啊！你能说奶酪是生酥、熟酥，或者醍醐吗？不能啊！那么众生盯着醍醐，也不会说这是牛奶，或者是生酥、熟酥，所以就相说相，众生有佛性吗？有！现在是佛吗？不是！

【善男子，因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如煗酵等。从乳生故，故言乳中而有酪性。】

一切事物的产生都有两种要素：一个是因，一个是缘。因又叫「正因」，就是铁定是它了，找准了，这个就是因；缘，就是外在一切不确定的因素。这个正因是必定的，比如说牛奶只要提炼，它一定能够生出奶酪，它不会又变回草、变成石头、变成泥巴，牛奶经过加工一定能变奶酪，这是正因，是铁打的规律。那缘因呢？就是过程中的一些因素，比如一定的温度，还要有发酵粉，或者你要懂的发酵的技术等等，这样才能够把牛奶变成奶酪。

「故言乳中而有酪性」，所以我们可以这样讲，牛奶虽然不是奶酪，但是它有变成奶酪的「可能性」，这样讲这句话就比较完满了。牛奶中有变成奶酪的可能性，但是牛奶并不等于奶酪。

【师子吼菩萨言：世尊，若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？】

然后狮子吼菩萨就说：世尊，如果牛奶中没有奶酪性，那么牛的犄角里也没有奶酪性，「何故不从角中生耶？」

狮子吼菩萨说，要像您这么说的话，牛奶不直接等于奶酪，那就好像牛奶中没有酪性，如果牛奶中没有酪性，而牛奶又能够变奶酪，那么牛的犄角里没有酪性，是不是牛的犄角里也能够生出来奶酪呢？

这里狮子吼菩萨就有点儿狡辩了。

【善男子，角亦生酪。何以故？】

然后佛陀说：善男子，牛犄角也能生出奶酪，为什么呢？

【我亦说言缘因有二：一酵、二煗。角性煗故，亦能生酪。】

要照你这样非逻辑地说，我说牛犄角也能生奶酪。为什么呢？因为有因素的配合：一、找来发酵粉，二、在一定的温度下。「角性煗故」，牛犄角本身就是有温度的，温度不欠缺，只要找来发酵粉，在合适的条件下进行加工就可以了。

【师子吼言：世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？】

然后狮子吼菩萨说：世尊啊，如果牛犄角也能生出奶酪的话，那么那些去寻求奶酪的人为什么去找牛奶而不去找牛犄角呢？

【佛言：善男子，是故我说正因、缘因。】

然后佛陀说：狮子吼菩萨，其实如果努努力，牛犄角生出奶酪也可以的，但是很复杂！而从牛奶里提炼出奶酪就相对的轻松，所以大家就从牛奶里去提炼奶酪而不从牛犄角里找奶酪。所以我说有个「正因、缘因」。

正因就是牛奶和奶酪有一种很亲密的直接联系（牛奶出奶酪最直接了），所以大家就用牛奶去提炼，而不是随便地找石头、瓦块、牛犄角。这个正因很重要，事物的产生要有一种最方便它产生的正因，就是中间的障碍最小，就好像两点之间直线最短一样，找准正因再下手，再配合一定的外在的条件和因素，然后事物就自然而然地产生了。

【师子吼菩萨言：若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？二俱无故。】

狮子吼菩萨又继续对佛说：要是说牛奶中没有奶酪之性的话，现在才有，那么牛奶中本来没有庵摩罗果树的树性，为什么牛奶中不能够长出庵摩罗树呢？

说牛奶本来是奶，不是奶酪，之后才变了奶酪，有了酪性；那么牛奶中本来也没有庵摩罗树，为什么它不能够突然再长出来庵摩罗树呢？牛奶中没有酪，也没有树，「二俱无故」，本来都没有，既然后来能变成酪，为什么不能变成树呢？

这里，我们感觉狮子吼菩萨的这个发问，就有点儿没道理了。

【善男子，乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。】

然后佛陀说：善男子，牛奶也能生出庵摩罗树。佛陀就着狮子吼菩萨这个发问，说你要想变啊，牛奶我也能让它长出庵摩罗树，什么意思呢？是这个意思：说如果要是用牛奶当做肥料去浇灌庵摩罗树的话，「一夜之中增长五尺」。要是用牛奶去浇灌庵摩罗树，你会发现一夜之间树多长了五尺那么高，所以就说牛奶中也能生出庵摩罗树。

佛陀非常的聪明，他是这样给狮子吼菩萨讲的，不是说牛奶中长出树来，而是牛奶帮助树多生长了五尺那么高，这也可以说明牛奶中有一点点树性了。

【以是义故，我说二因。】

所以说，善男子，我说两种原因。

【善男子，若一切法一因生者，可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子，犹如四大为一切色而作因缘，然色各异差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。】

佛陀说：善男子，如果说一切法相都是同一种原因生出来的话，那么你自然而然地可以发难说：牛奶中为什么不能够长出一棵庵摩罗树？如果一切众生都是如来藏的话，那么什么都可以变，这样讲是对的。善男子，就好像四大（地、水、火、风）是一切色相的因缘，一切色相拆分后都是地、水、火、风和合而成的，色相虽然都是地、水、火、风和合而成的，但是色相在外表上看又有千差万别，所以说牛奶中不生庵摩罗树是可以的。

我们看都是一个如来藏，都是「佛性」生出的一切色相，都是地、水、火、风组成的色相，但又都是不一样的，所以允许牛奶此时它就变奶酪，不变树。因为从「一」生「万有」，而「万有」又有各种各样的形态，不一定局限它非得是什么，非得不是什么。

【世尊，如佛所说，有二因者：正因、缘因。众生佛性为是何因？】

然后狮子吼菩萨又说：世尊，像您所讲的有两种因，有「正因」和「缘因」，一个是非常直接的诱因，一个是外在的条件。那么众生的「佛性为是何因」？众生的佛性为什么有啊？怎么样才能调出来佛性呢？

【善男子，众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。】

佛陀说：善男子，众生的佛性要想调出来，也有两种因，一个是「正因」，一个是「缘因」。正因，直接的一个因；缘因，就是外在的条件。正因，一切众生本身就含着佛性，本身就有，这就是正因了。就好像牛奶就是可以变成奶酪一样，本身就有这种可能性，是必然的，这是正因。「缘因」是什么呢？六波罗蜜！

这个地方讲了这么多，佛陀又归到六波罗蜜上，说一切众生都有佛性，怎么样见到佛性？六波罗蜜！我们学院也是倡导大家长期地修行六波罗蜜这六门功课。要想见佛性，六波罗蜜非常重要，一切众生都有佛性，这是勿庸置疑的，大家没有人怀疑这一点，那么怎么成佛呢？修六波罗蜜！

我们这里再一次地强调布施包括财布施、法布施、无畏布施。其实财布施有的时候也帮助你做法布施，比如说你物质上很富有，就可以帮助建道场、帮助印经书或者供养出家师父等等，财布施是可以帮助法布施的；法布施就是跟传法有关的一切了；无畏布施，就是对众生进行心理安慰、身命的救济等等。财布施、法布施、无畏布施很多师兄都在践行，非常好！

持戒，守好「十善业道」或者「菩萨戒」，这个是上节课和上上节课讲的重点，持戒非常重要！我们作为佛弟子，最低标准就是守好十善业道，好一点守好菩萨戒。

忍辱，有的师兄天天在家里，全家信佛，周围也没有人给他制造一些障碍来考验考验他，那你就可以多接触一些其他的人，或者把自己放到一个复杂的环境里，看看自己忍辱的功夫怎么样。其实一个人很清净地修行，就不容易看到自己那些隐藏在海平面之下的习气，甚至以为自己没习气了，所以到一个新环境，如果人多事儿多的话，这个时候，你才能够发现也许自己还有一些隐藏的习气。所以我们在红尘中修行是最好的、最快的，在娑婆世界修一天，胜过极乐世界修一百年，因此周围的环境越复杂，越能出成果、出成效。但是前提是，你不要被这个环境压垮，不要著相，一离相什么都简单，一著相什么都复杂、都困难。

精进，每天都在前进，持续地前进。

禅定，打坐。当然打坐也不一定就是坐在那儿，也有一种禅定是行、住、坐、卧都在定中，但是初级阶段还是要多多打坐的，不然对于经教里很多的言论无法理解，在头脑知见上理解起来很困难，像被困住、被锁住了一样绕来绕去的。其实不是绕来绕去，而是「本自如此」，法性，本然就是这样的，文字上看起来绕，是因为不好形容，但是打坐入定后，文字就废掉了。

智慧，就是学经！善男子、善女人，要是想见如来，必须广学十二大类经典。

这里面我们看到，佛陀没有讲在家人不可以学律藏，暂时还没有提到说密教的经典、律教的经典在家人不可以学，而是说要广学十二大类经典，而十二大类经典里其实就包含了各个宗派的内容。所以现在网上的一些言论，我们暂时还没有找到明确的出处，随着我们学的经进一步增多，也许有那些悬而未决的问题就能找到答案了。