《大般涅槃经》讲解 182课·躲到影子里的鸽子 | 涅盘经

各位师兄：

我们接着学习《涅槃经》！

大般涅槃经卷第二十八

师子吼菩萨品第十一之二

【尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如先所说，庵罗果喻四种人等：】

这时，狮子吼菩萨就着佛陀前面的一个比喻说：像手中的庵摩罗果一样，我认为庵摩罗果可以代表四种人（有四种类型的众生）。

【有人行细，心不正实；有人心细，行不正实；】

有的人行为上很细腻，但是他的心并不正，也没有安处于实相当中。行为虽然细腻，但是心不正，那么行为的细腻其实是在很偏的路上细腻了。有的人心细，行不正。有的人心很细，想得很周到，但是行为上裹足不前，或者偏离了正道，远离了实相。

【有人心细，行亦正实；】

也有的人心很细腻，行为上也很正，很靠近实相。（这是不错的）

【有人心不细，行不正实。】

还有的人是心很粗（心不细），行也不正实（行为也没有在正道上，也没有去靠近实相）。

【是初二种云何可知？】

前面提到，有的人行为很细，但是心不正，没有安处实相；有的人心细，但是行为不正，也没有安处实相。这两种人我们怎么样去辨别他们呢？

确实不好辨别，都说人心隔肚皮，所以怎么辨别呢？

【如佛所说，虽依是二，不可得知。】

就像前面您所讲的，要「少欲知足」，其实我也很难分清前面提到的这两种众生（无论是心细还是行为细），他是不是真的少欲知足。不好辨别呀！

然后释迦牟尼佛回答说：

【佛言：善哉！善哉！善男子，庵罗果喻二种人等，实难可知。以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智若不知，当深观察，以观察故，则知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒、破戒。】

如果你用手中的庵摩罗果去比喻前面提到的这两类众生的话，确实不好辨别。

就好像任何的坚果都有一个硬硬的外壳包裹着它的内核，看外壳并不能知道里面是大、是小、是烂了、坏了、还是新鲜的，很难辨别。怎么辨别一个人是好、是坏、是不是真菩萨、真修行者、真比丘呢？

佛陀说，我的经里经常倡导大家这样去辨别一个人：第一、共住。跟他经常地交往或者生活在一起，这样你对他就很了解了。不过也有的人隐藏得很深，好像有人格分裂倾向的那种，表面一套内心一套，甚至这一个人身上有多重人格，这个也很难了解，那怎么办呢？如果一直交往，甚至都住在一个屋檐下还不了解他，那就要继续靠时间来证明一切，继续与他相处，时间久了如果还是不够了解的话，你可以用智慧去考验考验他。比如，抛出一些比较深刻的问题问一问他，或者主动跟他交流，调动他的思维，看看他能说出什么秘密，会不会说出什么秘密。如果通过智慧去诱引他，想要去了解他，但是还是不了解，这个时候怎么办呢？「当深观察」，要去观察他的一切细节，蛛丝马迹，要深深地观察一切细节。

「以观察故，则知持戒及以破戒」。你这样仔细地观察，就会知道这个人到底是一个持戒者，还是一个破戒者。例如这个比丘跟师父、师兄们在一起是持戒的，但是一出去，跟家人在一起就胡吃海塞，也有这样的，是不是？所以你要多多地跟他接触，从各个细节上去了解他，这样，就知道这个人到底是真持戒还是假持戒，是持戒者还是破戒者。有的人装着在有外人在的时候不吃肉、不吃蒜、不吃韭菜、不吃葱，但是没别人在的时候什么都吃。所以，佛陀说，怎么相处？首先共住，有可能的话一起生活在同一个道场里；要久久地相处，靠时间来证明；怎么了解？经常地跟他讲话，诱引他的智慧，看看他的智慧是正还是邪，他的知见正不正、究竟不究竟；然后再观察他行为的所有细节。这四者加在一起，你就能判断出这个人到底怎么样了。这也是观人术。

我们很难像佛一样，看一眼这个人就知道他怎么样（佛一看他，就知道他心里想什么，也知道他过去世都干了什么），现在我们很难具备佛的这种能力，所以我们就需要共同在一起生活，多多地交往，日久见人心，让时间来证明，然后经常地交流，还要多多地观察，这样就能了解他了。

【善男子，戒有二种，持者亦二：一、究竟戒，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，】

佛陀说：善男子，戒有两种，持戒的人也有两种。戒律：一种叫「究竟戒」，一种叫「不究竟戒」。大家注意，戒还分为「究竟」和「不究竟」的。有的人是在一定的因缘情况下去「认真」地受持禁戒，从表面看他是持戒了，但是他持戒的目的是贪求利养。比如说一批人都在开法会，大家都不吃肉他也不好意思吃了，大家都不骂人他也不好意思骂了，不然影响他在信众心中的形象，信众就不供养他了，他是为了利养来持戒的，其实他不想持戒，但是不得已，这就是我们常说的「人在屋檐下，谁能不低头。」进了这个庙，庙里根本就没什么油水，也没有鸡、鸭、鱼肉的，想在这个庙里混日子，就必须苛刻自己的肠胃，吃这些粗茶淡饭的，其实心里一肚子的抱怨、不高兴。这样的人持戒是为了利养，而不是发自内心心甘情愿的，他是极其不得已，很委屈很委屈的，就是为了混日子，为了活下去必须要持戒，但他心里其实一点儿都不愿意持戒。

【智者当观，是人持戒，为为利养？为究竟持？】

所以，你要看这个人持戒到底是为了什么而持戒，他持戒是为了追求利养？还是发自内心真的想持戒呢？

【善男子，如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。】

戒分为究竟戒和不究竟戒，那些委屈的、很不情愿的、被动的、不得已受戒的这批人，持的就是「不究竟戒」。而如来持戒是不需要有任何因缘，他是心甘情愿地持戒，持戒已经成了他的习惯，所以如来持的就是「究竟戒」。

所以大家问问自己，我们守持「五戒十善」、守「菩萨戒」是很不得已的？还是甘心情愿的？如果是甘心情愿的，在任何因缘下，任何情况下，你都会愿意守着这个戒，那就是究竟戒。

【以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。】

这里的菩萨指的是如来。所以，如来被一切的恶性众生伤害的时候，他一点儿嗔心都没有，也没有觉得是什么妨碍，依然是很舒适自在、很从容淡定，因为如来已经成就了毕竟戒、究竟戒。戒律已经成为他本身，他都不需要思考，也不需要把戒条背下来，这些都不需要了。如来对自己要求很高，即便是成佛之后，释迦牟尼佛每半个月还要复习一下菩萨戒本，明明已经做得很完美了，他还是担心不够完美，还经常复习菩萨戒本。所以，我们要向如来学习，现在很多师兄觉得守菩萨戒有困难，那就先受持好「十善业道」，这个很简单的，每天早晨看一看「十善业道」，照着这个而行，晚上再总结一下看看哪里有犯戒，这样几个月坚持下来，慢慢地习惯就养成了。

为什么《涅槃经》里一而再，再而三，三而万次地让我们持戒？这个持戒到底有什么好处呢？佛陀接下来又讲故事了。

【善男子，我昔一时与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战慄如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。】

佛陀说：善男子，我记得过去有一次，我跟舍利弗和五百个弟子当时一起住在摩揭陀国的瞻婆大城这里（摩伽陀国，这都是音译，就是摩揭陀国）。当时，有一个猎人正在追赶一只鸽子（想要打杀那只鸽子），这只鸽子被吓得战战兢兢，正在仓惶逃跑，因为害怕，所以飞得很不稳，正好看到佛陀和弟子们在这里，于是这个鸽子就飞到了舍利弗的影子里寻求庇护（我们可以想象当时有太阳在照着，舍利弗尊者有个影子，鸽子就飞到了舍利弗的影子这里），但是，即便飞到了舍利弗的影子里，那只鸽子还是浑身发抖，战战栗栗的，好像芭蕉树在随风摆动一样，浑身发抖的样子很可怜，我们可以想象出这个画面。之后这个鸽子继续跑，释迦牟尼佛也在这儿站着，太阳一照他也有影子，于是这只鸽子就飞到了佛陀的影子里边儿，很奇怪，一到了佛陀的影子里，它的身心立刻就安隐下来，一点儿都不害怕了，「恐怖得除」。它被那个猎人追赶所引发的一系列的恐怖，瞬间全都消失了，这只鸽子只是逃到了佛陀的影子里，它的恐怖就消除了。

所以，佛陀说：狮子吼菩萨，你要知道「如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力」。为什么说鸽子在舍利弗的影子里感觉不安全，但是到了佛陀的影子里就安全了呢？因为佛陀是「毕竟持戒者」，在持戒方面是发自内心地去持戒，他的一切行为就是一切戒行，已经圆满到极致了，所以佛陀的影子都有如此深刻的加持力，那只鸽子飞到佛陀的影子里都不害怕了。

我们过去讲《十善业道经》的一部分，说如果你不杀生的话，很多众生见了你就不害怕你，小动物就敢飞到你身边；而经常杀生的人，他身上有一股杀气，虽然有的小动物也跟他亲近，那是因为业力的缘故，也许是过去世的亲人、爱人跟他亲近，但是大部分小动物一闻到这种杀气就会离得远远的，就会本能地战栗和害怕。所以我们不杀生，经常地吃素，不吃五辛，也不吃香菜，时间长了就会非常的清净。如果我们戒行具足，我们身体的影子也会具有很强的一种保护力和加持力的。

千万不要忽视了持戒的重要性啊！现在放假了，大家怎么玩的都有，但是要注意，尽量地持好戒，不得已随顺家人、随顺朋友破了戒的时候，心里要很敏感，要多念「南无药师琉璃光如来」帮助修补你的戒行。

【善男子，不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？】

佛陀说：善男子，要是持戒持得不究竟，连声闻、缘觉乘的果位都证不得，就别说还想成阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）了。

也就是说，不认真地持戒，戒行不圆满，是不可能成佛的，这一点在《菩萨璎珞本业经》以及《梵网经菩萨戒本》里讲得也很清楚，我们也是强调无数次了。持戒对于修行人来讲简直是入门砖啊！如果戒行不圆满，还想成佛，那是无有是处的。

【复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。】

持戒的众生有两种：一种是为了利养，前面提到了，他不想持戒，但又是个出家人，要是不持戒让信众看见了，人家一看他是魔，就不来供养他了，这是为了利养不得已苦着脸去持戒的，有这样的一种。但是也有一些出家人是为了正法的缘故，真正地、发自内心地愿意去持戒。就像佛陀一样，发自内心愿意去持戒，知道这是戒律，了解了就去受持，对于持戒是非常积极主动的。

佛陀也讲，有一些人是为了名闻利养才不得已苦着脸去受持禁戒的，表面上看这些人的行为，他们不杀生，也不吃肉，但是他们看不见佛性。就算是他有幸听闻某某法师在讲法，谈到佛性，谈到如来的名号，但是这样的人也不能通过听闻就见到了佛性，这是不可能的。这个意思就是说，你连持戒都如此的不情愿，你就算听再多的法，听再多如来的名号也没用。这也解释了一些师兄的提问，说有一些咒语叫「听即解脱咒」，还有说一些佛号听了以后就会多少劫不下地狱，多少劫生天之类的……这些是真的假的？这就要看这个人的身、口、意的行为，他要是行为很差，满脑子恶念的话，听再多的佛名号又有什么用呢？（当然也有一点儿用，就是给他的阿赖耶识里种一点点善根，埋下一点点种子，未来可能会萌芽、开花、结果）所以，你如果不好好地持戒，你是见不到佛性的，就算听了佛名号、见到如来了或者听说跟佛性有关的一切，「犹不得名为闻见也」。你不能说因为我听见了，我就知道了，我就了解了，就见到了，这不可能的事情。心都没在那儿！这个心在染污中听到清净的名字又有什么用呢？所有的众生都是分为两大类的，也有一类众生持戒是为了正法，他心甘情愿地、主动地去持戒，「当知是戒能见佛性」。如果你心甘情愿地为了正法而持戒，那你一定能见到佛性，就算现在业障深、是钝根、没文化……这些都无所谓，只要你认真持戒，就能见到佛性。

「及以如来，是名眼见」，认真持戒就能见到佛性，也能亲眼见到如来。不认真持戒，见的一般都是魔幻化，因为魔也能化成佛给你看。无论是座上的瑞相（打坐中见到什么什么了），还是座下的瑞相（拍到莲花了、七彩光了、光环了、彩虹啊、光晕啊这些），不管见到什么瑞相，都要问问自己最近戒行清净吗？如果最近戒行非常的严密、非常的清净，见到了瑞相，那是好现象、好境界，那是佛、菩萨来加持你了，要继续努力。但是，如果根本就没怎么持戒还见了，那最好别当真。这里还有一句话：说为了正法而受持禁戒的人，这样的「戒」能够让你见到佛性，能够让你看到佛，这叫「亲眼所见」，也叫「亲耳所闻」。持戒能够帮助你亲眼见到佛，见到佛性，亲耳听到有关佛的一切，而且你所得到的境界是真的佛、菩萨的加持，而不是魔王的诱惑。

【复有二种：一者、根深难拔，二者、根浅易动。若能修集空无相愿，是名根深难拔。若不修集是三三昧，虽复修集为二十五有，是名根浅易动。】

持戒的人有两种：一种「根深难拔」，另一种「根浅易动」。根深难拔，根扎得很深，拔都拔不出来。根浅易动，根很浅，一拔就出来。如果你能够认真地修习「空、无相、无愿」这三种三昧（空三昧、无相三昧、无愿三昧），那么，最终你就能够根深难拔。一般来说，修习「空、无相、无愿」三昧，其实代表的就是修习禅定，要多打坐。多打坐的师兄会很容易离相，因为打坐习惯了，安住实相习惯了，下座后在幻相中就会非常的敏锐，而且你所拥有的智慧都能用得上，不容易被相所转，一般人诱惑不了你，你的戒行也不会受一般人所破坏，所以「根深难拔」。但是如果你不修习「空、无相、无愿」这三种三昧的话，那你就很容易著相。这就是为什么我们平时总是强调要多打坐。

「为二十五有，是名根浅易动」，一著相，你就会随顺「二十五有」（随着轮回的各种生命形式动荡），没有随顺涅槃，随顺了轮回了，这叫根浅易动。因为不修禅定，也不打坐，很容易把「相」当真，一当真就认真，也许听了点佛法当下有所悟，但是下一秒习气一上来，又跟着习气所走了，所以就随着轮回走，这叫「根浅易动」。

【复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。】

接下来佛陀说，持戒者还可以分成两种：一种是「为了自身」而持戒，第二种是「为了众生」而持戒。为了众生，他想：「我要好好地修，我以后要度众生，我要言为人师，行为世范，我要做得非常棒，我要成为一切居士的榜样……」这样的人是为了利益众生而去持戒的，所以必定能见佛性，也能见到如来。

前面第一种为自身而持戒的人，仅仅是为了自身才不得已去持戒的，听说持守好五戒来世能当人，守好十善业道来世能生天……想的全是自己，这样的人见佛性也相当的困难，见佛也是不可能的事情。

【持戒之人复有二种：一者、性自能持，二者、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国遇恶知识、恶时、恶世，奸邪恶法邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本无所毁犯，是名性自能持。】

接下来又讲，持戒的人还可以分成两种：一者、「性自能持」，二者、「须他教敕」。有的人受了戒以后，经过无量世都不会漏失，戒行一直很圆满，永远不犯戒，就算是他生在恶国（很恶的国家，风气非常不好），周围是恶知识（不是善知识，是恶知识，在把他诱向恶的方向），处在「恶世、恶时」（生的这个时代很不好，他所处的这个国家也很不好），周围全是奸邪的恶法，天天跟一帮有邪知邪见的人生活在一起，但是这个人却永远不会破戒。「尔时虽无受戒之法，修持如本无所毁犯」，虽然他没有继续再次受戒，但是受了一次戒，就会一直无量劫都守得很好，因为这种人「本性」就能持戒。

刚才提到的这种人简直是佛、菩萨再来，受了一次戒无量劫都不毁戒，就算周围都是恶人，国家也是恶的，地点也是恶的，时代也是恶的，周围全是邪知邪见，但是他从来不会同流合污，他真的做到了出淤泥而不染，这样的人就是本性就能够持好戒，即「性自能持」。他一直持戒就像最初刚刚受戒一样，从来没有毁犯过戒律，这是非常难得的一类人。这样的人也是有的，很多人形容我们现在的时代是五浊恶世，但是在五浊恶世的泥塘里也有不少洁白的莲花，有的人就是做到了，因为他们是佛、菩萨再来。

【若遇师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和尚、诸师、同学、善友诲喻乃知进止，听法说法备诸威仪，是名须他教敕。】

也有一类人是这样受戒的，遇到了师父、僧人，通过正规的仪式受戒了，受戒了也就相当于得了戒体了，但是得了戒体后却需要在和尚、师父、周围的同学和善友的帮助下、教诲下、劝诫下、批评下，才知道要守戒，否则一不小心就犯戒，这种人就叫「须他教敕」，需要别人来教育他、命令他、批评他、完善他。这种需要别人帮忙的人就属于业障比较重的众生了，就算是在正规的场合受了正规的受戒仪式了，还是不小心就会犯戒，总是需要别人帮忙、搀扶着。像这样的众生有的时候也听人讲法，也学习什么三千威仪、八万细行（行、住、坐、卧要怎么做），他也去学，但是总是需要别人的提醒，一不小心就忘。就好像公司里有的同事总是迟到一样，还不是迟到一次，是经常迟到，这种「须他教敕」的人就有点儿像这样的，总是拖后腿的。

【善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。】

前面提到有的人是佛、菩萨再来，受过一次戒无量劫都不会毁戒，这样的人他绝对能亲眼见到佛性，也能亲眼见到如来，他也能亲耳听到如来讲法。他持戒如此的认真，他所感召的一切瑞相全都是佛、菩萨的加持！

【戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。】

接下来又讲戒律，说戒律分为两种：一种是声闻乘的人的戒律，一种是菩萨的戒律。

【从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。】

如果从发心开始就是真心实意地想要修成正果，并一直向着这个方向努力，哪怕你守的是「五戒十善」，也说明你在守「菩萨戒」。因为你未来必定受菩萨戒，五戒十善只是初级阶段而已，你从出发心就是未来将成佛的心，所以从初发心开始一直到成正觉，这期间都叫「菩萨戒」，因为你是「真菩萨」。

所以我们就知道菩萨戒不仅仅是《梵网经菩萨戒本》，或者某某菩萨戒本那么简单，而是说一个「真菩萨」所持的戒其实就是菩萨戒。

【若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性如来涅槃。】

还有一些人很偶然的机会听到佛讲法，于是也跟着佛一起打坐、修行白骨观，慢慢地也证得了阿罗汉果，但是他不以「成佛」为最高目的，成了阿罗汉就满足了，这就是「声闻戒」。这些人哪怕平常持的是菩萨戒，但是根本就没有成佛之心，成了阿罗汉就满足，因此叫声闻戒，而不叫菩萨戒。所以菩萨戒也分真假，一个真菩萨所持的戒就是菩萨戒，一个假菩萨所持的戒，很有可能是声闻戒，甚至被他持得四不像，说不准是什么戒了。

那我们到底是受持声闻戒还是菩萨戒好呢？显而易见！佛陀说了，要是有的人受持声闻戒，那这个人肯定见不了佛性（勿庸置疑），他也见不到如来。如果有的众生认真地受持菩萨戒，从初发心就是为了未来成正觉，这样的人（当知是人）必然能够得证无上正等正觉、必然能见佛性、必然能见如来和涅槃！

【师子吼菩萨言：世尊，何因缘故，受持禁戒？】

然后狮子吼菩萨就问说：世尊啊，您是靠着什么样的因缘去受持禁戒的呢？

【佛言：善男子，为心不悔故。】

佛就回答说，善男子，我持戒是为了心的「不悔」（我甘心情愿地去持戒）。

【何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见于生死过患？为心不贪著故。】

为什么说我甘心情愿从来不后悔呢？（其实这些戒律是很严密的，持起来需要特别努力）为什么呢？因为我想得到极致的「快乐」（极致的快乐就是远离相），为了得到至臻圆满的「安隐」，为了得到「禅定」，为了得到真实的、符合实相的「正知正见」。什么是符合实相的正知正见呢？要见到生死轮回的种种过患，不再贪恋轮回的任何一切（轮回的任何事物都不贪恋，连一根头发丝大的事物都不贪恋）。明白了轮回的过患，就真的一点儿贪著都没有了。

【何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？】

怎么样算心不贪著呢？当你真的得证解脱了，那就真的不贪著了。怎么样算得证解脱了呢？证得「无上大涅槃」的境界，就真解脱了。那怎么样算证得了无上大般涅槃的境界了呢？

【为得常乐我净法故。】

如果你平常不管遇到什么状况，始终是安静地、平稳地、愉悦地、清净地安住在佛性的本真当中，那么你就已经得到了涅槃的境界，也就真的解脱了。如果不是这样，你的心还上下起伏，经常还有烦恼，总是有想不开的问题，那就肯定还没有解脱。

【何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。】

为什么要证得「常、乐、我、净」呢？佛陀说过，入到不生不灭的境界，这个状态自然而然显现出来，就是常、乐、我、净的。那为什么要获得不生不灭呢？「为见佛性故」，佛性就是不生不灭的。当你成为佛性本身，你这个时候也就证得了常、乐、我、净了。

所以说，「常、乐、我、净」是「涅槃」的代名词、是「佛性」的代名词、是「不生不灭」的代名词、是「至臻的中道」，也是「圆满究竟」的代名词。

所以，「菩萨性自能持究竟净戒」。释迦牟尼佛说，有很多的佛、菩萨他们本性就能持好究竟圆满的清净戒律，不需要别人去提醒和监督。比如布萨的时候，需要有人指出谁哪方面犯了什么过失了，但是想要指出佛的过失，竟然找不到，因为他不会犯戒。

【善男子，持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。】

这里讲，你只要开始修行了，就从持戒开始吧！持戒的人可能现在还没有发大愿，也没有想着要利益众生种种的，即便是还没有想到这些，但是通过慢慢地持戒，这种不悔之心也会自然而然地生起。（不需要去刻意去做什么，时机到了的时候，他就会不由自主地发大愿）为什么呢？「法性尔故」。因为持戒清净才能入「法性」，「法性」决定了你必然有宏愿，且宏愿会不求而得。

【虽不求乐远离安隐真实知见，见生死过，心不贪著，解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭、见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。】

虽然不用刻意地要证得什么样的境界，例如求去极乐世界、求远离轮回、求证得涅槃的安隐、求获证真实的知见……这些虽然没有想过，但是通过一直认真地持戒，你就会自然而然地见到了生死轮回的过患，你的心就不会贪著世间的任何，就会获证了解脱涅槃，证得常、乐、我、净，不生不灭了，然后绝对就能「见佛性」。这个佛性是自然而得的，为什么呢？「法性尔故」。你都已经离相了、解脱了、常、乐、我、净了，难道还见不到佛性吗？还证不得法性吗？不可能的。

然后狮子吼菩萨说：

【师子吼菩萨言：世尊，若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常；涅槃有因，则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如燃灯。涅槃若尔，云何得名我乐净耶？】

这里狮子吼菩萨又问了一些比较难回答的问题。他说：世尊，如果因为持戒能够得到一种永远不后悔的结果，因为解脱就能证得涅槃的结果，可是真正的持戒是没有原因的呀？（他就爱持戒）涅槃按理说不应该真正的有一个结果（因为涅槃没有什么动作）。

狮子吼菩萨就问，如果戒律没有原因，是自然生起，它就应该是恒常的；（一直有这个戒律，为什么还需要持？或者还会被破呢？）要是证涅槃还需要有一个因的话，那不成了「无常」的「相」了吗？因为有因就有果，如果是这样的话，那么涅槃不也成了本来没有，却突然生出来这种无常的相了吗？即「若本无今有，是为无常」，本来没有，现在突然有，这不就是无常吗？就好像点燃一盏灯。涅槃难道是本来没有，突然就出现的吗？如果是这样，为什么又说是常、乐、我、净呢？

【佛言：善男子，善哉！善哉！汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子，不失本念乃如是问耶。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》，我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛，尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉！大士，乃能忆念如是本事，谛听！谛听！当为汝说。】

佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，善哉！善哉！真是了不起！其实你过去已经在无量佛所在的地方种过善根了，所以你才能问如来这样深刻的、难以回答的问题。善男子，「不失本念乃如是问耶」，你一定是没有忘记你过去的一些事儿所以才继续这样问的吧？我记得很久很久以前（无量劫之前），在波罗奈城这个地方，有一个佛化现在世间，名号叫「善德」，那个时候，善德佛连着三亿年都在讲这部伟大的《涅槃经》，当时我跟你一起都在那次大会上。「我以是事咨问彼佛」，我当时就是用你今天问我的这句话问善德佛的，「尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义」。但是很不巧，善德佛当时正在打坐，入到甚深的「三昧正受正定」的境界了，所以他没有回答我的问题。

善德佛当时正在打坐，没有回答过去释迦牟尼佛的问题，结果今天，狮子吼菩萨竟然再一次将这个问题抛出来了。

所以释迦牟尼佛说：善哉！大士，真是了不起的大菩萨，你还记得过去无量劫之前的事吧？「谛听！谛听！当为汝说」，你仔细听，仔细听，今天我来为你回答。

【戒亦有因，谓听正法；听正法者是亦有因，谓近善友；近善友者是亦有因，所谓信心；】

佛陀说：戒律其实也是有因缘的（不是凭空而生的，有因的），一个人持戒，往往是他听闻了正法。正法里讲：你得持戒，持戒有多重要，护戒要像护你的命一样，戒律比你的生命都重要……然后这个人就开始持戒了，这是持戒的一种因；还有一种原因，说这个人本来不持戒，但是他交往了一些善友，他亲近了善友（靠近了善友），善友持戒在影响他（近朱者赤，近墨者黑，靠近善友，他也变善了），善友持戒，他也持戒，这也是持戒的一种因。

「是亦有因，所谓信心」，另外，还有一种情况，有的众生持戒是因为他对于佛、法、僧有信心，他相信佛、法、僧的存在，相信佛、法、僧的殊胜，相信只要认真持戒就能成为佛、法、僧，所以「信心」也是持戒的因缘。

【信心者是亦有因，因有二种：一者、听法，二、思惟义。善男子，信心者因于听法，】

而「因」也分成两种：一种是听法造成的，另一种是思惟含义造成的。众生为什么能够对于佛法有信心呢？一方面可能是因为听经闻法，觉得讲得太对了，真的解决了他很多问题（例如他的病竟然被治好了），他就信了；还有，就是边听边思考这句话的含义，韵味深长，可以举一反三，举一反三万，因为经常听正法，又经常思惟正法的含义，所以很多善男子就具备了信心了。因此，听经闻法相当的重要！

【听法者因于信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。】

所以，听法和思惟法的含义太重要了！听法、思惟法的含义，才能对于佛、法、僧真的有信心，而信心是一切成功的基础。「如是二法亦因亦因因」，所以，能够听到法、遇到善知识或者思惟法的含义，就是你能够认真持戒的原因，这也会成为你见到佛性的原因。认真地听受正法，思惟法的含义，又认真地持戒，早晚能够证得涅槃之果。

今天我们就先讲到这里，今天的内容主要就是讲「持戒」的重要性。有一个关于鸽子的小故事可能大家印象比较深刻，因为如来持「究竟戒」、「毕竟戒」，所以鸽子在如来的影子里都有安全感，都不会再有任何的恐怖、畏惧。希望有一天我们也能修到如此的地步，一切众生即便是在我们的影子里都相当的有安全感。