《大般涅槃经》讲解 181课·“懂”是最高的赞美 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

昨天晚上我们公司在微信群里开一个新品的发布会，老板知道我每天也在讲课，就让我临时客串，也主持了一段。这样就回家太晚，导致昨天没有讲课。之后就在QQ上收到一个师兄的消息，说：因为加班就不讲经了，醍醐一定是被魔抓去了。说得还挺严肃的。当时立刻就想起岳飞是怎么死的，兢兢业业累得够呛，结果还落下一个莫须有的罪名。难道只讲文字的经才算讲经吗？有的经也许需要我们用行动去讲。「六度」的任何一度，其实指的都是实际的行为，而不是空谈。虽然这一辈子的生命并没有多长，但是也没有每天时时刻刻都在讲经。我们不想把学佛这件事搞得很文字化，因为学佛是真真正正地要「行」出来，要「用」出来，而不是夸夸其谈。但是每天至少也要学一点经，这个经文就是标杆，就是引绳，就是旗帜。

我们继续上节课的内容，学习《涅槃经》的二十七卷，依然是佛陀跟狮子吼菩萨之间的对话。

【复次，善男子，为多欲故，亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，自称我得须陀洹果乃至阿罗汉果；为利养故，行住坐卧乃至大小便利，若见檀越犹行恭敬接引语言。】

这里还是讲的出家人：个别的出家人没有做到少欲知足，欲望很多，故意地去亲近国王大臣和长者、去亲近各种种姓的众生，然后还对外宣称、炫耀说：我已经证得了初果、二果、三果、四果……种种种种，一切一切都是为了名闻利养。这样的人大有人在，这样的人行住坐卧，甚至大小便利的时候，一门心思想的（脑子里充斥的）全都是欲望、全都是名闻利养。因为他们渴求名闻利养，所以见到「檀越」（见到施主们）的时候，会表现得非常恭敬。（知道自己靠着施主们吃饭，所以表现得特别恭敬。）有的时候也主动去接引这些施主们，主动抢着跟他们说话，这显得很悲哀！毕竟出家人需要乞食，需要信众的供养，所以有的时候卑躬屈膝，表现出种种这样的行为，让人感觉挺遗憾的。

【破恶欲者，名为少欲。虽未能坏诸结烦恼，而能同于如来行处，是名知足。】

佛陀讲「破恶欲者，名为少欲」，不管你曾经有过怎样恶性的欲望，你学了经要把这些欲望破掉、终止。「亡羊补牢未为迟也」，悬崖勒马，不要再继续了。一学经就想起来：这些事是不对的，佛陀不倡导我们这样做，我要收敛，甚至完全地改正，从「恶欲」就变成了「少欲」了。不管这些出家人曾经是怎么做的，一旦改正了、完善了自己的行为，即便是他们的烦恼结还没有完全的消失、消褪，但是他们也开始慢慢地靠近如来的行事模式了。「同于如来行处」，就是他们慢慢地在行事作风上也跟如来相似了。所以你必须学经，要纠正自己：哪里做错了，哪里需要完善一下。这样就变得知足了，就不再向外贪求了。

【善男子，如是二法，乃是念定近因缘也，常为师宗同学所赞，我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者，则得近于大涅槃门及五种乐，是名寂静。坚持戒者，名为精进。】

二法指的是「少欲」和「知足」。你只有少欲、知足，才能够获得正念、正定。如果多欲、不知足，那肯定不会有正念、正定，这个大家都了解。所以当你少欲而知足的时候，就经常会被师父们或者同宗、同门的同学们所赞叹。当你的行为上没有过失的时候，你面对任何人都是坦坦白白、坦坦荡荡！

所以佛陀说：我也经常在各种经里面，称赞「少欲、知足」有多么重要！如果你能够具备这两点（少欲而知足）的话，你一定能够靠近涅槃的解脱之门。换句话讲，你如果不少欲、不知足，是不可能证得涅槃解脱的。只有少欲、知足，才能近于大涅槃之门，才能得到五种乐，是名「寂静」。少欲、知足帮你获证寂静，然后你坚持持好戒，这就是精进。我们每天怎么精进啊？每天持续地做功课：念佛、念咒、读经、诵经、听经，做这些事，坚持打坐，这都是精进。但是精进里有很重要的一点就是持戒，也就是说「精进」这个词汇是贯穿于「六度」的任何一度的，「布施」你要精进，「持戒」、「忍辱」、「禅定」、「智慧」方面都要精进，持续地进步，至少不要退步于前一天的状态，这是精进。就是保持原来的优势，争取还能够继续前进。

【有惭愧者，名为正念。】

接下来，佛陀讲：如果你还经常地保有一颗惭愧之心，那你就会拥有正念。「惭愧」：就是经常检点自己的行为——看看「身、口、意」有没有过失？犯了种种「贪、嗔、痴、慢、疑」没有？时时刻刻地留意自己。不要一不小心成了后知后觉了，做完了才明白错了，这样就晚了。时时刻刻都保有惭愧心，意味着在萌芽状态，你就不让它发芽，把一切的恶性习气扼杀在萌芽状态中。这是很高的要求，简直是菩萨戒的要求。保有一颗惭愧之心，多看自己的过失，少看别人的过失，这就是「正念」。

【不见心相者，名为正定。】

怎么样能获得「正定」呢？「三摩地正定」、「定慧等持」怎么样获得呢？「不见心相」，知道一切都是你心的幻相，不被一切幻相所扰。不要发生点什么就大惊小怪的，不要被一切幻相所扰，这样你才是正定。其实这里讲的也就是六祖慧能的观点，什么是禅定？「外不著相，内不动心」，就是禅定。说起来很简单，做起来不容易啊！

【不求诸法性相因缘，是名正慧。】

那什么是「正慧」呢？发生的就让它发生了，一切都是随着因缘而有，随着因缘而空。发生就让它发生，不跟它走，也不刻意地求，一切总是有理由、有原因的，就是这样子。「不求诸法性相因缘」，不会刻意地钻死牛角尖，这就是「正慧」了。有句话大家都知道：「迷时人逐法，悟时法逐人」。迷的时候追求法，我要硬往佛法上靠，佛法能够指引我，帮助我开悟。到真的悟了，真的不迷的时候，你想怎么做就怎么做。「随心所欲而不逾矩」，一切是那么自然而然，又恰到好处，这就是正慧的阶段了。

【无有相故，烦恼则断，是名解脱。】

真正不被任何相所扰的时候，你的烦恼就断了，绝对的！所有的烦恼都是著相而起的。包括个别师兄因为一天没听课就生气了，你的烦恼也是著相而生的，还是有点儿著相的。当烦恼断了，不再著相的时候，你就解脱了。多听一节课，不错；不听，也没问题，那你就解脱了。听了很开心，不听就懊恼、生气，那还没解脱。

很多菩萨们称赞、赞美这部伟大的《涅槃经》，这就叫「赞叹解脱」。因为涅槃指的就是究竟圆满的解脱，任何事不会再让你烦恼。不管别人说你什么，他说他的，你是你。你是一个好人，不会因为他说你恶你就恶了；你要是恶人，也不会因为别人夸赞你几句，你就变好了，这也是不可能的事情！你就是你！事实上，别人的评价跟我们没有直接的关系，对不对？别人怎么评价你，跟你是谁，其实没有直接的关系。所以我们说过一万次了：我们作为佛弟子，只要不愧对佛菩萨就可以了，你不需要太关注别人怎么评价你。当然这并不意味着说你错的时候，别人评价了你，你也不改，不是这个意思，大家明白的。别人说你好、说你坏，无法影响你真正的本质。如果他批评得对，你可以去纠正、完善自己；批评错了，可能他看错了，也可能他心情不好，总之是可以原谅的，你只要不愧对佛菩萨就可以了。如果大家做到这一点，说：我人生目的就是不愧对佛菩萨，我就可以了。那你真的是不会有任何烦恼了，还有什么烦恼呢？

【称美如是《大涅槃经》，名赞叹解脱。善男子，是名菩萨摩诃萨安住十法，虽见佛性而不明了。】

做到以上种种之后，到最后也称赞《涅槃经》。菩萨安住以上十法，能够见到佛性，但是还不明了，能够看到月亮，但是还不完整。

【善男子，如汝所言，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得了了？】

佛陀说：善男子（狮子吼菩萨），就像你问的——十住位的菩萨是用什么眼看到了佛性，但是却不明了？诸佛世尊怎么就看到了佛性，又完全明了呢？诸佛世尊是用什么眼看的呢？

【善男子，慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了；为菩提行故则不了了，若无行故则得了了；住十住故虽见不了，不住不去故则得了了；】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨们用慧眼去看佛性，看是看到了，但是不明了，他们用慧眼（智慧之眼）去看。「慧眼见真」，《无量寿经》里讲的「慧眼见真」，慧眼也能见实相了，所以能见到佛性，但是不明了。但是诸佛见到佛性很明了，诸佛用什么眼去看呢？诸佛用「佛眼」去看，所以很明了。如果你单纯、著相地盯着菩提之行为去看（盯着相、盯着有为法去看佛性），那肯定不明了。

「若无行故则得了了」，如果你超越了「根、尘、识」，以「无心」之心观「无形之形」，你就能明明了了的见到佛性。那么师父讲不讲经，对你来说其实也没有太大的差别。这个时候，对于法的执著已经褪去了，所以说十住位的菩萨还是法执未褪啊！只靠着「慧眼」去见，虽然见了，但是不明了。

「不住不去故则得了了」，这句话很重要！「不住不去」就是「如如」，随他去，一切都是最好的安排，这样你就了了地见了佛性。「不住而不去」，不住，无所住。你住在哪儿了？如果住在课程上，住在经法里，那还是有所住了。不住啊！也不去，就是随他去，顺其自然。

【菩萨摩诃萨智慧因故见不了了，诸佛世尊断因果故见则了了。】

接下来讲，菩萨摩诃萨很有智慧，用智慧的眼睛去观看。但是还有一点法执未褪，所以也没有明明了了见到佛性。但是诸佛世尊断了因果，也就说断了相的干扰，所以见到佛性非常明了。诸佛世尊看一切处都是佛性，透过相看到性，一切「相」也是一切「性」。但是你呢？盯着相就是相，硬把「相」撕开毁灭那才是「性」，你是这样的状态。诸佛世尊断了因果之相，所以明见佛性。

【一切觉者名为佛性，十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。】

一切的觉悟者见了什么？见了「佛性」，明见佛性。甚至说一切觉悟者就是佛性的代名词，他们已经成为了佛性本身，不需要再去追逐佛性。小狗说：我要变成人，因为人身最适合修行。因为它还不是人，如果它成了人，就不需要再去变对不对？诸佛已经成为佛性本身，不需要再去追逐和寻找佛性了，也不需要硬看了。看来看去：我是个人吗？已经是啊，不需要再去证明。所以十住位的菩萨就不能称之为「一切觉」，不能称之为觉悟了一切。所以十住位的菩萨对于佛性，见是见了，却还不明了；知是知道，还不是自己证得的，不是自己的证量。

【善男子，见有二种：一者、眼见，二者、闻见。诸佛世尊眼见佛性，如于掌中观阿摩勒果。十住菩萨闻见佛性，故不了了。】

善男子，见有两种：一种是眼睛看到的，一种是耳朵听说的。诸佛世尊是亲眼见到了佛性，自身感知到了佛性。就好像手掌里放着一个庵摩罗果，翻过来、调过去，这么清楚明白。但是十住位的菩萨是听说了佛性，所以不明白、不明了。经常听佛讲经，听说了，佛性这样、那样，也能一说，说一大套，但是根本就用不上。

【十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。】

十住位的菩萨听佛讲法，知道人人都能成佛，我也能证得无上正等正觉，相信这一点。但是还不能很确信地感觉一切众生都有佛性、一切众生都能成无上正等正觉。

【善男子，复有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性；复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。】

佛陀说：亲眼见到佛性的是诸佛如来。十住位的菩萨如果跟着诸佛如来认真地修，慢慢地，成了自己的证量境界了，他们也就能亲眼见到佛性了（亲眼所见）。但是很多人还是在听说的状态，像众生还有一些在修行过程中的这些菩萨们，有的还没有到达十地，到达了九地，这些人还是属于听说的状态。

【菩萨若闻一切众生悉有佛性，心不生信，不名闻见。】

有的菩萨听佛讲法（这里的菩萨是指对修行者的尊称），听说一切众生都有佛性，他不信啊，听是听了，但心里不信，这就不叫「通过听闻而知道」。他信都不信，他也不会这么去传的。

那个人说：张三偷东西了，你知道吗？你信都不信，也不会去传这句话，对不对？当你信了，你才会去传。有的人听说了众生有佛性，他不信，他也不会传扬，他其实没有真的知道。

【善男子，若有善男子、善女人，欲见如来，应当修习十二部经，受持读诵，书写解说。】

「若有善男子、善女人，欲见如来，应当修习十二部经」，这句话相当的重要啊！（希望课下我们的管理员师兄能把这句话发在群公告里），这句话是我们为什么要广学经的理由。佛陀说，若有善男子、善女人想要见到如来，就一定要学习十二大类经典。你想成佛吗？你想见佛吗？一定要学经，一定要学！这是我们学经的理由。

因为我们学院是以学经为主的，过去有个宗派叫「教宗」，就是学习佛陀的经教为主，我们也可以算作是教宗中的一员，因为我们广学经律。佛陀说：你要是想见如来，就必须学习十二大类经典。所以这句话是我们学院存在和持续以及发展的理由。

接下来还有一句话也很重要！「你要想见如来，你就要学十二大类经典。」怎么学呢？佛陀说：受持、读诵、抄写、讲说。受持——就是受而持，领会思想，并且用实际行动来践行，这才叫「受持」；读诵——经常读或者背下来；经常抄写；或者为人讲说，就是解析、翻译、传播、讲经这样。

「若有善男子、善女人，欲见如来，应当修习十二部经，受持读诵，书写解说。」

【师子吼菩萨摩诃萨言：世尊，一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？】

狮子吼菩萨说：佛陀呀，我看到那么多众生都无法了解如来的境界，那这些众生应该怎么努力，才能了解如来的境界呢？

【善男子，一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。】

佛陀说：善男子啊，要是按照目前的状态看，确实很多众生都无法了解佛陀的境界。但是如果想要观察、了解如来的境界的话，有两种因缘：一种是亲眼见；一种是亲耳听。如果有的众生很幸运，见到了如来身体的行为，不会「杀、盗、淫」，绝对不会的！有的众生亲眼见到佛，见到了佛的行为，「当知是则为如来也」，像这样的众生，总是亲眼见、亲身跟着佛学，早晚能成佛！这就是「亲眼见」的结果。

【若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。】

有的人没见过如来，但是总在听如来讲法，天天听到如来的讲法，感受到如来的口业非常的清净，绝对不会有「妄语、恶口、两舌、绮语」这样的，绝对不会！总是听、总是跟着如来学，慢慢也能见如来。这是通过「听」的方式见佛。

【若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。】

也有的众生很幸运，亲眼见到如来的相貌——色相。他们亲眼见到如来「三十二相」、「八十种好」，然后去追随，慢慢地越学越像佛，慢慢成佛这也是有可能的，这也是「眼见」的一种。

【若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。】

还有一种情况：通过音声而见。有的众生无缘亲眼见到如来，但是听到如来的声音非常的微妙，是世界上最殊胜的声音。如来的声音跟世间一切众生的声音都不一样，他去感受这种声音。《维摩诘经》里讲过，不同的佛化度众生的方法不一样：有的通过香味，有的通过音乐，有的通过声音，有的是通过讲说文字相，有的通过「扬眉瞬目」等等的动作，或者惊骇咳嗽一声都可以去度化众生。如来的声音也是度化众生的一种方式、方法，所以通过感受如来的声音，你也能靠近如来的境界。这就是通过耳朵去见如来的一种方式。

【若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。】

那还有的众生非常的幸运，亲眼见到如来的各种神通。如来的神通都是为了利益众生而显现的，而不是为了名闻利养。不是说我跟你炫耀几手神通，你就来供养我，不是为了这个目的。那就像街边马戏团的人一样了，不是这样的。如来显现神通也是为了利益众生，要么为了让众生生起信心；要么真的是众生有难，他需要用神通去帮助的时候，如来就显现神通了。绝对不是为了利养，而是为了众生。有的人亲眼见到如来的神通，慢慢地去感受、去领会，领会如来「慈悲喜舍」之心，慢慢也能成佛，也能见到如来的境界。这也是「亲眼见」的一种。

【若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。】

还有的众生发现如来有「他心通」，如来的「他心通」也是为了利益众生，而不是为了贪求名闻利养才显现的。所以这样的众生见到了如来的「他心通」，对于佛法生起了强大的信心，慢慢地认真修也能成佛，也能见到如来。

【云何如来而受是身，何故受身，为谁受身，是名眼见。】

还有的众生看到如来的时候，他就去想象、去思考：为什么如来要显化这样的身形呢？如来在我的想象中是最伟大的，为什么他还要化现为种种的身形呢？他是为了谁而化现这样的身形呢？这些众生是因为眼睛见到如来的相，无论是佛像，还是六道各种具体的相，他去思考的时候，也是通过眼见引起他的心的思考，这也属于「眼见」。

【若观如来云何说法，何故说法，为谁说法，是名闻见。】

也有的众生是听如来讲法，他就想：如来为什么要讲法？既然无法可说，为什么要讲呢？给谁说呢？他通过听如来讲法，然后去思考。通过听闻的形式见如来，这是「闻见」。也就是说，无论是眼见，还是耳闻，只要你用心去感受和思考，慢慢地，你也能靠近如来的境界。

【以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不恚，当知是则为如来也，是名闻见。】

还有的众生看到：如来真的很伟大啊！别人用很恶毒的手法去伤害他，他竟然一点嗔恨心都没有，太伟大了！这是真的如来！这些众生亲眼看到提婆达多怎样的去杀佛、害佛，但是佛一点嗔心都没有，佛太了不起了！这是通过眼睛看到的。有的时候，众生也听到了有人去骂詈如来（各种各样难听的话去骂如来、诽谤如来），如来一点儿嗔恨心都没有，没有生气和抱怨，还挺开心似的。听说了那么多恶毒的语言，但是如来不为所动，众生感慨这真的是如来！这样的众生就是通过「耳闻」的形式见到了如来。

【若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，】

这里讲：还有的人在释迦牟尼佛化现于世的时候，说释迦族诞生了一个伟大的人，这个伟大的孩子刚出生就会走路，向十个方向分别走了七步，每一步都踩出一朵莲花。摩尼跋陀和富那跋陀鬼神大将竟然执持着幡盖，为了这个刚出生的小孩子去举着幡盖。这小孩子的降生震动了无量无边的世界，到处都泛着金光，明闪闪的（晃耀着金光），弥漫了整个虚空。然后难陀龙王和跋难陀龙王也出现了，用他们的神通力喷水给这个刚出生的小佛沐浴。一切的天人们、天神们都去向（小）佛进行礼拜，刚出生的小佛得到了一切天人、天神，甚至龙王的恭敬礼拜，身具神通的阿私陀仙人也向这个刚出生的小佛来恭敬顶礼。

【盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六年苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，】

这个小佛慢慢地长大了，在他壮年之时，舍离了王宫里所有的欲乐，好像甩掉自己的鼻涕唾液一样，甩掉了一切的欲乐，甩掉了世俗人贪恋的一切。他不会被世间的欲乐所迷惑，他出家了、去修道了。他喜欢去安静的地方、空闲的地方。为了破除世间的邪见，他修了六年的苦行。对于一切的众生，他都拥有平等无二之心。他尊重地上的蚂蚁，也尊重天上的龙王。他的心长期都在禅定当中，从来没有散乱的时候。（这讲的是释迦牟尼佛。）

【相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法心无憍慢，是名眼见。】

释迦牟尼佛相好庄严、美丽，很多名贵的饰品自然而然地装饰着他的身体。所到之处「丘墟皆平」，本来是不平的土地都变得非常平坦了。释迦牟尼佛的衣服脱离他的身体四寸，还不会掉到地面上。（这很神奇了，在佛陀更衣的时候，身体和衣服已经分开了，衣服离开身体四寸了，还没有掉到地上，就好像飘在虚空中一样。）

释迦牟尼佛走路的时候，目不斜视，非常的庄严神圣。眼睛目视前方，不会左顾右盼的。释迦牟尼佛所吃的食物，吃过了像没吃一样，非常的完好。他坐下的地方再次起来，那些草都不会乱掉，非常的神奇，好像佛陀悬浮在草上面似的。（这是一片草地，平凡的人坐上去再起来，草就被压倒了、压塌了、压弯了，但是释迦牟尼佛坐过的草地都不会有任何的动乱。）

释迦牟尼佛为了调御、教化众生的缘故，前往众生所在的地方讲经说法，心里一点骄慢心都没有。这是大家亲眼看到的，无数的众生做证明，很多的佛经中也有记载。

【若闻菩萨行七步已唱如是言：我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言：大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。】

有的人亲眼看到释迦牟尼佛出生之后，向十个方向走了七步，然后很多人传言说：这是一个伟大的王子，将来会成为转轮圣王。阿私陀仙人来的时候，他在叹息，甚至在流泪，说：我竟然无法见到这个世界上最伟大的「觉者」觉悟的那天，我太老了，等不到那个时候了。阿私陀仙人还对释迦牟尼佛的父王净饭王说：大王啊，您要知道，悉达多太子他不会当转轮圣王，他早晚有一天会成「无上正等正觉」，他不会在家做转轮圣王，他会出家的。

【何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，】

为什么呢？「相明了故」。阿私陀仙人擅长预言，他已经预言了佛陀将会出家。「转轮圣王相不明了」，说：看上去，乔达摩·悉达多王子的三十二相、八十种好非常的明了，他一定会成佛的。如果是转轮圣王的话，他的相还不明了。在这么小的时候（刚出生没多久），相貌不会那么明了。如此明了，必然成佛！

【悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。】

悉达多太子未来必成正觉，见到生老病死的过患。

【见老病死复作是言：一切众生甚可怜愍，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。】

释迦牟尼佛就是意识到生老病死的苦难，所以感慨说一切众生倍受生老病死之苦，一切众生与「生老病死」共相随逐，就是逃不开、逃不脱。但是我一定要救这些众生，我要帮助这些众生意识到生老病死的苦难，并且脱离这种苦难。

【从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已复说其过。从郁陀伽仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃，是生死法。六年苦行无所克获，即作是言：修是苦行，空无所得。若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。是名邪术，非正道也。】

于是，乔达摩·悉达多太子就出家了。出家之后，他跟阿罗逻等等五通仙人学习禅定，学了很久，慢慢修得了「无想定」。成就了之后，就感觉：「无想定」不对，不是我想要的。后来，他又跟郁陀伽仙人学习，证得了「非有想非无想处定」，但是成就了之后，乔达摩·悉达多太子还是说：这个不是我想要的，这个不是真正的涅槃，这还是「生死法」。所以他继续又修啊修，修了六年的苦行，「无所克获」，什么也没得到。后来他就感慨说：看来「苦行」这种方法「空无所得」——无法让众生解脱。如果「苦行」能够使众生解脱，我如此勤奋地修了六年，应该能解脱的，但是还没解脱，说明「苦行」这条路不对，是邪法，不是正道。所以到最后佛陀舍离了「苦行」，后来成道了。

【既成道已，梵天劝请：唯愿如来当为众生广开甘露说无上法。】

当他成道之后，大梵天王就劝佛去讲法，劝佛「为众生广开甘露之门」，讲说无上之法。

【佛言：梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。梵王复言：世尊，一切众生凡有三种，所谓利根、中根、钝根。利根能受，唯愿为说。】

但是，当时释迦牟尼佛就对大梵天王说：一切众生都被烦恼所障蔽着，盖了太久太久了，恐怕不能够听懂我所讲的法呀！大梵天王就对佛说：世尊啊，您要知道一切众生都可以分成三种：有利根的、有中根的、有钝根的。利根的最聪明，一定能够听懂您讲的法，所以您就算是为了这些利根的众生，也应该去讲法，去度他们啊！

【佛言：梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正法轮，宣说中道：一切众生不破诸结非不能破，非破非不破，故名中道。不度众生非不能度，是名中道。】

佛陀说：大梵天王啊，仔细听！仔细听！我会「为一切众生广开甘露之门」。然后释迦牟尼佛就到了波罗奈国（也就是波罗奈城郊外的鹿野苑），开始转法轮了，去讲说「中道」。一切众生要是不破坏诸种烦恼结，「非不能破，非破非不破，故名中道」，众生不要特意地为了破除烦恼结而去破，但是你也不能不破烦恼结，这就是中道。对于烦恼不能破、又不能不破，什么意思？不能破——因为烦恼业性本空，烦恼本空、本不存在，所以不能破，无可破，本空嘛！又不能不破，因为在幻相里它还是有的，当你执著的时候它还是在的，所以「非破非不破」，这就是一种「中道」。「空」、「有」非常的圆融啊！那么度众生的时候，我不度众生，又不能不度众生，这也是一种「中道」。我不度众生，因为「无有众生可度」，都是自性、自己而已。但是我又不能不度，在幻相里还是有众生存在。我又要度，又不能执著度众生，这就是一种「中道」。

【非一切成亦非不成，是名中道。】

一切本自圆满、清净，不需要特意去成就。但是也不能够不修，不修是无法成就的。「非一切成亦非不成，是名中道」，需要修又不能死命地执著的修。所以说，修行要认真，又不能过于认真，这就是「中道」。

【凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。】

佛陀在世的时候，从来没有把自己当成是老师，他只是去分享。说：大家都有佛性，只是被盖住了，我去跟你分享，怎么样把你的佛性揭示出来，让这些烦恼消失掉。我去跟你分享，我并不是教你。佛陀没有把自己当成老师，也没有说：你们都是我的弟子，要听我的。没有这样，这就是「中道」。佛陀认为他和他周围的这些弟子是平等的，大家都是佛，只是有的暂时性被无明、被烦恼覆盖住了，仅此而已。佛陀认为他和一切众生都是平等的，这就是「中道」。

【说不为利，非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，言不虚发，微妙第一，】

佛陀讲法不是为了名闻利养，但是名闻利养追逐他而来，他也不排斥，顺其自然。他毫不执著，无所住，这就是「中道」。真正的中道就是「无所住」。如来讲的话是最正确的，是经得起历史检验的，甚至经得起科学家们做实验的。如来讲的法是符合实相的，每一句话都是恰到好处的，都是符合那个时机的，如来讲的话都是真的、不是假的，从来不讲一句虚妄的话去欺狂众生，如来讲的法是微妙第一的。

【如是等法，是名闻见。】

当所有众生听到以上种种，就说明他通过听闻如来，听闻关于如来的传记和故事，听闻如来的「身、口、意」一切的行为，他就已经感受了什么是如来，他就能见到如来。这就是通过「听闻」而见如来的另一种方式。

【善男子，如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。】

接下来佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，有的人通过眼睛见到，有的人通过耳朵见到，而实际上，如来的心相是不可见的，你只能去「懂」，去领会。真正懂你的人，不需要太多的语言去形容你。

「懂」，其实是最高的一种赞美。我们对于佛的「懂」，也是对佛最高的赞美，这是佛想要的。当你真的「懂」佛时，相信你已经成佛了。