《大般涅槃经》讲解 第178课·盲人的眼睛 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！上节课佛陀讲了什么是佛性。终极意义上讲，佛性就是第一义空，是中道，也是佛，也是涅槃。

【尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊，若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？】

接下来，狮子吼菩萨摩诃萨就问佛说：世尊，如果「佛」和「佛性」没有什么差别的话，那一切众生本来是佛，那还用修什么呀？为什么还要修呢？修什么佛道啊？

【佛言：善男子，如汝所问，是义不然。佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。】

佛回答说：善男子，像你问的这个问题，说既然本质里讲「佛性」就代表「佛」，那一切众生本来是佛，那还修什么？这个问题其实是有问题的，「佛」和「佛性」虽然在本质上讲没有什么太大差别，但是众生还没有完全地具足佛性（说他有，但是还没有开采出来）。

【善男子，譬如有人恶心害母，害已生悔，三业虽善，是人故名地狱人也。何以故？是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴、界、诸入，犹故得名为地狱人。】

善男子，就好像世间有一个人，怀着恶心把自己的亲生母亲杀害了（这真是穷凶极恶，把自己的亲生母亲杀害了）。害完以后，这个人后悔了，之后他便忏悔，然后身口意再也不造作恶业了（身口意都比较善）。但是，这个人毕竟是犯过地狱之业，所以有的时候，别人去形容这个人，就说那个人造过地狱的业，是地狱人（说他造过下地狱的业，因为他把自己的亲生母亲杀害了）。其实，这个人他现在还在造地狱业吗？没有。他曾经造过，他造了这样的重罪，按照因果法则肯定会去下地狱的。所以，虽然这个人暂时没有在地狱呆着，人家却形容他说——那是个地狱人（就说他是造了地狱之业的人，简称地狱人）。他现在没有下地狱，但是人家还会这样称呼他。

【善男子，是故我于诸经中说，若见有人，修行善者名见天人，修行恶者名见地狱。何以故？定受报故。】

所以说，有的时候众生造了什么业，就会导致一个强烈的、很鲜明的结果，大家就会用这个结果去称呼你这个人（造了地狱业的叫地狱人）。那佛陀有的时候也讲，说这个世界上有很多人修习十善业道，整天行善，非常善良（有的人一生中献血多少多少吨，难以想象啊！有的捡垃圾的教授，大学教授捡垃圾、捡矿泉水瓶子，到最后资助了很多贫困大学生，像这样的极其善良的人是很多见的），像这样的人有的时候我们根据他做的善行，我们就说这个人是天人。他现在是天人吗？不是。但是我们说他是天人。为什么呢？他未来会成为天人。像那些造严重恶行的人，造了五逆十恶的这些人，我们简称说这是地狱人。他去地狱了吗？还没有。但是照他这个恶果推理的话，他肯定会在地狱。「定受报故」，因为「因果法则」真实不虚，它是「相世界」的运行规律，能量运行的规律，你没有办法去修改它，除非你改心，从身、口、意真正地去忏悔改过。如果这个事已经造成了，你又不进行本质的改变的话，果报在因缘会遇的时候一定会显化的。

【善男子，一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。】

佛陀对狮子吼菩萨说：为什么我说一切众生都有佛性呢？因为每个众生只要按照佛教导的法则、方式、方法去修，他终将证得无上正等正觉，所以说一切众生都有佛性（都有成佛的可能性）。但问题是，现在众生成佛了吗？还没有。

【一切众生真实未有三十二相、八十种好。】

众生未来能修成佛，但是现在是吗？很多还不是。所以，还没有佛所具备的三十二相、八十种好。

【以是义故，我于此经而说是偈：】

就是因为这个缘故，所以佛陀就在这个《涅槃经》中讲这么一个偈颂。

【本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。】

说：过去没有的东西，现在有了；过去有的东西，突然没有了。你要是纵观（过去、现在和未来）三世的话，这是不可能出现的。也就是说，一切「相」你找不到最开始，也找不到最终点，是这样子的。

所以，不存在一种情况说：本来有的，突然没了，是彻底没了；或者本来没有，彻底没有的，突然有了，这样的情况是不存在的。在「相世界」，它总是「生灭灭生」……「生灭灭生」……总是这样起起伏伏在变化的，你找不到一个最开始。

所以，过去、现在和未来不存在有一种情况说，从无穷的「断灭」中突然生出来「万有」，或者从「万有」中突然归于无穷的「断灭」。在「相」中，只要是「相」，它就是这样流转流转……问它为什么流转？在幻中就是这样子的。等着我们再学一部，文殊师利菩萨是主角的大乘经典，讲得更为透彻，就是说——众生其实是度不尽的，众生本来无，也本来非无；本来有，也本来非有。（其实众生是度不尽的，讲的是那个思想，挺有意思的。）

【善男子，有者凡有三种：一、未来有，二、现在有，三、过去有。】

说「有」（就是这种存在）大概分为三种情况：一种情况是未来存在；一种情况是现在存在；还有一种情况是过去存在。

【一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，】

一切众生未来都有机会修得无上正等正觉，所以说众生都有佛性，人人都可以成佛（就有成佛的可能性）。在这里，把「成佛的可能性」简称为「佛性」。一切众生现在还没有证得三十二相、八十种好。一切众生现在有什么？有烦恼、种种的结缚，对吧？你随便拉过来一个众生，说你绝对的快乐、没烦恼吗？他很难回答你。一般来讲，你随便拉过来一个众生一问，你有烦恼吗？他都会有各式各样的烦恼，有的多一点，有的少一点。很难找到一个没烦恼的人，没烦恼的人是世间的稀有者。

【是故现在无有三十二相、八十种好。】

那你还有烦恼，你怎么可能证得佛的三十二相、八十种好呢？

【一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。】

还有很有趣的一点是什么呢？现在这些众生都有烦恼，过去有很多都修行过，过去曾经断过烦恼，可能断得不彻底，现在又生了烦恼了。因为他曾经有过断烦恼的机会，他也曾经断过烦恼，所以他还能再次地断烦恼见佛性。

【以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？】

所以佛陀说，就是因为以上的这些缘故，我就经常地讲：一切众生都有佛性，甚至「一阐提」也有佛性。一阐提这些人虽然暂时性地断了善根了，对佛、法、僧也没什么信心，但是佛性没有真的在他们身上断掉，我们知道佛性到处遍在的，只是暂时隐形了不显化了，是这样子。

「以未来有故，一阐提等悉有佛性」，有一天一阐提的业障消了，他也能发掘出自己的佛性，所以一阐提未来也能成佛。

【一阐提等，定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。】

不要小看现在业障很重的人，有一天他的业障消的时候，他也能成佛。

所以我们整天讲说松、松、松……空、空、空……真正的「松」「空」是什么呢？把自己该做的事情做好，同时不要对于度众生这个事情过于着急。过于着急，有的时候就起了反作用了。

这个「一阐提」明明现在是被沉重硬壳都给埋没住了，你还想把他从硬壳里拽出来，敲碎他的硬壳，这个很困难。有些事只能顺其自然。比如说：有的师兄信佛十年了，他家人还有不信的，怎么度也度不了，或者说家人是信其他宗教的，像这样的情况你就顺其自然就好了，不要太过强求。

【善男子，譬如有人家有乳酪，有人问言：汝有酥耶？答言：我有。】

接下来，佛陀举了一个例子说：善男子，就好像有个人的家里有奶酪。有的人就问他，你家有没有生酥、熟酥啊？（我们都知道生酥、熟酥是从奶酪里进一步提炼出来的。）然后这个人回答说：我有。（他家明明只有奶酪，还没有生酥、熟酥。但他回答说：我有。）

【酪实非酥，以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心，凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。】

现在这个人家里的是奶酪，还不是生酥、熟酥，但是别人问他，他说有。为什么呢？因为在一定的善巧方便之下，奶酪可以经过加工提炼成为生酥、熟酥，这是很确定的一件事情。所以别人问他有吗？他说有。

众生也是这样的。众生都有心，没有人说我没心，大家都说我有心、有肺、有脑子，对吧？没有人说我没有心。众生只要有心，「凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提」。佛陀说，只要你有心，那就好了，那你早晚能成佛，早晚能成无上正等正觉。

【以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。】

众生有心，就好像这个人家里有奶酪一样，他只要加工提炼对了，他肯定出来生酥、熟酥。

【善男子，毕竟有二种：一者、庄严毕竟，二者、究竟毕竟；一者、世间毕竟，二者、出世毕竟。】

「毕竟」这个词有两种：一种是「庄严毕竟」；一种是「究竟毕竟」。一种是世间的，在世间「相」上讲的；一种是出世间的。这个「庄严」指的是「相」上的庄严；那「究竟」，说究竟圆满，那就出世间了。

【庄严毕竟者，六波罗蜜。】

什么是「庄严毕竟」呢？说你学佛吧，你能证得两种毕竟：一种是庄严毕竟，一种是究竟毕竟。

庄严毕竟指的是：你只要修行大乘菩萨道，你天天的功课就是围绕着「六度」来——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，天天就是围绕着六度。六度是在「相」里描述的吧？是的。你在相上要进行这六门功课的学习、修行。所以在相上讲，它属于庄严毕竟的层面，庄严的相。

【究竟毕竟者，一切众生所得一乘，一乘者名为佛性。以是义故，我说一切众生悉有佛性。一切众生悉有一乘，以无明覆故不能得见。】

那什么是「究竟毕竟」呢？一切众生到最后证得「一乘」大法了，一乘是最高乘，代表佛性，佛性离相了。所以佛陀说一切众生都有「佛性」，一切众生都有「一乘」，因为「无明」覆盖住了自己，不能够看见佛性。

【善男子，如郁单越、三十三天，果报覆故，此间众生不能得见；佛性亦尔，诸结覆故，众生不见。】

善男子，就好像「郁单越北俱芦洲」的人，或者是「三十三天忉利天」的人，他们的果报是很好的，很长寿的。北俱芦洲的人，一活活一千岁，很了不起了；忉利天的人活三千六百五十万年的寿命，活这么久，他们的果报不可思议。但是果报太好了，把他们覆盖住了，他们就沉迷于自己的长寿了，是不是？

「此间众生不能得见」，他们的果报覆盖住了他们，因为太幸运、太幸福了，可以活那么久，生活得还不错，什么都不缺，所以众生还想修吗？不想修了。他们的善的果报反而成了恶的果报了，覆盖住了他们，不想修行，不想进取了。那佛性就是这样的，很容易被你的无明、贪、嗔、痴、或者种种的烦恼结盖住了，一盖住众生就感觉不到自己有了。

【复次，善男子，佛性者即首楞严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。】

接下来又讲，说善男子，佛性其实就是「首楞严三昧」。

这里又提到楞严了，一下子就让我们回想起《楞严经》了，首楞严三昧。有的师兄在喜马拉雅问过两次说，「楞严」到底读二声还是四声啊？台湾的法师都读二声的，我们怎么读四声啊？其实我查过资料，在古汉语中它是读四声的，我们就随顺著古人就读四声了，当然二声是按照现代汉语来读的，也不需要太纠结了，不是特别重要。

说佛性就是首楞严三昧（楞严是毕竟坚固的意思，这个学《楞严经》的时候大家知道了）。说佛性就像醍醐一样，是一切诸佛之母。醍醐在佛法中代表一层一层浓缩提炼出最精华的部分，佛法中最精华的部分。那么佛法中最精华的部分就是一切诸佛之母，也就是说一切诸佛都是从醍醐，从佛法的至臻的精要这里长出来的。

【以首楞严三昧力故，而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧，以不修行故不得见，是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。】

那么一切诸佛从醍醐这里来，修习首楞严三昧就可以证得常乐我净。一切众生其实也都拥有首楞严三昧，但是众生没有修行，所以看不见。人人身上都有首楞严三昧。

「三昧」我们知道也叫三摩地，有的时候翻译成大定、正定，三摩地。正定，是一种至臻圆满的定功。众生身上都有首楞严三昧，但是没修，所以看不见，所以不能够迅速地成佛，成就无上正等正觉。

【善男子，首楞严三昧者，有五种名：一者、首楞严三昧，二者、般若波罗蜜，三者、金刚三昧，四者、师子吼三昧，五者、佛性。】

佛陀说，善男子，首楞严三昧有五种名字：第一叫「首楞严三昧」，第二叫「般若波罗蜜」，第三叫「金刚三昧」，第四叫「狮子吼三昧」，第五叫「佛性」。

也就是我们知道了佛性的几个近义词，佛性的代名词就是首楞严三昧，就是般若波罗蜜，就是金刚三昧，就是狮子吼三昧。同样的，首楞严三昧的代名词就是佛性，就是狮子吼三昧，就是金刚三昧，就是般若波罗蜜。这些词虽然名字「相」上不一样，但是内涵是一样的。

【随其所作处处得名。】

就是根据在不同的情境中侧重点不同，所以就有不同的名字了。比如说张三，我们叫他张三，他的妈妈叫他张小毛，他在学校里可能还有一个更正式点儿的名字，就是这样。在不同的情境下有不同的名字，但实际上都是同一个人。那前面五个名词指的是同一种东西。

【善男子，如一三昧得种种名，如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉，首楞严定亦复如是。】

你看，在不同的情境下有不同的名字。比如说禅，有的时候说我修习禅定，有的时候说我修习四禅八定；我说我证得五根五力，最终证得定根，我获得定力，然后我要证得定觉，或者我要入定（入正定，不是邪定），我要获得八大人觉等等，八大人觉称为定觉。就是不同的情境下有不同的描述的侧重点，首楞严三昧也叫首楞严大定，也是这样的。

【善男子，一切众生具足三定，谓上中下。上者，谓佛性也，以是故言一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅，有因缘时则能修集，若无因缘则不能修。因缘二种，一谓火灾，二谓破欲界结，以是故言一切众生悉具中定。】

佛陀说，善男子，一切众生其实都具备三种定：「上定」、「中定」和「下定」。上定其实指的是「佛性」。就是因为一切众生都具备佛性，所以说一切众生都拥有获证上定的可能性；然后中定指的是一切众生都可以具足「初禅」。具足初禅就是，初禅的这个境界是很容易证得的，你刚刚开始打坐一不小心就入了初禅了。初禅很容易证得，在一定的因缘情况下就能够修集，要是没有因缘的话就不容易修得，所以有的人刚打坐就入初禅了，有的人要好几年，是吧？因缘不一样，业力、业障不一样。

因缘有两种：一种是火灾；一种是破坏欲界的结。这两种情况可以使众生证得中定初禅。火灾是说突然着火了，家里的一切烧光了，突然好像梦醒了一样（我所执著的这一切真的是值得我去那么的在乎吗？一把火烧光的时候我还剩下什么？），人一般开始反思生命了，就好像瞬间入定了一样，从这个「相」里跳出来了；还有一种情况是，当你修习佛法，修啊修，把你这个欲界的烦恼结都给打开的时候，这个时候你也容易获得中定。

那什么是「下定」呢？

【下定者，十大地中心数定也，以是故言一切众生悉具下定。】

这个「下定」指的是什么呢？众生都有心吧？心里都有事吧？心里都又藏着很多事，但是也有时候突然好像心念卡壳了，我在发个呆，此时此刻心里像定住了、空掉了、什么都没有。在你烦乱的心数当中突然一个空档，好像留白一样，一切众生都有吧？一个内心再喧闹的人可能突然某一刻他就静下来，这是指的下定。跟烦恼的消除没有关系，烦恼还在的，只是烦恼中间的一个空隙被你捕捉到了，这个是下定。

【一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法，以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了。】

一切众生都有佛性，烦恼盖着它所以看不见。那「十住位」的菩萨，虽然看到了「一乘」（最高乘）大概的样子，但是却不了解如来是怎么个「常住法」。所以说十地菩萨虽然大概知道佛性了，但是不能明明了了地见到。

【善男子，首楞者名一切事毕竟，严者名坚，一切毕竟而得坚固，名首楞严，以是故言首楞严定名为佛性。】

这里对于「首楞严」这个词进行了进一步的解释，说首楞严其实就是一切事毕竟坚固的意思（就是无可动摇，金刚不坏，类似这样的意思）。所以说「首楞严定」代表佛性。至臻圆满最高处的一种定功就是首楞严大定，它是佛性的代名词。

那么我们「六度」里的「般若波罗蜜」也是很究竟了，到最后也是佛性的代名词。般若波罗蜜、首楞严大定、佛性，再加上上节课讲的第一义空和中道，这些都是指的佛性。还有涅槃，大多数情况下也是指的佛性。

【善男子，我于一时住尼连禅河边，告阿难言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。我既入水，一切飞鸟水陆之属悉来观我。】

接下来佛陀说：狮子吼菩萨呀，善男子，我记得我过去有一次住在尼连禅河边的时候，我对阿难说，我今天想在河水里洗个澡，你帮我把我的衣服和澡豆拿过来（澡豆指的类似我们现在的沐浴露，洗澡用的，澡豆是古代的沐浴露）。佛陀说，我入到水里的时候，一切飞鸟，还有一切水里的这些生命，陆地上的这些生命，都会来观看我。他们会好奇说，佛陀洗澡啊，都来看。

【尔时，复有五百梵志来在河边，因到我所各相谓言：】

除了飞鸟、水里的生命和陆地上的生命之外，还有五百个「梵志」（梵志是当时一些修行人，但是不是修佛的，属于外道），他们就来到了尼连禅河边，来到了佛所在的地方，就互相对对方说：

【云何而得金刚之身？若使瞿昙不说断见，我当从其启受斋法。】

这五百个外道在河边就议论，说怎么样才能证得金刚不坏之身呢？如果乔达摩悉达多不讲「断见」（断是断灭空的断，见是知见的见），说如果乔达摩悉达多不讲「断灭见」的话，我们就可以跟着他听经闻法，学习他的修行之道了。

【善男子，我于尔时以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：云何谓我说于断见？彼梵志言：瞿昙先于处处经中，说诸众生悉无有我，既言无我，云何而言非断见耶？】

佛陀说：善男子，当时我靠他心通知道，这些梵志心里对于佛法有向往，但是有疑惑。然后我就对这些梵志讲，你们为什么讲我在说「断灭见」呢？

这些梵志就回答说：乔达摩悉达多在经里到处都说众生都无有我。即然无有我、无我，那没有存在的意义和价值了，对吧？那我还活着干什么呀？无有我，我活着干什么呀？这不是「断灭见」吗？

【若无我者，持戒者谁？破戒者谁？】

如果真的无有「我」，那还持什么戒呀？谁在持戒呀？我在持戒吗？没有「我」，持戒的是谁呀？如果真的没有「我」，破戒的又是谁呀？

【佛言：我亦不说一切众生悉无有我，我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者，岂非我耶？以是义故，我不说断。一切众生不见佛性故，无常、无我、无乐、无净，如是则名说断见也。】

佛陀说：你们听我讲话不能只听一部分，不能断章取义啊！我在破除众生对于「相」的执著的时候讲「无我」，但是我也经常讲一切众生都有佛性啊！佛性难道不是你的真我吗？

所以说，你们要了解，我从来不曾讲「断灭见」。一切众生是看不到佛性，然后执于相中无常、无我、无乐、无净，然后就产生了一些虚无主义的消极悲观的想法。

但是，我们又一直讲相空，一直讲无常、无我、无乐、无净，我讲众生都有佛性，我不是把一切事物全盘否定，我也有肯定的事物呀，我肯定了众生身上的佛性呀，你怎么能说我讲的是「断灭见」呢？

【时诸梵志闻说佛性即是我故，即发阿耨多罗三藐三菩提心，寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心，既发心已，寻得舍身。】

这个时候，梵志听说佛性是「真我」，他们瞬间领悟了。说：佛陀把一切「相」都给打成了「空」之后，那我们怎么存在？原来我们要安住在我们的「真我佛性」上而存在。

其实众生是害怕「断灭空」的。因为活着没意思、活着没意义，是谁都不愿去想的一个问题，谁都不想认可这样的思想。我们需要对于我们的生命价值进行基本的肯定，我们才会活得有动力、有激情。

所以，这些梵志一听「相」是空的，但是「佛性」是真的，佛性是真我，他们就发起了阿耨多罗三藐三菩提心，他们就开始想要追求无上正等正觉，就开始跟着佛学。「寻时出家修菩提道」，他们就跟着佛出家了，去开始学习菩提智慧之道了。

当时，听佛讲法的一切飞鸟、一切水里的众生、陆地上的众生也都发起了无上的菩提之心。发完心以后，「寻得舍身」就立刻舍掉了自己原来的身形，去其它道生活了（有的去其它道修行了，有的直接果位不知道抬升到什么程度了）。

这里大家注意，听佛讲法之后很多的鸟死掉了，很多水里的鱼死掉了（鱼呀，虾呀，蟹啊，乌龟死掉了），很多陆地上的小动物死掉了，舍掉了它们所拥有的身形，它们拥有了更美好的生命形态。

所以你不要看着说，这个高僧帮我超度的这个小兔子怎么没活下去呀？或者我放生的鱼怎么死了那么多呀？不要只盯着这个，你只要诚心诚意地去做超度，诚心诚意地去做放生，功德是无量的。它离开这一道，肯定去了更好的道，只是你肉眼凡胎看不见，所以不要执著这些事情。

学佛学久了，一定不要执于「六道」的任何一道，要知道六道之上还有声闻、缘觉、菩萨、佛，是不是？有十法界可以选择。你为什么非得把这个众生按压在这一道里生活？它是只狗就永远得是只狗吗？它说不定不喜欢当狗，换一种身份成天人了，你知道吗？所以不要盲目的悲观（其实学佛学久了，我们会很乐观，其实是会非常的乐观的）。

【善男子，是佛性者实非我也，为众生故说名为我。善男子，如来有因缘故说无我为我，真实无我，】

接下来，佛陀对狮子吼菩萨又进一步的解释说：如来讲法，在一定的因缘情况下把「无我」说成是「我」。其实，真实的讲，确实没有一个所谓的「我」。

【虽作是说，无有虚妄。】

虽然有的时候，在一定的因缘情况下不得已说一些善巧方便的话，但并不是想要打妄语欺骗众生，目的其实都是启发诱导众生开悟。

【善男子，有因缘故，说我为无我而实有我；】

善男子，在一定的因缘情况下又把「我」说成「无我」，但实际上，众生真的有一个佛性，是他的「真我」。

【为世界故，虽说无我而无虚妄。】

所以，为了随顺这个「相世界」的众生，佛陀经常变换他的讲经手法。他说的话，有的时候你感觉是不是前后矛盾呢？其实不是这样的。佛陀不是想故意地打妄语，他只是没办法，你偏东就把你往西拉一拉，你偏西就往东拽一拽，是这个样子的。

众生不同，所以法不同。不要去用佛经跟佛经打架，不要总感觉佛说的前后矛盾之类的。在这一点上《涅槃经》的前面课里好几次提到过，角度不同，不要去打架，不要陷入任何形式的争论。

不陷入争论，并不是说别人讲的错的你也当成对的，不是这样的。如果明明跟佛义不吻合，明显错误的，会误导众生的，你是一定要纠正的，不纠正就是你的不对了。什么时候该纠正，什么时候不该纠正，自己把握好（你觉得换他那个角度也对，这句话没错，那就不用纠正了；那你要是觉得在他的角度，好像也是出于小我自私心下的判断，要是站在佛菩萨的角度肯定是错，那这样的情况下你就必须去纠正）。

所以，在群内师兄们的聊天，有的好像看着不是很圆满，但是也没有做纠正，就是因为他是某个角度看上去还可以，还说得过去。但是有一些原则性问题，我们就很强烈地，甚至加了很多感叹号去纠正（如果你不纠正，他会贻害众生，所以必须纠正）。

佛陀有的时候把「无我」说成是「我」，或者把「我」说成「无我」，都是在因缘情况下，为了众生才这样讲的。

【佛性无我，如来说我，以是常故；】

为什么说佛性明明就是「松」「空」的，没有「我」，但又说它是「真我」呢？因为它恒常，是众生的本质呀！众生不是怕虚无主义吗？然后佛陀说，你哪虚无了？你有个真我佛性呀！这是鼓励众生的。当你偏「空」他就把你往「有」里拉一拉，当你偏「有」他又把你往「空」里拽一拽，是这样子。

【如来是我而说无我，得自在故。】

那人人的本质都是佛呀（说佛是我，我是佛），那你为什么又讲「无我」呢？因为佛真的一切为众生，以众生心为心，他没有自私的「小我」了，所以他才自在呀！你说你不自在，那你肯定还是「有我」嘛，你才不自在，对吧？这一点也讲过无数次了，「有我」的人就不自在，「无我」的人他就很自在。

但是，你「无我」了，对于法理还要不要执著呢？佛法僧还在不在？在呀！真理实相在不在？在呀！为了维护真理实相，该纠正的偏差还是要纠正的。这是为了真理实相、为了众生而纠正，而不是为了你狭隘的自尊而纠正。

【尔时，师子吼菩萨摩诃萨言：世尊，若一切众生悉有佛性如金刚力士者，以何义故，一切众生不能得见？】

接着，狮子吼菩萨摩诃萨就对佛说，世尊，要是一切众生都有佛性，像金刚力士他们也有佛性，那又为什么不能够亲眼见到呢？都有，为什么还那么费劲才能见到？甚至有的人说修三大阿僧祇劫才能成佛是不是？

【佛言：善男子，譬如色法，虽有青黄赤白之异长短质像，盲者不见。虽复不见，亦不得言无青黄赤白长短质像。何以故？盲虽不见，有目见故。佛性亦尔，一切众生虽不能见，十住菩萨见少分故，如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色，如来所见如昼见色。】

然后佛就回答说：善男子，就比如说「色相」这个东西，你看色相的规律是不是有青、黄、赤、白、颜色上的分别？这些色相是不是有长短和质料上的差别？（相状和质料上的差别有吧？有。有长短的差别吧？）这个色相无论是颜色上有差别，还是在长短上、质感上、形象上有差别，盲人能不能看见呢？看不见吧？这个盲人就看不见白色和黑色有什么区别，红色、绿色、蓝色、有什么区别，长短有什么区别，毛茸茸的东西和坚硬的金属质感有什么区别……盲人知道吗？不知道！盲人不知道就不存在这些区别吗？你能说世界上这些颜色没分别吗？这些长短和质料感上、形象上没分别吗？有啊！为什么盲人看不见呢？盲人看不见就没分别吗？盲人虽然看不见，但是有眼睛的人能看见呀，视力正常的人能看见呀！佛性也是这样的，你看不见它就不在吗？你看不见它也在。

一切众生虽然看不见，但是「十住位」的菩萨已经大概的少少的见到一些佛性了，如来就完全都见到了。十住位的菩萨所看到的佛性就好像大晚上的去看色相，大晚上的（也没几盏灯）去看色相。比如说，你在夜市上，灯一点都不亮，你去挑衣服，也分不清这是棕色还是棕黄色呀？这个蓝色是藏蓝还是黑呀？看不清楚的，对吧？十住位的菩萨看佛性，就有点像大晚上看颜色看不清楚的，隐隐约约有一点儿。但是如来看，就像大白天看色相一样，什么颜色都清清楚楚、明明了了。是青色、黄色、赤色、白色，还是长的、短的、什么质感、什么形象样貌，如来一下看得清楚明了。

【善男子，譬如瞎者见色不了，有善良医而为治目，以药力故得了了见；十住菩萨亦复如是，虽见佛性不能明了，以首楞严三昧力故能得明了。】

佛陀说：善男子，就好像盲人见到「色相」也像看不见一样，是不是？但是如果遇到一个非常棒的良医给他治疗眼病，在药力的作用下，这个盲人终于恢复了视力，他是不是就能正常地见到一切色相的差异了？十住位的菩萨也是这样子，虽然看到佛性不能明了地见到，但是通过修习「首楞严三昧」，要修禅定，慢慢地就能明了地见到。就是你能把原来在头脑中想象中很抽象的事物，确确实实地感受到了，就好像真的看见了一样，明明了了地看见了。

【善男子，若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净，见非一切法亦无常、无我、无乐、无净，如是之人不见佛性。一切者名为生死，非一切者名为三宝。】

善男子，你要是看到一个修行者，整天跟你谈「空」，除了「空」不会讲别的，天天就是跟你讲无常呀，无我呀，无乐呀，无净呀。无常，好理解的，生灭变化无常，无法留住；无我，没有个我的属性，拆分一下都是因缘会遇的结果；无乐，很苦，人生八苦种种；无净，很染污、不清净种种。

要是有的法师讲法只是停留在这些上面，见一切法都是无常、无我、无乐、无净的，你要知道这个法师根本就不了解佛性。他连十住位的菩萨都不是，因为十住位的菩萨对佛性已经大概的有一些了解了（你听一个人讲法，你看他大概是什么果位，猜一猜。学了《涅槃经》，你就懂得怎么去判断他大概什么果位，心里有个数）。

接下来又讲，有的时候你看到一些修行者在讲法，他讲一切都是无常的、无我的、无乐的、无净的，不要沉迷于五欲六尘了，赶紧修行吧！这样的法师也不错，但是他未必明见佛性。他所执著的一切相都是生死轮回之相，他所不执著的一切，可能就是佛、法、僧三宝。他把他的生命的重心用在对于「相」的批判上了，但事实上在你批判「相」的时候，你已经下意识地承认了「相」的存在。比如说你说这个苹果烂了，相当于你承认这有一个苹果，你要觉得这没苹果，你不会说这个苹果烂了。你说这个相是苦的、是空的、无我的、染污的，你去批判相，证明你承认相是存在的，对不对？其实你并没有真的从相里出来。当你真的离相的时候，才能做为佛、法、僧三宝而存在。

【声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净，】

那声闻乘、缘觉乘的人见到一切法相，还是停留在无常、无我、无乐、无净这里。

【非一切法亦见无常、无我、无乐、无净，】

那见「相」之外的东西，他们也形容就是空啊、寂灭啊，就讲不出别的东西来了。

【以是义故，不见佛性。】

所以「声闻」「缘觉」还没有办法见到佛性，因佛性的状态是很自如的、很自由的、很舒适的、很快乐的、很满足的、很清净的，是这样的。而所有的这种「常乐我净」都是超越于二元对立的一种。说在相中，又在相之外，说在相之外，又在相之中，是这样圆融的一种常乐我净，没有任何的偏激和偏颇。如果你有任何形式的偏激、偏颇、偏执，那你就没有见到佛性。

【十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净，】

十住位的菩萨见一切法也是说无常、无我、无乐、无净。

【非一切法分见常乐我净，以是义故，十分之中得见一分。】

「十住位」的菩萨看「相」也是否定了「相」，然后看「相」之外的东西，感觉到一点点一部分的常乐我净，不是全部的。所以说，佛性如果是十分的话，他只见到了一分。

【诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法见常乐我净，以是义故，见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故，首楞严定名为毕竟。】

但是诸佛世尊能够见到一切法（佛性的全体，全体的样貌）。「无常、无我、无乐、无净，非一切法见常乐我净，以是义故，见于佛性」。佛跟一切其他低果位众生的区别在于，佛见了「相」的「空」，同时又见了「性」的「有」（见了佛性的有），佛永远不会处在虚无主义当中，佛永远很积极地做事情，这是佛和修偏了的人的分别。如果修偏了，你就是什么都不想做了，懒得做了。但是真正的佛是积极的，就比如说释迦牟尼佛勤奋地讲法，一生开了三百多次法会，讲了四十九年，一直在讲法。如果空了他还讲什么？你仔细体会一下。

所以说，佛见佛性就好像看手里的阿摩罗果一样，非常地清楚明了，任何一个部位了然于心。所以基于这个缘故，「首楞严大定」就称之为毕竟坚固，不可摧毁。首楞严大定就代表着佛性。

学了这一课，希望我们各位师兄也能学到更多的智慧和善巧方便。就是你要观察你所针对的，你想要帮助的这个众生，他的问题出在哪儿，他偏在哪儿，他偏在哪儿你就向反方向拉一拉他。在救度众生的过程中，其实是没有定式的，法是没有定法的，一切都随着因缘而变化，这就考验了你的智慧，所以在帮助众生的过程中，可以无限地锻炼和增长我们的智慧。

感谢本师释迦牟尼佛的启示！感谢《大般涅槃经》！