《大般涅槃经》讲解 第174课·当所有烦恼都化为菩提 | 涅盘经

各位师兄：

我们继续来看《涅槃经》。

上节课讲到「无我、无人、无众生、无寿者」，就好像山林里的树木突然被猛火焚烧、突然被大水淹，或者突然被众人砍伐，这些山林里的树木却不会生起任何的瞋恨心。山林里的树木没有瞋恨、没有喜悦，永远显得很平静。佛说菩萨摩诃萨也是这样的，不管众生在做什么、不管众生做了什么，菩萨摩诃萨的心「无我、无人、无众生、无寿者」，始终是「空净」的；因为空净，所以不会累积负能量。

为什么有的师兄说：我在生活中还有习气，还会瞋恨，还有脾气啊！因为你还没有空。因为没有空，你就会像一个容器一样去容纳一些负能量。我们经常看到，丈夫在单位受了气，回家对着老婆和孩子发脾气。自己在哪里受了气，一定要想办法「发」出来才开心，这是众生本能的习惯——因为众生不空的缘故。他就像一个有底的容器，在容纳负能量（把负能量都装进来），这些负能量搅得他心不安宁，所以他就会不由自主地发射出去，而发射负能量的对象经常是周围的亲人、爱人。为什么累积这些负能量？因为没空。如果你空了的话，身边有再多的负能量也不会影响你了；既然你这里没有负能量，你又怎么去发射负能量呢？所以菩萨是空了，对于众生没有瞋恨，也没有特别的喜悦，也没有特别的爱恋。为什么呢？因为佛菩萨（菩萨摩诃萨们）常修习空三昧的缘故，因为「空」了的缘故。

【尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊，一切诸法性自空耶？空空故空。若性自空者，不应修空，然后见空，云何如来言以修空而见空也？若性自不空，虽复修空，不能令空。】

这个时候，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨就反驳释迦牟尼佛，说：世尊，一切诸法「性」都是空的吗？真的是空的吗？就连「空」也是空的？所以一切都是空的，对吗？但是，如果本性就是空的话，不应该还需要再去修空，然后才能见空啊！如果一切众生、一切事物的本性就是空，本来就空！还修什么呀？不需要多一个步骤说，我还要再修，然后让自己变空。如果本来就空了，应该一直空啊！为什么您说要修一下才能变空，才能见空呢？如果本性不是空的话，那再怎么修，估计也空不了吧？

【善男子，一切诸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。】

光明遍照高贵德王菩萨的问题，其实也是代众生发问的。那释迦牟尼佛怎么回答呢？他说：善男子，「一切诸法性本自空」，确实一切诸法的性本来就是空的，你没觉得空，因为你还不空，所以你无法了解。就好像你没有尝过榴莲的味道，你无法猜到那是什么味道。为什么呢？因为一切法性不可得。修到最后，说：我们证得涅槃了。涅槃是一个实有的物质吗？不是的。你只是松了、空了、融化了，你没有得到任何事物，而只是消失了你的烦恼和习气，不再有那么多问题，仅此而已。

【善男子，色性不可得。云何色性？色者，非地水火风不离地水火风，非青黄赤白不离青黄赤白，非有非无，云何当言色有自性？以性不可得故说为空。一切诸法亦复如是，以相似相续故，凡夫见已，说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。】

「色性不可得」，一切色相分析到最后都是因缘和合的产物。你去分析这些色性，它真的是地、水、火、风构成的吗？地、水、火、风都是空的，但是色性又借着地、水、火、风的组合来起作用。一切的色性不完全是青、黄、赤、白这些颜色，但是又都借着这些颜色来显化自己。一切色性，说它有吧，又是空的；说它没有吧，又有这些幻化，所以说「非有非无」啊！

「云何当言色有自性？」谁能说色相有真正自己的属性？很难讲。这些色相「性不可得」，所以说是空的。一切诸法也是这样的，感觉是相似相续；一切诸法是慢慢地变化的，就像人是慢慢地衰老的。你要是整天跟一个人在一起，他（她）胖了几斤、瘦了几斤？你感觉不到的。你要是很久不见他（她）了，突然见到他（她），就知道他（她）是胖还是瘦了。对于你经常去相处的事物，你很难发现它的变化，它在你未发现中悄悄地变化着，在相似中、在相续中，一直在变化着……

凡夫「见」了之后，就说一切法性是实有的。凡夫「见」了就著相，凡夫盯着地、水、火、风，盯着青、黄、赤、白这些颜色，就说：这不是实有的吗？真的有啊，有这、有那。而菩萨摩诃萨已经通过修学《涅槃经》，具备了前面讲的五个方面的功德，所以见到一切法性都是空寂的。菩萨摩诃萨的心是空寂的，见到周围一切都是空寂的。外在再喧闹，他还是空寂的；因为不染著，所以永远空寂。

【善男子，若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门，非婆罗门，不得修集般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。】

善男子，要是有沙门和婆罗门，见到一切法性不是空性的，那你就确定地知道这个人肯定不是真的沙门，也不是真的婆罗门，因为婆罗门（僧侣学者）对于空性应该还是有基本的认识的。如果他还是那么死死地著相，证明没有认识到空性，他绝对不是真正的修行者，也不是真正的僧侣学者，那这样的人就没有办法去修集般若波罗蜜了。「般若」，就是觉悟的智慧，到彼岸的智慧。如果空性都无法认识，是无法到彼岸的。可以讲，如果不了解空性，就不了解佛法，是这样的。所以，如果你连空性都不了解，就不可能入到大般涅槃的境界，就不可能见到诸佛菩萨。如果你总是著相，总是业障缠身、烦恼深重，那你就不得已地沦为了魔的眷属。本来你是想成佛的，结果那么著相，从相里出不来，慢慢成了魔的眷属，魔就是强烈我执的化身。

佛陀说：

【善男子，一切诸法性本自空，亦因菩萨修集空故见诸法空。】

因为一切法性本性就是空的，菩萨又在修习空三昧，修着修着，就明明确确地感受到了一切诸法都是空的。

【善男子，如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦。】

佛陀说：善男子，「一切法性无常」，一切法性在相上讲是无常的。因为无常，祂有相的显化，所以感觉有灭、有生。如果不是无常的，那祂就不能灭，就无所谓生、无所谓灭了。有为之法都有生，因为有生都有灭，生能生之，灭能灭之。一切诸法都有「苦」之相，分析来分析去，一切诸法在相上讲都是苦的，让你生执著、让你的心向外驰求，所以都是苦的。

【善男子，如盐性咸能咸异物，石蜜性甘能甘异物，苦酒性酢能酢异物，姜本性辛能辛异物，诃梨勒苦能苦异物，庵罗果淡能淡异物，毒性能害令异物害，甘露之性令人不死，若合异物亦能不死；菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。】

佛陀说：善男子，就好像盐是咸的，也能让它周遭的事物变咸。水本来是淡的，你撒一点盐进去，一搅拌，水变成咸的了；炒菜放一点盐，菜都变咸了。石蜜的性是甘甜的，它也能让周围的事物变甘甜。而苦酒的性是酸的（像醋一样酸的），也能让它周围的事物变酸。姜是辛辣的，也能让它周围的事物变得辛辣。诃梨勒是苦的，也能让它周围的食物变苦。庵罗果是淡的，也能让它周围的事物味道变淡。一个事物有毒，它也能够害它周围的事物，使周围的事物染上毒性。而甘露能够让人不死（吃了甘露人能不死），如果跟其它的食物混合一下，那么甘露妙药也能让人不死。

菩萨修习空三昧就是这样的，因为修空，他就变空了，就见一切法性都是空寂的。

【光明遍照高贵德王菩萨复作是言：世尊，若盐能令非咸作咸，修空三昧若如是者，当知是空非善非妙，其性颠倒。】

光明遍照高贵德王菩萨就对佛说：世尊，如果盐能够让不咸的东西变咸，修习空三昧要是像接触盐一样的话，那就说明这个空还不是最善最妙的，这个性还是颠倒的。

【若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？】

如果空三昧，它就是空，空不就是「无」吗？即然无，谁去见它、谁去修它呢？

佛陀说：

【善男子，是空三昧见不空法能令空寂，然非颠倒。如盐非咸作咸，是空三昧亦复如是不空作空。】

空三昧，本身是空的没错，但是它能使周围不空的事物变成空寂的，这本身并不是颠倒的。就好像盐能够把不咸的东西变咸，空三昧也是这样，把不空的东西变空。

【善男子，贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？】

善男子，你看「贪」这个事物是在相里产生的，对不对？不是空里产生的，贪这个事物（贪、嗔、痴的贪），它是在相里，是著相的众生产生的；不是空里含的，空是空，不含「贪、嗔、痴」；贪是属于有的，不是属于空的。贪如果真的是空的话，众生就不会因为贪而下地狱了。贪，它是存在于「有」中，存在于「相」中，是就相来说的。既然众生因为贪能下地狱，就说明贪性不是真的空，它是聚集于「有」中的。

【善男子，色性是有。何等色性？所谓颠倒，以颠倒故众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。】

色性本来「性」上是空的，在「相」上有显化。但是众生一执著就产生了颠倒，一颠倒，众生就贪著色相，就起了「贪」。所以，贪这个事物不是空本身的，它是因为众生著相而生的。所以，色性本身就相来说，色性在相上是有的，性上是空的，这是不颠倒的；如果它颠倒的话，它就不能让众生生贪了。色性确实在相上讲是存在的，所以众生著它就生了贪。大家就知道了，色性不是没有，不是不存在，而是幻化，无法长存，无常而已。就是因为这个缘故，所以说修习空三昧并不是颠倒。

空三昧本身就存在的，一面是空，一面是幻有，是可以共在的。

【善男子，一切凡夫，若见女人即生女相；菩萨不尔，虽见女人不生女相，以不生相，贪则不生，贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人。若见男时说言是女，则是颠倒。是故我为阇提说言：汝婆罗门，若以昼为夜，是即颠倒；以夜为昼，是亦颠倒。昼为昼相，夜为夜相，云何颠倒？】

善男子，一切凡夫见了女人，就觉得这是个女人，长得美，「我喜欢」——就生贪心。但是真正的菩萨不是的，见了女人，不认为是女人的形象；见了男人、女人，他不去执著这是男人、女人。「不生相」，他都不认为这是实有的相，所以菩萨的「贪」就生不起来。为什么你贪色？因为你著那个色相。菩萨不著，见了像没见一样，所以不贪；贪生不起来，就不会颠倒。但是世间人，见到这是个女人（美女），那是个男人（帅哥），就会著。

「菩萨随说言有女人」，菩萨有的时候讲法随顺众生说有女人（菩萨在讲法时，有的时候随顺众生说「善男子、善女人」），其实菩萨是在「空」中、在「定」中讲法，无我、无人、无众生、无寿者，哪有相啊？菩萨不执著相，所以不会「好色」，丑的、美的对他来讲是一样的。但是众生还是会好色的，见到女的——这是女的，长得怎么样；见到男的——这是男的，长得怎么样；众生贪著。

什么叫颠倒？明明是女人，众生说是男的；明明是男的，说是女的，这是颠倒。但是佛陀讲，相就是相，性就是性，相里就是幻有；不是没有，而是幻有，性里就是空的，佛陀没有颠倒。所以佛陀曾经为「闍提」讲过，说：你们这些婆罗门，要是把昼当成了夜，就是颠倒了；把夜当成了昼，也是颠倒了（就是白天当成晚上，晚上当成白天）。要是白天就说是白天，晚上就说是晚上，就相说相，这怎么能叫颠倒呢？

【善男子，一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性；若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。】

佛陀这里告诉我们，就连到了「九地」的菩萨，有的时候还是没有真的空，还是会著法相，觉得「法」好像是实有体性的一样。就是因为还是著法相，所以九地菩萨都见不到佛性。你要想见佛性就不能见一切法性，就必须悟「一切法空」才行，你只有一切真的空掉，才能见到佛性。

这里，《涅槃经》就跟《楞伽经》完全契合，《楞伽经》讲「佛无根境相，不见名见佛」；也跟《金刚经》完全地契合，「若见诸相非相，则见如来」，「凡所有相皆是虚妄」。虚妄，不是说是假的、是不存在的；而是说它是幻有，不是实有，是这样的。如果你学了《金刚经》就进入到「断灭空」，那是不行的。《涅槃经》包含容纳一切经，《涅槃经》里渗透着《金刚经》《楞严经》等等一切经的思想。所以在这里我们就知道，只要还著法性、著法相，那就见不了佛性。说明自己还没有空掉，必须修空三昧，才能够明见佛性。

因为今天比较晚了，我们就少讲一些。哪怕只讲一点点，只要你能契入佛说的「空三昧」，那就不是白讲，讲了一点点也像讲了很多一样。

当生活中有无数棘手的事情需要你去处理的时候，你还能够持续地告诉自己「放松、放松、放松……松、空、定，松、空、定……」吗？你还能记得提醒自己吗？我们在家的修行人，不可避免的有很多杂事缠身，但是，如果在荆棘丛中你能够不染一尘地出来了，那到清净的道场，你会怎样？你想一想。大家永远要记得，最艰难的地方是最好的道场，一定不要辜负了此次投胎为人，一定不要辜负了身边一切一切对你的磨练、一切一切对你的加持。

有的师兄说：我还是好色，我还是会嗔怒，还是贪，怎么办？简单来讲就是没有空掉。怎么样空掉呢？要修六度。六度并行，你才能真的快速地空掉；六度，你只修一度很难真的空掉——经验之谈。

大家一定要常常地记得布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。每天早晨起来复习一下六度，每天白天践行六度，晚上反省一下是否六度都践行了。你就这样修六度，坚持几个月，你绝对能空掉。你要真的空不掉，你来找醍醐算账。但是你必须认真地修六度，不能背一遍就了事，什么叫认真地修？六度要化为你自身啊！