《大般涅槃经》讲解 第170课·被胶粘住的猴子 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！因为上节课的内容有点多，所以最后面的几句话，我们没有太详细地讲，今天我们再来看看这几句话。

【善男子，诸佛菩萨显示中道。】

「显示中道」，佛菩萨永远不是很偏激的人，他是很松、很空的状态，这个就代表着「中道」。中道不是儒家讲的中庸之道，佛陀讲的中道是「我」、「法」、「空」三者都空掉之后的那个状态，很松、很空的状态。

【虽说诸法，非有非无，而不决定。】

佛菩萨讲诸法非有非无，但是也不决定。意思是「非有非无」不是一个框子，把诸法给框起来了，不是这样的。只是告诉你一切法、一切相比较复杂。这样讲也不对，那样也不对，最好是不描述，「言语则道断」。诸法非有非无，不是一个框子，框起来诸法，而是让你放下你的意识心，不要动用你的妄想。

【所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。】

为什么这样说呢？因为眼睛的不同、因为色相的不同、因为周围光线的变化（明亮度的变化）、因为心的不同、因为念头的不同，「识则得生」。这个「识」指的是神识——当我们去形容相的世界中的生命力的时候，说它有各种各样的形态，这个形态的主体其实是神识，神识带着以往无量劫以来的记忆。神识相当的复杂，因为眼睛的不同（视觉器官的不同）、因为色相的不同、因为明亮度的变化、因为心的变化、因为念头的变化，神识分分秒秒都是不确定的。所以说一切眼、一切色、一切明、一切心、一切念头都影响着你的神识。

【是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间，非有非无，】

想想你的这股生命力它在哪里？仅仅在眼睛里吗？不是的。仅仅在外在的色相中吗？不是的。它在周围光线的明暗变化中吗？不是的。你的神识仅仅在你的心中吗？不是的。它仅仅在你的念头中吗？不是的。当你说我有念头，好像侧重的是当下的念头，那过去的念头怎么算？神识包括了过去所有的念头，所以说神识非常复杂。

不在眼睛里、不在色相里、不在光明中（光线中）、不在心中、不在念头中，也不在各自的中间，非有非无，很难形容。这里神识其实也就代表「识心」——侧重于讲你无量劫以来累积了这么多信息的这颗心，它好像不在这儿，不在那儿，哪儿都不在。这里就有点像《楞严经》七处征心了，哪儿都不在。但你要说没有吧，也不对，人人都感觉有这个心。你要是说有吧，但是这个心具体在哪儿，你又拿不出来。它又不是仅仅一个肉团心脏那么简单，它很复杂。

我们又发现这个心受因缘影响起作用，对吧？

【从缘生故名之为有，无自性故名之为无。】

这个心要是碰到一定的因缘，它里边可能就显相，就很复杂，又生贪、嗔、痴，就好像这是切切实实存在的感受，所以心又好像是有的。但是你去仔细地分析这个心动荡而生起的贪、嗔、痴，本性又是空的，没有自性的，所以心又像是无的。所以说，你说它有也不对，说它无也不对。

【是故如来说言诸法非有非无。】

所以说，诸法真的是不好讲是有，还是无，就看你站在什么角度了。

【善男子，诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。】

这里，在《涅槃经》的第二十六卷，佛陀说：善男子，诸佛菩萨从来不会很确定地说这个心的本体是清净的、还是不清净的。诸佛菩萨不会说「净不净性，心净不净」。

但是，在这里可能我们有疑问了，诸佛菩萨不说，但是六祖慧能开悟的时候，写的那个偈颂「何期自性，本自清净」，「自性」就是指的心的本体啊！诸佛菩萨都不会很确定地说心是清净的、还是不清净的，六祖慧能为什么说？难道六祖慧能不是佛菩萨？这个地方要这样理解，首先，我们都知道六祖慧能不认识字，他本来是一个打柴的，很偶然地听了一句《金刚经》的「无所住而生其心」而开悟。后来拜见五祖，五祖又给他讲了一遍《金刚经》，他最初学佛只受持了《金刚经》，所以，他由凡夫迷的状态瞬间到达悟的「无我、无人、无众生、无寿者」的那种状态，他就感受到「无我、无人、无众生、无寿者」，那不是本自清净吗？他描述的是那种空相的净，不是说染污和清净做对照二元的净。六祖慧能形容的是「无我、无人、无众生、无寿者」那种空空的净。「何期自性，本自清净」，指的是那种空空的净，侧重的是空。

释迦牟尼佛说「善男子，诸佛菩萨从来不会确定地说心是清净的，还是不清净的。」这里的清净是跟染污作对照的，是二元里的一种清净，大家要了解。所以说六祖慧能也没错，因为他描述的是另一种境界，跟此处《涅槃经》中的描述指的不是同样的内涵。所以大家不要揪着这句话不放，然后就想起来六祖慧能可能不是佛菩萨之类的，不要有这样的误解。所以，你去调查一个人物，甚至调查他的言论，要仔细地查一查他的传记，看看他当时都发生了什么，他的经历、阅历是怎样的。在他的那种境态下，他说出这样的言论肯定是有很深刻的道理，换一种境态可能就不是这样的言论了。

【净不净心无住处故，】

接下来，为什么佛菩萨不会确定地说心是净的、还是不净的？心是清净的、还是染污的？为什么不确定地说呢？因为心没有住处，心无有住处。你能找到心它具体住在哪儿吗？它像虚空一样到处遍在，你说它住在哪儿啊？它哪儿都在，哪儿都不在，是不是？心无有住处。

【从缘生贪故说非无，】

「从缘生贪」，遇到一定的因缘，突然产生了贪念、贪欲。在贪欲中，你会切切实实地感觉我这个心是真的存在的；我这个人是真的存在的；我的生命是真的存在的，你会很鲜活地感觉到自己的存在。很奇怪啊！在贪、嗔、痴中，人往往会很鲜明地感觉到自我肉身的存在。无论你是贪吃，还是贪色，还是贪酒，还是贪财，不管你贪什么，只要你在贪中的时候，你的那种激情迸发的程度，会让你感觉从来没有这样深的一种存在感。你是如此鲜明地活着、存在着！这种存在感比一般情况下，比你平静的时候好像乘以万亿倍一样。因为心在特定的因缘的助发下能产生贪心，所以说，「贪」这个东西不能说本来就没有。如果一直没有，它又怎么会生出来呢？对不对？在一定的因缘助发下，它就生出来了，说明这种可能性还是在的。

【本无贪性故说非有。】

但是不是人人都对同一个事物有贪。这个贪淫，那个贪酒，这个贪财，那个贪赌，人和人贪的对象也不一样。有的人完全这也不贪，那也不贪，不抽烟、不喝酒，不喜好女人。有的哲学家就是这样子，很清净，什么都不喜欢，就是喜欢形而上的哲学，有这样的，对不对？所以你要说一定有贪也不对，因为有的人没有，你要说一直没有，也不对。总之，说定有或定无都不对。

【善男子，从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。】

这个贪怎么来的？一般都是外在的因缘触发你，然后你的心产生了贪欲、贪念。因为是从因缘生的，心则解脱。它既然从因缘生，受因缘的影响，那证明心灵的本体是没有这个东西的，心灵的本体是解脱的。

【善男子，因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。】

佛陀说：善男子（光明遍照），因缘有两种，一种因缘让你随顺着生死轮回的大潮；另一种因缘让你随顺着大般涅槃的殊胜境界。两种因缘：一种让你继续轮回；一种让你摆脱轮回，入涅槃。

【善男子，有因缘故，心共贪生、共贪俱灭，有共贪生、不共贪灭，有不共贪生、共贪俱灭，有不共贪生、不共贪灭。】

这里就讲，就是因为因缘对于心一直在起着作用，所以，因缘的变化导致心也在变化。有的因缘使得心和贪念同时产生，又和贪念同时灭尽；有的因缘又使得你的心念跟贪念一起产生，但是不跟贪念一起消灭；也有的情况，你的心念不是跟着贪念产生的，但是却随着贪念的消失而消失了；还有一种情况是你的心念不跟贪产生任何关系，不随着贪的生而生，也不随着贪的灭而灭。

【云何心共贪生、共贪俱灭？】

接下来，佛陀就详细解释前面这几个重要的因缘。

什么情况下心和贪念同时产生又同时消灭呢？

【善男子，若有凡夫未断贪心修集贪心，如是之人，心共贪生，心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。】

善男子，就好像有的凡夫没有断除贪心，他一直随顺着、累积着自己的贪欲，像这样的人，他的心就跟他的贪念一起生，他的心也跟他的贪念一起灭。

拿「爱欲」来做一个比方，我们会发现，当你爱一个人的时候，你越爱他，越想爱他。你爱得越深，会爱得越来越深……它会像一种瘾一样勾着你、牵着你。当你放一放，不想再爱他（不再爱他），你的爱欲会一天比一天淡，一天比一天淡……一个过去你很爱的人，可能慢慢地变得不爱了。这种情况就是，如果你随顺着自己的贪心、贪欲的话，随顺着贪的生起，你的心念很集中地只想念一个人，你的心念就随着贪一直迸发到最高处。那么，当你不再去助推这个高度（贪欲），你不想再助推它，你想放一放，你累了，或者种种原因，太忙了或者你累了，你的心念不再随着贪欲的时候，那么你的贪欲就会息灭。你的心念好像也息灭，恢复平静了一样。这种情况就如同爱欲来得快、去得快一样，世俗人的这种贪欲之心，往往你要是顺着它的话，你越贪越想贪。比如说，我收藏酒的，我越收藏越爱收藏；收藏邮票的，越收藏越爱收藏；还有喜欢收藏刀剑的……但是要是有一天你不想收藏了，越不收藏，越不想收藏，一天比一天犯懒，是不是这样？

所以，你的心随着贪的起而起，随着贪的灭而灭，这是一种情况。「一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。」欲界大多数众生都是这样的，他们并不想刻意地断掉自己的贪心，贪心起的时候，心念就跟着贪欲动荡。如果是三分钟热度，过一段时间，心念就随着贪欲的息灭而息灭了，大多数欲界的众生都是这样子。

【如欲界众生，一切皆有初地味禅，若修不修，常得成就，遇因缘故即便得之。】

贪欲好像一直埋伏在那儿，你只要随顺着它，它就起来了。就好像一切众生都可以获得一些「初地禅」的味道，你仔细品，谁都能稍微了解一点禅的味道。有的商人，或者有的书法家、画家就喜欢在茶室挂一幅字「禅茶一味」或者「茶禅一味」，品茶的时候、玩香道的时候，就会感觉到一种禅味。甚至跳很慢的舞蹈，听古琴音乐等等，你就会感觉到禅的味道。一切众生只要想品味，都能品味到初地的禅味，不管你修不修，好像都可以稍微品味到一点点。遇到因缘就得到了（在因缘来的时候，你就得到了它）。

比如说你的耳根比较敏感，你的乐感很好，一听古琴的声音，你就很容易静下来、定下来。这是一定的因缘导致你静下来、定下来，感觉到禅的味道。如果你不听古琴的音乐，你可能就感受不到禅的味道，这是跟因缘有关的。

【言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修不修，心共贪生，心共贪灭。】

有的时候，众生遇到火灾，大火突然烧坏了自己家里的所有财产，突然让你悟到一切皆空，好像突然得到了一点禅味儿一样，是不是？几乎所有的众生如果遇到火灾，大火把他家里一切值钱的都烧掉了，他会突然感觉到一种空空的禅味，是不是？不管你修不修，好像这种禅味就在某个机缘下，你一定能够感受到一样。像世俗里的众生就是受因缘的影响比较严重，他们的心经常随着贪念的生起而生起，随着贪念的消失而消失。

【何以故？不断贪故。】

为什么呢？因为世俗人并没有想要断掉贪。他就是很随着性子来，跟着感觉走，他不知道贪有多么大的过患，他也没有想要断掉贪，所以贪欲一直影响着他，影响着他的心的变化。

【云何心共贪生、不共贪灭？声闻弟子有因缘故生于贪心，畏贪心故修白骨观，是名心共贪生、不共贪灭。】

还有一种情况是心跟着贪欲产生，但是却不跟着贪欲一起消灭，这是什么意思呢？佛陀说：就好像一些经常听经闻法的声闻弟子，在一定的因缘的触发下，生起了贪心，（声闻弟子有的时候也代表阿罗汉，阿罗汉还没有完全摆脱相的干扰，有个别情况下可能还会著相。所以在一定的因缘触发下，有的时候就产生了贪心。）但是，声闻弟子听了很多的佛法，当他的贪欲心生起来的时候，他预料到贪心会做饿鬼呀！「我不要做饿鬼，我要控制我的贪心」。他开始恐怖、畏惧自己的贪念的发展，所以他就开始修习「白骨观」。他的贪念生起来，比如说对于财、对于色的贪念生起来的时候，有的声闻弟子就修「白骨观」，（白骨观在第二期的禅修课里，我们大概地讲过了，修白骨观很容易对治贪欲。）然后他的贪欲就息灭了。所以呢，这个声闻弟子他的心最初是因为贪欲燃烧起来的，但是到最后，他意识到贪欲的恐怖，他一修「白骨观」，他的心随着贪欲而生，却不跟贪欲一起灭。他修白骨观的时候，他的心转了，他不再贪了，他的心安静下来了，没有跟着贪走。这种情况，随着贪而起，却没有跟着贪的灭而灭，就叫「心共贪生、不共贪灭」。

【复有心共贪生、不共贪灭，如声闻人未证四果，有因缘故生于贪心，证四果时，贪心得灭，是名心共贪生、不共贪灭。】

还有一种情况是心和贪念一起生，却不随着贪念一起灭。这是另一个例子了，跟着贪念一起生，却不跟着贪念一起灭。就好像声闻乘的人，还没有证得（四果）阿罗汉的时候，在一定的因缘触发下，他就生了贪心了，但是证得四果的时候，他的贪心就息灭了。这里讲，当你真正地证了四果的时候，你的贪心会息灭的。所以说，在证四果之前，你可能还是有贪心，贪欲还是会影响你的心念，初果、二果、三果一直有贪，但是证了四果，贪就消失了。所以，心一开始有贪的，后来没有了，心跟着贪一起产生，却没有受贪影响到底，这种情况也是有的。

【菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生、不共贪灭。】

住于「八地不动地」的菩萨摩诃萨，「心共贪生、不共贪灭」。心也是跟贪念一起生，却不跟贪念一起灭的。

为什么菩萨的心也跟着贪念一起生呢？我们要重点听一下这里。

【云何不共贪生、共贪俱灭？】

为什么「不共贪生、共贪俱灭？」

【若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故示现有贪，以示现故能令无量无边众生谘受善法具足成就，是名不共贪生、共贪俱灭。】

如果菩萨摩诃萨已经断掉了贪心，菩萨摩诃萨没有贪心了，（有贪心，他也不会证得菩萨；如果有贪心，更不会成为「八地不动地」的菩萨。）但是有的时候，为了度化众生的缘故，他示现自己有贪心。有的时候，菩萨要随顺众生做一些事情，甚至要进行「同事摄」、「利行摄」种种……本来他都没有贪心了，但是，为了化导众生的缘故，显现得跟众生一样有贪的，所以，菩萨的贪是示现而已。就是因为他示现有贪，却度了无量无边的众生。

「先以欲钩牵，后令入佛智」，先用贪来表现他跟你类似，慢慢地，你跟他有共同语言了，你把他当死党了，然后，他的话你能听了，听着听着，受持了大乘佛法，慢慢地断了贪心。所以菩萨的贪是示现，不是真实的。因为菩萨示现贪欲（这是一种善巧方便），然后就度了无量无边的众生，使无量无边的众生都开始咨询和信受善法，最后具足成就了。所以说，菩萨摩诃萨他们的贪欲好像有，其实没有，他们的心没有跟着贪而生起，但是又好像跟着贪一起息灭了。他的贪是假贪，不是真贪，所以说菩萨的心一直「不起、不住、不生、不灭」，他的贪只是显现、现化而已。

【云何不共贪生、不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛、除不动地其余菩萨，是名不共贪生、不共贪灭。以是义故，诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。】

下面还有一种情况是「不共贪生、不共贪灭」。心不跟着贪念一起生，也不跟着贪念一起灭，什么样的人能做到这样呢？阿罗汉、缘觉佛，以及诸佛，还有除了不动地之外的其他的菩萨们，他们的心不会随着贪而生，也不会随着贪而灭。

所以，佛陀总结说：以是义故，诸佛菩萨不会很确定地说心性是清净的、还是不清净的。因为因缘不同，显现就有差异；众生不同，显现就有差异；果位不同，显现就有差异；所以不能很确定地说你的心是清净的、还是不清净的。很难讲清楚。

【善男子，是心不与贪结和合，亦复不与瞋痴和合。】

善男子，心的本体（本身）不会跟贪欲之结和合的，因为心是到处遍在的，而贪欲它是一种很收紧、很紧绷的状态。所以说，一个很松松松、空空空、到处遍在的东西，怎么可能跟一个很紧绷的东西和合呢？这是不可能的！就如同不跟贪欲之结和合一样，心灵的本体它也不跟嗔恚、愚痴相和合，因为嗔恚和愚痴也是很紧绷的一种状态。

【善男子，譬如日月，虽为烟尘云雾及罗睺罗之所覆蔽，以是因缘令诸众生不能得见，虽不可见，日月之性终不与彼五翳和合；】

善男子，就好像太阳和月亮，有的时候被烟尘、云雾或者罗睺罗（阿修罗王）遮挡了，在这样的因缘之下，众生就看不到太阳、月亮了。虽然看不到，你能说太阳、月亮消失了吗？不能！太阳、月亮只是被遮挡了，被烟、尘土、云雾或者阿修罗王（罗睺罗）遮挡了一下，但是太阳、月亮一直还在的。太阳、月亮不会与五翳和合，不会跟前面提到的像烟尘、云雾、罗睺罗（阿修罗王）这些遮挡它的东西和合。对不对？不会的！只是遮挡，而不是和合，（和合是融合在一块了，形成一体了。）我们不能说云彩遮住了太阳，云彩就和太阳融为一体了，这样讲是不对的。

【心亦如是，以因缘故生于贪结，】

心也是这样的，被无明遮盖，被贪、嗔、痴遮盖的时候，你不能说心就跟贪、嗔、痴合为一体了。

「以因缘故生于贪结」，因为外在因缘的缘故，产生了贪欲、嗔恚、愚痴，众生的心被遮挡了而已。

【众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。】

众生看不清楚，就以为「我的心变成贪心了；我的心变成嗔心了；我的心变成痴心了」，好像心一直在变一样。而实际上，到处遍在的心灵的本体是空的，它不会随着因缘的变化而变化，只是外在有因缘在遮挡它、影响它的显化而已。所以说，你不能够说「贪、嗔、痴」使得你的心变成了贪心、嗔心、痴心，这样是不合理的。

【若是贪心即是贪性，若是不贪即不贪性，不贪之心不能为贪，】

如果你认为我有贪心了，那就证明我的本性就是贪的；我有了痴心或者是嗔心了，就证明我的本性就是这样的，这是错的。为什么呢？假使如果你说我心里有贪念，证明我本性就贪的话，你本性就贪，你就不会变得不贪，既然这样，就没有人能修成佛了。对不对？

那么，如果说你本性不贪也不对。如果说你本性不贪，那你的贪心又从何而来呢？「不贪之心不能为贪」，本性不贪的话，你也不可能变贪，为什么有的人会退转呢？对不对啊？

【贪结之心不能不贪。】

所以说，被贪欲影响的时候，你想不贪都不行。但是，不被贪欲影响的时候，你就很松、空、静，自以为良好。

【善男子，以是义故，贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故，生于贪结；】

善男子，所以说，贪欲的结缚不能够真正地污染我们的心。诸佛菩萨永远地断除了贪欲之结，所以说心得解脱。也就是说，佛讲的「心得解脱」指的是佛菩萨不再受贪、嗔、痴影响，而不是说他原来贪，后来不贪了，所以解脱了。而是说他不受贪、嗔、痴之结所影响，所以说他一直是解脱的状态。而一切众生随着因缘的缘故，往往会受其影响，从而产生贪、嗔、痴。

【从因缘故，心得解脱。】

又因为佛菩萨度化他了，他看清楚了，然后解脱了。众生确实有可能因为因缘而贪，也因为因缘而解脱。遇到不好的因缘，他就随顺着轮回；遇到好的因缘，他就随顺着涅槃。

【善男子，譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行，人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。】

善男子，就好像雪山上非常险峻的悬崖峭壁那个地方，人和猕猴都不能过去；有的悬崖峭壁，猕猴能过去，人过不去；也有的地方，人和猕猴两种众生都能过去。

这里，人和猕猴，是一个比喻，后面会解释的。

【善男子，人与猕猴能行处者，如诸猎师，纯以黐胶置之案上，用捕猕猴。猕猴痴故往手触之，触已粘手，欲脱手故以脚蹋之，脚复随著，欲脱脚故以口啮之，口复粘著，如是五处悉无得脱。】

下面讲一个很有趣的事例。说有的悬崖峭壁，人和猕猴都能过，这是什么意思呢？就好像有的猎人想逮猴子，但是猴子上蹿下跳的，很难逮到，怎么办呢？这个猎师（猎人）很聪明，他拿来一个条案（一个小桌子），在小桌子上涂满了很黏很黏的胶水（黐胶代表用一种树皮加工的胶水，很黏很黏的胶水）。我们知道，猕猴上蹿下跳，它不老实，猕猴就跳到桌子上来了，这个猕猴很愚痴，用手就摸这张桌子，一摸，手就被粘住了，因为胶很粘，猕猴的手就粘住不能动了。猕猴想摆脱被束缚的这只手，怎么办呢？它用脚使劲地踩桌子，像杠杆原理一样，使劲地踹这个桌子，想要把自己被胶粘住的手拿下来。但是，猕猴的脚一踩桌子，脚又被桌子上的胶给粘住了。后来它的手和脚都不能动了，这个时候，它一着急，猕猴还有一个部位可以用，就是它的嘴，猕猴就用它的嘴去抵这个桌子，它想要挣脱，用嘴一抵桌子，结果嘴又被胶粘住了。就这样，五个地方都被粘住了，这个猕猴就没有办法上蹿下跳了。手、脚还有嘴都被粘住了，因为是两只手、两只脚，这就是四处，再加上嘴，这是五处。五处都被粘住了，没有办法解脱。

【于是猎师以杖贯之，负还归家。】

这个时候，猎人高兴了，拿着一个木棍就来了，因为猕猴被粘住了，我们想象一下：嘴被粘住了，手、脚被粘住了，它的身体是弯曲的，就跟桌子之间形成了一个空档，然后，这个聪明的猎人就拿了一个木杖子穿过这个空档，就把这个猕猴抬起来了。这样抬着它，就回到家里去了。这是一个故事，是个比喻。

【雪山险处，喻佛菩萨所得正道；猕猴者，喻诸凡夫；猎师者，喻魔波旬；黐胶者，喻贪欲结。】

佛陀说：前面讲的雪山悬崖峭壁，「雪山险处，喻佛菩萨所得正道」，非常险峻，一般人过不去，这样险峻的地方，代表佛菩萨证得的境界。

猕猴代表什么呢？猕猴代表凡夫，比较愚痴。故事里的这个聪明的猎人表谁呢？代表魔王波旬，非常狡猾，又非常懂人性（众生性）。他知道众生愚痴，他知道我该怎么去诱惑众生，所以，他摆了桌子放在那儿，他知道猕猴好奇会去摸桌子，手粘住了，用脚去踩，恨不得挣脱，结果，脚也被粘住了，最后，用嘴去弄，嘴又被粘住了。这个聪明的猎人代表魔王波旬，这个非常黏的木头胶代表贪欲之结，就是对于「财、色、名、食、睡」的欲望，它们往往捆缚着欲界的众生。

【人与猕猴俱不行者，喻诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行，人不能行者，喻诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚。】

人和猕猴都过不去，代表凡夫和魔王波旬都过不去。这么险峻的雪山悬崖峭壁，只有诸佛菩萨能过去。

有的地方，猕猴能过去，人却过不去。这里，猕猴形容外道。有一些外道也有一定智慧，魔拿他们没办法。魔也用「财、色、名、食、睡」五欲去诱惑他们，但是，有一些外道也是禁欲的，他们就是不信受五欲，也不沉迷五欲，所以魔拿他们也没办法。这里，猕猴形容有一些智慧的外道。猎人想抓这个猕猴也抓不到，因为它不上当。

【人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常处生死不能修行。】

还有一种情况，人和猕猴都能想办法过去，能通过这座险峻的峭壁悬崖。这里代表一切凡夫和魔王波旬常处在生死轮回中，不能修行。在这个地方，悬崖峭壁又换了，在这里比喻生死轮回。凡夫和魔王波旬都能过去，在轮回里来来去去、来来去去，一直在轮回里，但是不能修行。

【凡夫之人，五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师黐捕猕猴担负之归家。】

凡夫之人，被「财、色、名、食、睡」五欲所控制着，「令魔王波旬自在将去」。有一些凡夫被「财、色、名、食、睡」五欲控制了，就好像猕猴的嘴巴以及四肢都被桌子上的胶粘住了，魔王波旬就可以随便地、任意地宰割这个被五欲缠缚的众生了。所以，如果你贪恋「财、色、名、食、睡」的话，你肯定早晚有一天会被魔王逮了去。就好像猎师逮到了那个胶粘的猕猴一样，把它带回家去了。

善男子，你要小心谨慎啊！千万不要贪恋五欲，如果贪恋「财、色、名、食、睡」，魔王早晚把你逮了去。

【善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界则得众苦；】

接下来，佛陀又打比方了。

善男子，就好像一个国家的国王，安住在自己国家的境内，在哪儿人家看到他，都向他顶礼，因为他是一国之君，对吧？他在自己的领土之内，在自己的地盘内，身心非常的安乐，想去哪儿去哪儿，很舒适。但是，这个国王如果到了其他国家的领土之内，他就倍受「众苦」，他就不舒服、不自在了。到了别的国家，就要听人家的了，这个国王就不舒服了，就好像得到了「众苦」一样。

【一切众生亦复如是，若能自住于己境界则得安乐，若至他界则遇恶魔受诸苦恼。】

一切众生也是这样的，如果能够安住在自己内心的境界，真正安住在自己「常、乐、我、净」的内心的话，你就很安乐。但是，你要到其他国家去，就是说如果你著相的话，就容易遇到恶魔，就会受到种种的苦恼。

【自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。】

安住于自己的境界，安住在哪呢？安住在「四念处」——身、受、心、法当中。（身、受、心、法「四念处」，在第二期禅修课上也讲过了，这里不详讲了。）如果你到了别人的领土，你就不自在了。别人的领土代表什么？代表「财、色、名、食、睡」五欲。安住在「四念处」——身、受、心、法，你是自在的；安住在五欲，你是不自在的。

【云何名为系属于魔？】

为什么说安住在五欲，就容易被魔绑了去呢？

【有诸众生，无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，】

因为如果你贪恋「财、色、名、食、睡」，证明你很著相，你的「我执」也炽盛，那你就很容易有颠倒的邪见。把无常的当成常、把常的当成无常；把苦的当成乐、把乐的看成苦；把不清净的当成清净的、把清净的又看成不清净的；明明是「无我」当成是有我、明明是「真我」，又看不见是我；不是真的解脱却硬当成是解脱、真的解脱了却不知道是解脱；不是大乘思想却认为是大乘思想、真正的大乘思想却认为是邪见（歪理邪说）。

【如是之人，名系属魔。系属魔者，心不清净。】

像这样的众生，如此地颠倒，就被魔捆绑了。被魔捆绑了之后，他的心就不清净了。

【复次，善男子，若见诸法真实是有总别定相，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相，见女女相，见日日相，见月月相，见岁岁相，见阴阴相，见入入相，见界界相，如是见者，名系属魔。】

你要看一个人，就着相总是爱下判断的话，这个人如此地著相，你就知道了，这个人他见到色，就把色当成是色；见到受、想、行、识，也会把受、想、行、识当成受、想、行、识，当成是实有的东西；见到男人，就感觉这是男人的形像；见到女人，就著女人的形像；见到太阳，就著太阳的形像；见到月亮，就著月亮的形像；见到一年一年，年年岁岁的更替，就说时间一年一年地过去了，我又老了；「见阴阴相」，见到光阴，说我脸上的皱纹，我在衰老中……种种种种；「见入入相」，见到「六入」（眼、耳、鼻、舌、身、意），确定地说有眼、耳、鼻、舌、身、意，他就执著；见到「十八界」也执著。像这样的众生，都是受魔捆绑的众生。只要你著相、著我，你就是被魔捆绑的众生。

【系属魔者，心不清净。】

被魔捆绑了，你的心肯定不清净呀！

【复次，善男子，若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。】

如果你感觉有「我」，问：你是谁呀？你说我就是这个肉身，我就是这个色相，色相就是我，我里边含着色相，色相是属于我的；或者见到「我」，我就是我的「心识」，「心识」中有我。如果他执著这一切「色、受、想、行、识」的话，这个人肯定被魔捆绑了，不是我的弟子。佛陀说，这种如此执著相，执著「色、受、想、行、识」的人，不是我的弟子。

【善男子，我声闻弟子远离如来十二部经，修集种种外道典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。】

善男子（光明遍照），你要知道，听我讲法的弟子虽然多，但是确实有一部分听我讲法是听了，但没认真学习「十二部经」（没有认真学习十二类经典），他们却修外道的典籍，「不修出家的寂灭之业」。

佛还在世的时候，虽然听经的弟子很多，但是，有一些是叛徒。听是听了，不照着学，还学外道的典籍，不认真修习佛陀倡导的「寂灭之道」。他们明明出家了，却贪恋世俗的事，喜欢世俗的娶妻生子等等这些事情。

【何等名为在家事也？】

哪些属于在家人的事情呢？

【受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象、马、车乘、驼、驴、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，】

他们贪恋在家的事，在家人拥有田宅、奴婢、象、马、车乘或者养驴子、养骆驼、养鸡、鸭、狗、猕猴、猪、羊这些。有些人出家了，还想置买田宅，还想蓄养奴婢，还想养大象、养马，还有车乘，还想有驴、驼、鸡、狗、猕猴、猪、羊。都已经出家了，还贪恋这些东西，而且还累积粮食。

【远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：佛听比丘受畜种种不净之物。】

他们不亲近自己的师父，不亲近真正的僧人，却巴结白衣居士。在佛陀那个年代，就有一些出家人不听师父的，他们去巴结白衣居士，违反了佛陀神圣的教法。而且他们面对白衣居士的时候，造谣说：佛允许我们比丘受蓄种种不净之物的，允许我们置买田宅，允许我们养奴婢，允许我们多攒一些车乘，允许我们养这、养那。简直是造谣中伤佛！佛没有这样讲，佛说不允许，这些出家人却说你们给我供养这、供养那吧！我的庙里想要条藏獒看看寺庙，你给我弄条藏獒过来。或者庙里缺几辆车，你给我多弄几辆车过来……他们说这是佛允许的。而实际上，佛不允许，他们偷偷地说这是佛允许的。

【是名修集在家之事。】

明明出家了，还贪恋着在家之事。那你出什么家呀？

【有诸弟子，不为涅槃，但为利养亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，】

有的弟子，佛讲经他也听，但是，他不是为了证涅槃而听，他是为了我懂得多，我好接受更多的名闻利养；我懂得多，我好出去卖弄。有这样的人，心很不正的。而且他还侵犯僧人的一些常住的资产。

【衣著贪啖如自己有，】

寺庙里常住的一些资产，他当成是自己的一样，尽情地挥霍、浪费。

【悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶，推步盈虚，围棋六博，摴蒱投壶，】

当想要他去做一点布施的时候，他又非常的吝啬。其实，佛陀在《涅槃经》中讲，如果僧人们很富足，可以向穷苦的这些在家人做布施。但是，他只喜欢攒东西，不喜欢做布施，不喜欢布施给别人家。也不想去称赞别人，别人修得好，他也不想称赞。羡慕、嫉妒、恨。

而且有一部分出家人，主动地亲近国王和王子，他知道人家有权力、有地位，他主动去亲近、去巴结。而且还喜欢算命、算卦，占卜吉凶、祸福，给你算个卦，来吧，交10块钱、20块钱算个卦，这样子。或者是都出家了，还喜欢下围棋，喜欢赌博类的游戏。这些都是佛陀禁止的，但是有的出家人在做。

【亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎酤酒之家及旃陀罗所住之处，】

都出家了，有的比丘还喜欢亲近比丘尼；甚至亲近处女；甚至蓄养两个小沙弥在身边；或者还喜欢去打猎；或者喜欢去卖酒的地方乱转悠，买酒喝；或者喜欢亲近「旃陀罗」所居住的地方。（旃陀罗，经常指杀手，屠杀者，比较低贱的种族）。有的人出家了，还喜欢接触跟杀生有关的人。

【种种贩卖，手自作食，】

有的人出家了，还喜欢做生意，还喜欢自己做食物吃。

【受使邻国通致信命。】

或者都已经出家了，还喜欢出国，到这个国家、那个国家通风报信，传播点信息。像这样的人，都不是真正的出家人，不是佛所印可的出家人。

【如是之人，当知即是魔之眷属，非我弟子。】

这些是魔之眷属，这已经不是凡夫僧、贤圣僧的那种分别了，这是真假之别。像以上提到的这样的出家人，佛陀说都是魔的眷属，不是我的弟子。

所以，大家一定要了解，佛陀对弟子的要求如此地严格，真正能够荣幸地被佛称之为是自己弟子的人少之又少。

【以是因缘，心共贪生，心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。】

所以，就连听佛讲法的弟子都有被贪、嗔、痴影响的，他的心被贪、嗔、痴覆盖了。

【善男子，以是因缘，心性不净，亦非不净，是故我说心得解脱。】

所以，讲心性是清净的、还是不清净的，很难讲！跟因缘有关，跟人有关，所以我说「心得解脱」。所以，心的本体是没什么问题的，关键是因缘和这个人以及种种情况，比较复杂。

【若有不受不畜一切不净之物，为大涅槃受持读诵十二部经，书写解说，当知是等真我弟子，】

佛陀说：什么样的人是真正的我的弟子啊？真正的佛弟子怎么辨识呢？首先，他对于佛陀所禁止的八种不净之物一点贪心都没有，他不想蓄积田宅，不想蓄养奴婢，不想蓄积金银财宝，不想蓄积象、马、车乘，不想蓄积一切佛所不认可的不净之物。他学习《涅槃经》，学习十二部经典，只是为了证得佛的那种境界，他去认真地学习，他去受持、读诵、去抄写、去讲说，这样的人才是真正的佛弟子。

【不行恶魔波旬境界，即是修集三十七品。以修集故，不共贪生，不共贪灭，是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。】

他不会行恶魔的境界，真正的佛弟子不可能有恶魔的行为。真正的佛弟子会修集「三十七道品」。修集三十七道品，他就不会受贪欲的影响，他的心不会随着贪念的起伏而起伏，这就是菩萨修习大涅槃微妙经典能够具足成就的「第八种功德」。

就是说，你只要认真地学了《涅槃经》，懂了《涅槃经》，懂了佛的真正的、纯正的思想，你就不会受魔干扰，你就能够顺利地修集三十七道品，从而圆满具足你的第八种功德。不受贪、嗔、痴影响，你的心就回归它本来的样子，不受任何贪、嗔、痴，不受任何五欲、六尘的影响，这就是学《涅槃经》的意义。

佛陀讲到这里，还是在讲受持《涅槃经》的意义。你不学《涅槃经》，怎么知道还有「八种不净之物」的说法？一不小心就贪著了，一贪著，就被魔捆绑了，就好像猴子不知不觉就被胶粘住了，牢牢地粘住了。

所以，我们修行人时时刻刻都要战战兢兢，如履薄冰。我们一定要经常想想那个猎人捕猴子的故事。五欲六尘就好像是魔王涂的胶水，非常非常的黏，一不小心你可能就会被粘上，再也甩脱不开。所以，永远要在清净的觉明里，照见如梦如幻的一切。千万千万不要执著相里的任何事物，一切色相都不要执著。当瑞相产生的时候，如果你是刚刚开始修行，你会很激动。但是，如果你修了很多年，瑞相产生的时候，你知道这是瑞相，你对它只是了解，但是一点心动都没有，一点激动都没有。你看到瑞相就跟看到世间一切相是同样的感觉，这只是相，只是我心的现化，只是梦里的影相，你会非常地清醒。当对世间的一切平凡的相，以及对修行中产生的一切瑞相，你都没有执著之心，你才真正地甩脱了魔王的系缚。

感谢本师释迦牟尼佛的提醒，愿我们所有师兄们都不要做被猎人粘住的猴子。

谢谢大家，明天再见！