第258课

　「阿难起莫忧，观于法非法，法为不可得，何缘当有灭？

如诸佛生时，得道亦如是，如佛转法轮，泥洹亦如是。

生不生于生，佛道亦无灭，于无生之法，阿难何为啼？

观我身毛孔，诸所讲说业，佛说空无有，法界亦如是」。

——《佛说方等般泥洹经》

大家好！

上节课，佛陀跟我们讲了菩萨们怎么观无常，有粗无常、细无常、内无常、外无常。接下来佛陀说：

【如内外色，心法亦尔。】

就好像我们身体内外的色相一样，心法也是这样的。

——心法，有的时候也叫「心数」，你可以理解为「心的作用」。

【何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生念心，展转异生不得一种。】

讲心法也是无常，就是说，心意识也是无常的。心念是无常的，为什么呢？因为，你的心念常常是受六根影响的，心念的作用往往是体现在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上的，在这六个地方体现着心念的作用，这六个地方进来的信息又进一步影响你的「心意识」。

——在这里，我们讲「心意识」的时候就类似于「心念」。「心意识」是一个统一的词汇，并不是「心、意、识」三个字拆开。虽然「心意识」三个字拆开也有很深的含义，但是我们这样连起来在特定的某个场合讲的时候，说「心意识」，就是指的心念、心的作用。

心的作用受六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的影响，所以有的时候，你的眼睛看到美丽的色相，心里就生出了喜悦；耳朵听到了美妙的音声，心里也有喜悦。同样，有的时候眼睛看到了丑陋的色相，耳朵听到了很刺耳的声音，你的心念可能就会有嗔恚生起来。如果外在的六尘是符合你心意的，你的贪爱之心就生起来了是不是？渴望更多，渴望更久，渴望持续。

有的时候眼睛看到了美丽的色相，挥之不去，好像在心里扎根了一样。——很有意思哦，明明是眼睛在起作用，但是好像这个色相在心里扎根了一样，就生了念心，就是一直惦念着它。（「念」是「今心」，就是此刻、当下的心，就是心里都是它，没有别的东西，就是「念」着它）。

所以终极的念佛，不是说我嘴里念念佛，是心里一直想着佛，每个念头都停留在佛这里。所以说「念佛法门、念佛法门」，其实很高深。你能做到每个念头都停留在「佛」这里吗？还是说我（嘴里念）「阿弥陀佛」的时候是念着佛的？（往往是）嘴里念「阿弥陀佛」，心里不知道在想什么。

「展转异生不得一种。」我们会发现，眼、耳、鼻、舌、身、意这六处，只要我们面对的尘相信息在变化，我们内在的心灵就在变化，心念就在变化。这个心念好像随着「六根」的运作而一直不停地在改变，是辗转在改变的。

「异生」，就是有不同的心念又出现了。刚才的消失了，另外的又出现了，就是这样辗转不停，像车轮一圈一圈在转一样。

「不得一种」，就是你很难把你的心念固定在一种念头上、一种状态里，很难很难啊！说我念佛，只想着佛。二六时中（一天24小时）都想着佛，谁能做到呢？（若能做到，）那才是真的功夫成片了，都成海洋了。但谁真的从早到晚一直都想着佛？也许在精进打佛七的时候，从早到晚基本上还能做到，但是做梦的时候也不一定能控制好，有的时候反而反弹，白天念佛太多了晚上做稀奇古怪的梦，甚至都可能做一些淫、怒、痴的梦，这是一种反弹哪。

【是故当知，一切色法及非色法悉是无常。】

所以色相之法（这个「法」指的也是元素），一切色相、非色相包括心念（心念是非色相的，是意识的）都是无常的，它是迁流变化的，一直在变、一直在变。所以修得好的人，他的心念就变得少、变得慢，或者真的做到了从早到晚都没几个念头，一直就是很空的那种状态，真的没几个念头。你看他该做什么事也做完了，但是好像是在无念的状态做完的。

大家都知道，念头就是能量，意识就是能量。像高僧大德，修到最后都没几个妄念、没几个念头，那么当他把注意力集中在一个事情上的时候，是不是能量就很容易都集中在这里？因为他没有多余的耗散（妄念很消耗能量），他平时没有太多妄念，他就积蓄了很多的能量，所以当他集中精力于一个事情的时候，那个事情就很容易梦想成真。

几乎所有人都想梦想成真。随着我们修行程度的加深，有好多师兄也有感应，说我想什么就成了，过几天或者很快地甚至当天就成了。修行，刚入门的时候，一开始是见光见色的比较多，过一段时间就是想什么成什么比较多，这说明修行功夫得力了。

佛陀在《大悲经》里讲：「阿难，持净戒者、修梵行者、有智慧者所愿能成」。你不是希望想什么有什么吗？怎么做呢？说我们修持某个法门，比如药师法门、地藏法门，或是念「观世音菩萨」圣号，或者念「大悲咒」……什么要男得男、要女得女，想什么有什么，怎么样做呢？怎么样能够使咒语真的灵验呢？佛陀告诉我们三个要点（大家可以做笔记）：第一，持净戒：持好净戒（清净的戒律）；第二，修梵行：前面讲了「八正道、三十七道品」，这就是梵行；第三，有智慧：要开了智慧，经常学经开智慧，有佛力在加持你。这三者具足的话，你的愿望很容易达成。

那么你想想你做到没有？很多人现在还没完全做到呢，才做到一点点就已经开始心想事成了，如果你全做到会怎样？所以「心能转境则同如来」啊！当你的心念真的能转外在的境的时候，你就真是如来了。佛到哪里看着哪里都是佛国，他就真的能转境了。所以要持好清净的戒律，平常要修梵行，要开般若智慧，这样我们就能心想事成了。

说「心想事成」，有的人就说，可不能心想事成，万一坏人心想事成，这世界不就毁灭了吗？你的担心其实没有必要。为什么呢？你看，要想心想事成，必须：第一，持清净的戒律；第二，修梵行；第三，有般若智慧。这三者具足，他就肯定不是坏人。所以众生的未来是不用担心的，不用担心世界毁灭、一个大劫成住坏空这些事情，不要担心，因为最大的能量都掌握在至臻圆满的佛陀这里了。

他有歪心、邪心，他的能量值其实是很低的，只是在「相」里做点小游戏糊弄糊弄自己。所以，一切色法和非色法都是无常的，这就证明它是可以改变的。「无常」就意味着改变，既然能改变，就可以被我们的心念所转。

【善男子，菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。】

——长期修禅定的师兄说，虽然我现在可能修的程度不行，还没有见到须弥山，也没见到四天王天、忉利天，但是我跳出地球了，我能看宇宙、看星系的生灭了。看星系的生灭这么快、这么快，几万年、几亿年一瞬间而已！他就开始大彻大悟了。

如果你经常修禅定，能定下心来观无常，在一念间看到了一切法的生灭无常（这里的「法」也是代表色相、元素），那么你就悟了。你还执著什么？这一念间几亿年、几个大劫过去了，你想你还执著什么？你不会把你的心住著在某个点上了，这说明你真的具备「无常想」了。所以，初期的「无常想」是用你第六意识去修的，我去看这个、看那个，很著相地看：哦，无常了，变了，不一样了。那很浅很浅。深刻的「无常想」，是你在禅定中一念之间遍观一切，这个时候就很深很深、深入骨髓了，这是真的「无常想」。所以，「无常想」，看着简单，其实不简单。

【善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。】

佛陀说，善男子迦叶呀，你要总是这样修「无常想」，就是说，你既用第六意识心修，也在禅定中修，这样修着修着，你就远离了「常慢、常倒、想倒」。

「常慢」是什么呢？以为事物是恒常的，我可以长期拥有它。这个大房子、这个名车，我可以长期拥有它；这个美女，她的色相不变，我一直拥有她。这样你就有一种傲慢心了。但是你要观无常观久了，在定中一念见一切生灭的时候，你还有那种傲慢吗？没有了。你不住著，就没有傲慢了。所有的傲慢都是因为住著嘛。然后你也会消失那种「常」的颠倒，你不会认为什么相上的事是常的而处于颠倒的想法当中。你的想法不再颠倒，就拨乱反正了。

【次修苦想。】

到这个时候，佛陀说，「无常想」你修得差不多了，下面再修「苦想」（人生八苦的苦）。

【何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，】

修「苦想」的时候你发现，为什么苦啊？原来「苦」还真都是因为无常才苦的。我要是一直享受我喜欢的事物，按理说不应该苦啊？怎么就苦了呢？哦，心念在迁变。这碗饭，不管是哪个世界名厨师做的，我吃第一口的时候很香，第二口还可以，第三口慢慢淡了、没味道了，吃到最后一口没什么感觉了，好像味觉在变，心念在变，什么都在变。

——有的师兄说，我一开始很期待一个事物的时候，我是多么有激情啊，但是当我得到它的时候，骤然的空虚就来了，那个满足好像没持续多久，那个空虚感就上来了。那么这一切的痛苦源于哪儿？源于无常。你的心念是无常的，你的觉受是无常的，你的六根接触六尘，然后感觉这个六识给你的一切都是无常的。苦就生于这个无常啊！因为无常，所以受生老病死。相是无常的，所以生老病死。

【生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴寒热，鞭打骂辱，如是等苦，皆因无常。】

这个相的迁变，比如小孩子呱呱坠地，大人很欢喜。养个孩子多么不容易，终于长大了又很不听话，然后他的婚姻问题让你头疼，他的孩子问题让你头疼……

有一个当处长的朋友说，自从我儿子出生那天起，我的心就没有停息过，就开始为他烦恼，全都是为了儿子而烦恼，从他出生就开始烦恼，一直在烦恼。因为无常嘛，他一直变，然后遇到的问题不一样，一直为着各种各样的问题所烦恼，因为无常而烦恼。他一直变，从小长到大，到老了，到生病了，一直为他烦恼。所以，因为无常的因缘，众生受着内外的苦。

内里的苦，像饥饿、干渴；外面的苦，像身体体表接触到的温度是寒冷还是热，为这些苦。被鞭子抽打了，别人辱骂你了，如是等等苦，都是因为无常，因为这个环境在变。如果环境不变，你安于一个理想的环境，它一直不变，你就不会苦，但是它在变，所以你会苦。所有这些苦原来都是因为无常带来的。

【复次，智者深观此身，即无常器，是器即苦。以器苦故，所受盛法亦复是苦。】

智慧的人就看到，我们这个身体简直就是一个无常的器皿嘛，这个器皿本身就是苦的，它就是无常的，一直在变化。人总会老，身体总会开始没有力气，关节可能会开始疼痛，甚至要忍受种种的疾病和创伤。

我们身体这个器皿就是苦的，是无常的，这个身体里装的一切都是苦的，想一想你的内脏也是无常的，你的心念、想法一切一切都是苦的。

【善男子，智者复观，生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，】

所以智者就观，生也是苦，灭也是苦。生的时候孩子苦，妈妈也苦；灭的时候自己苦，亲人也苦，爱人也苦。生灭都是苦。有生有灭就是无常，这种无常属于谁？谁在掌控啊？

【非我、我所，修无我想。】

智者就观，这个身体来了然后又走了，赤条条来、赤条条走，好像找不到那个一直存在的恒常的「我」，也没有一直恒常存在的「我」所拥有的一切，原来就是「无我」嘛。找不到那个「我」和「我所」——无我，如此之空，有一种幻灭的感觉。

【智者复观苦即无常，无常即苦，】

这种幻灭中就感觉是一种苦，是无常带来的一种苦，所以无常即苦。

【若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。】

既然都是无常的，你执著的「我」在哪儿啊？这肉身一会儿来了，一会儿走了，你那个「我」去哪儿了，你找一找？找不到！找了半天，苦也不是「我」，它是我的感受；无常也不是「我」，它是相上的迁变。谁是「我」？还没找到「我」。

【如是五阴亦苦无常，】

你说，色、受、想、行、识是「我」，是吗？前面《涅槃经》中拆解过了，色、受、想、行、识哪个也不是你，都是你的幻觉，你的执著。色、受、想、行、识也是无常的，也是苦的。

【众生云何说言有我？】

众生还觉得哪个是「我」呀？那个「我」不存在。

——其实是虚妄的「我」不存在，「真我」（佛性）一直在。

【复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，】

（「一切法」这里指的还是一切元素、一切相。）

一切色相、一切存在，有异和合，不从一和合生一切法。就是说，每一种事物的存在都是不同的因缘构成的，苍蝇和蚊子的结构就不一样，人和花的结构也不一样。一切色相、一切存在皆有不同的因缘去和合，不是说一种和合生出了一切，不是的。

【亦非一法是一切和合果，】

也不是说一切和合在一起生出了同一种色相，不是这样的。

色相是充满变化、参差不齐、缤纷多彩的。

【一切和合皆无自性，】

然后观，原来一切和合都没有自性，都没有那个「个我」的、永恒存在的、稳固的属性，没有！都是因缘会遇的结果，都是空的。

【亦无一性，亦无异性，】

这一切事物，你不能讲是「一」，因为从相上讲它不同；也不能讲是「异」，不能讲它绝对不同。其实色相和色相也都是因缘和合的结果，一句话概括：非「一」亦非「异」。

【亦无物性，亦无自在。】

你要讲它是纯粹的物吧，有的还栩栩如生，还那么有生命力，甚至有激情。但是看看这三界内的一切相，受无常的控制，哪个也不自在。

【诸法若有如是等相，智者云何说言有我？】

既然这样，哪个也不自在，哪个都是因缘和合的结果，那么智慧的人就不会再说有「我」，不会执著那个「假我」为「真我」。

【复作是念：一切法中，无有一法能为作者。】

智者又会总结出一个结论：一切法中无有一法能为作者。就是说，万物之中没有一个主导者、一个神造作了一切，没有。

【若使一法不能作者，众法和合亦不能作。】

如果你找不到一个神造了一切的话，那么「众法和合亦不能作」。没有一个神造了任何一个事物，那么这么多事物更找不到一个神来造作了。

【一切诸法性终不能独生独灭，】

你再看一切色相、一切存在，都不可能不依赖其他事物自己生、自己灭。不可能！

比如说一个小猪，它说我不依靠任何事物，我自己生、自己灭。那是不可能的。首先小猪也有父母亲，然后它要吃粮食才能长大，它要排泄才能继续生存，它必须倚赖外在的地、水、火、风，内「四大」倚赖外「四大」。没有任何事物说宇宙中就存在我自己，我不依靠谁就能独生独灭。不可能的！都是要因缘和合，然后生灭、生灭……

【和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。】

既然这个「相」存在，那么众生就颠倒，就著那个「相」，就说，哦，我知道了，都是因缘和合的结果，从和合而生。

【众生想倒无有真实，】

但是，说因缘合和，只是就「相」在说「相」，还没有触到最最最根本，所以，如果你只是执著「相」里的和合，那还是颠倒，还不是真实。

【云何而有真实我耶？】

怎么样才能拥有你的「真我」？才能体悟到你的「真我」？

【是故智者观于无我。】

智者首先拆解一切「相」，发现一切「相」空，知道了那个无我、假我、小我不存在，虚妄的「我」其实是不存在的。不存在，它才虚妄嘛。

【又复谛观：何因缘故众生说我？】

然后智者就想，为什么众生会把不存在的事物当作是「我」呢？

【是我若有，应一、应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？】

如果这个不存在的事物是「我」，那么它是一个还是多个呀？如果是一个，为什么有种种「相」的差别？比如说这个是刹帝利，那个是婆罗门，这个是吠舍、那个是首陀罗。既然是一，为什么有分别？为什么又分出人界、天界、地狱界、饿鬼界、畜生界？众生有大的、小的、老的、壮的？如果是一，不应该分出这么多呀？

【是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍、无有边际？】

那证明，这个「我」如果存在，它不是「一」。

如果你认为「我」是很多个的集成的话，那为什么每个人都认为，我一打坐感觉我无限大？人人都感觉自己无限大。如果世界上有很多个「我」，「很多个」那肯定不是无限大。这个那个，这个挤那个、那个挤这个……像海里的沙子一样很拥挤，那是无限多个「我」。但是每个人都认为自己无限大，遍满一切处。每个人都这样认为，都认为自己无有边际，那说明这个「我」还不是很多个。因为要是很多个的话，个个无限大，不可能呀，「很多个」应该像沙子一个挤一个，都是有限的。

【若一若多，二俱无我。】

所以智者这样一拆，这个「我」说是「一」也不对，说是「多」也不对，所以「无我」。没有「我」，找不到「我」。

【智者如是观无我已，次复观于厌离食想，】

「无常」观完了，「无我」观完了，然后观「怎么样厌离食物」。

真正的修行者，不会贪恋食物。别说美食了，就是食物都不贪恋。

「厌离食想」——厌离食物之想。

——很多师兄（对这个问题）也很感兴趣，因为私下里有好多师兄都讲，过午不食好难哪，吃得少点好难哪，八分饱好难哪。从小就是个美食家，就是对「吃」感兴趣，理想就是吃遍全天下的美食。修行之后我感觉断肉也很难，过午不食也很难，八关斋戒很困难。

那么我们看看菩萨们怎么修。

【作是念言：若一切法无常、苦、空、无我，云何为食起身口意三种恶业？】

佛陀说，菩萨们这样观，如果一切色相、一切存在都是无常的，都是苦的，都是无我的，我为什么还为了这个不存在的、无常的、苦的、无我的食物而起身、口、意的各种恶业呢？

一切无常、苦、空、无我，我为了谁去贪恋这些美食啊？众生甚至为了食物起了身、口、意的恶业，为了跟人抢吃的起嗔恚心，甚至恶口（骂人），甚至两舌（讲人坏话）。为了食物，有的时候心里一直惦念着：这顿吃完了下顿吃什么呀？梦里还在吃饕餮大餐。

【若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。】

但是你看吧，如果有几个人因为争吃的在身、口、意起了恶业，比如说抢了很多钱就是为了买好吃的，那么大家一起抢了钱分了，因为恶有恶报嘛，分完以后苦果来临的时候，谁代替你受啊？你自己造的苦果你自己尝是不是啊？你自己造的恶自己受恶报。

【善男子，智者复观：一切众生为饮食故身心受苦。】

善男子，智者就观，一切众生都是为了饮食的缘故，身心受苦。

——因为民以食为天嘛。很多人就说，我在这个单位一点都不开心，但是工资给的高，我还是在这儿干。为了饮食，身心受苦。有的单位经常加班，也没有加班费，老板的脾气不好，整天乱骂人，他还是在那儿忍着，在那儿上班，为什么呢？为了饮食，为了混口饭吃。

一切众生为了饮食，身心受苦。你看动物世界里，畜生道的众生为了饮食，狮子捕捉羚羊或者鳄鱼想要吃岸上的鹿，也都不容易是不是？在干旱的季节，有的动物大规模地迁徙，也是为了饮食。

【若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？】

智者就想，众生那么多身心的苦恼都是因为饮食而生，我为什么还对于食物有这样的贪著呢？

【是故于食不生贪心。复次，智者当观：因于饮食，身得增长。】

这个食物给众生带来了这么多的烦恼，我为什么要去贪这个烦恼之源呢？甚至说食色性也，食物都排在色欲的前面了，因为你吃不饱肚子也不可能有性欲。食物是如此重要，众生因为食物生起如此的贪著和烦恼。智者就观：确实，我这个肉身要想存活呢，必须要喝东西、吃东西。肉身想要存活，确实要依靠着饮食，吃得多了可能就胖一点，身体就增长，力气也大一点。

【我今出家受戒修道。】

那么有的修行者出家了，他就想：我今天已经出家了，我已经受了具足戒，我开始修习佛道了。

【为欲舍身，今贪此食，云何当得舍此身耶？】

我为什么出家？我想要舍掉这个轮回身。我既然要舍掉这个轮回身，我何必贪恋饮食呢？

饮食支撑着轮回身，我要舍掉轮回身，我为什么要贪恋饮食呢？如果我贪恋食物，我怎么可能舍掉这个轮回身呢？

【如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观抟食有如是过。】

——众生服用、吃食物的时候，我们知道有几种方式，比如有抟食（也叫段食），有思食，有识食，有触食，这是饮食的方式。

有的出家人就观，我为了断轮回才出家的，这个肉身所依赖的东西我不能过于贪著。所以他在吃东西的时候就好像在旷野里遇到了自己孩子的肉一样，他的心里是很厌恶的感觉，他根本就不开心。就是，该吃东西了，他觉得：哎呀，本来是想断除轮回的，但是身体却依靠着这个食物而存活，我是不得已为了修道而吃点东西，其实我是不想吃东西的。吃东西的时候觉得像吃自己孩子的肉，下不了嘴，很厌恶，心里是很难受的。他不会很贪恋，不会觉得这食物好美味呀，味道太好了，“啧啧”，太好了！不会这样子。

刚才讲的，有的智慧的人吃饭的时候就厌恶这个饭食，他是不快乐的。这个地方讲的是「深观抟食有如是过」。

——抟食，有很多师兄吃过手抓饭，就是不用筷子、不用勺子，直接用手抓，把饭抟成一个团一个团送到嘴里吃，这是抟食，引申意义就是「段食」。就是，一般人吃饭的方式让修行人感觉并不贪恋，因为他并不贪爱食物。这是抟食的过患。就是每到饭点就有厌恶感，不是渴望着，千盼万盼，终于吃饭，不是这样的。而是，哎呀，又要吃饭了，真麻烦，这肉身真麻烦。是这样的感觉。

【次观触食，如被剥牛为无量虫之所唼食。】

然后观触食（触就是接触）。触食，我们就看最明显的，就好像被剥了皮的牛被无量多的虫子吃，就是被无量多的虫子唼食。

唼（shà）食，是吃东西的声音。虫、鸟或鱼吃东西有一种声音，很难形容，这里讲叫唼食。

被剥了皮的牛，有一些烂肉被无量的蛆虫吃的时候（挺恶心的），虫子碰到一点肉肉就消失了，碰到一点肉肉就消失了。有的师兄也见过蜗牛吃草或者吃卷心菜叶，它一接触，「唼喋」一下那点叶子就不见了，这是触食。它一接触，那个地方就消失不见了，这是触食。

修行者有时候故意去观一些很恶心的吃的场景，观那个烂肉被蛆虫吃的时候，那种蛆虫一接触那个烂肉，烂肉就不见了，好恶心，他就会厌离食物，不喜欢食物。

【次观思食，如大火聚。】

然后再观思食。

思食，也叫念食，就是我们在思想中、在意念中吃东西，好像望梅止渴，很渴，想一想梅子，想想山楂，就流口水了，就不渴了。

思食，就是在很饿的时候闭着眼睛想，想我正在吃我很爱吃的饭菜，然后流口水。这种感觉就好像用意念一吃就立刻饱了，就不饿了，很满足。就好像「大火聚」，很猛的火突然这么一烧，好像这个满足感就上来了，这样子。

【识食犹如三百钻矛。】

识食（识是阿赖耶识的识），识食是什么意思呢？你的识心、你的记忆中存储了一些信息，这些信息就像牛反刍一样，明明已经到胃里的食物，又翻到嘴里来咀嚼，然后又到胃里，然后又翻上来……就形容你阿赖耶识仓库里这些关于食物的信息反复地发酵啊，撞击呀，咀嚼呀，你就像生活在梦里，梦里做梦吃东西一般就是识食了。你这阿赖耶识不消停，在梦里还在吃东西，还在咀嚼，还在品味，就像三百钻矛（这些武器）互相撞击一样的，力度很大，好像食性的汹涌大海里关于食物的记忆都混合在一起的这种感觉。

【善男子，智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。】

智慧的人就这样观这个抟食、触食、思食和识食的时候，观这些有关食物的一切都觉得挺恶心的，他就不再生贪恋和爱乐之想了。

【若犹生贪，当观不净。】

如果还生贪恋和爱乐之想，佛陀说，你就观不净吧，就做不净观。

【何以故？为离食爱。】

为什么呢？为了离贪爱，做不净观。

【故于一切食善能分别不净之想。】

为什么说不净呢？想一想你所吃的东西里边不知道有多少细菌呢，一想很恶心啊。从外面买的东西，其实想一想那个厨房的卫生条件，那个加工过程，用的是不是地沟油，你就很恶心，就不想再吃了。食物被你咀嚼之后变成烂糊糊一样，到了胃里那个样子，想一想也是挺恶心的。这样一观，你对于食物就生起厌离之心了。

【随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。】

这种不净观渗透到一切处，不管你遇到什么样的食物，是一级厨师、特级厨师做的上妙饭菜，还是地上捡来的一个烂馒头……不管是什么样的，你接触的时候，面前的食物就好像是治疗痈疮的药膏一样，我是不得不服啊，如果不服我会饿死，肉身无法继续修道，服的时候其实没有一点爱乐和贪恋之想。这样你对于食物的兴趣就完全消失了。

真正的修行者可以节约很多时间，因为他不贪恋食物，有的一天只吃一餐，吃什么都行，吃完就忘了。

佛陀在《涅槃经》中也讲，比丘们托钵行乞的时候，如果施主给的饭食里有肉，你就不要接受这样的食物，你可以提醒施主，就说我们出家人是不吃肉的。如果施主不方便，布施给你的食物里有肉，你就用水洗干净，一直洗到没有肉味儿了再吃，装过肉的器皿也要洗到没有肉味儿了再继续用。

佛陀涅槃前说，从今日起，真正的我的弟子不可以再吃肉。过去可能有善巧方便说三净肉、五净肉什么的，但是佛陀涅槃前说，我的弟子不要再吃肉。

一般情况下，如果我们已经断除了肉了，甚至很多师兄都吃纯净素很长时间了，那么他对于食物的贪恋程度其实是很浅很浅的，可能偶尔贪恋一些油炸的或者甜食，如果学了今天这一课，可能对于这些食品的贪恋感也会放下很多。放下的越多，你超脱的越多。

　「阿难且观是，法界甚难得。

譬如芭蕉树，叶叶分解之，获之无所得，万物皆如是。

譬如天雨时，水中之有泡，适起便复漂，万物亦如是。

譬如水之沫，但可以眼观，获之不可得，四种亦如是。

譬如明镜净，影现不可得，三界亦如是，阿难何为啼？」

——《佛说方等般泥洹经》