《大般涅槃经》讲解 第169课·法无定法 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

我们继续来学习《涅槃经》。到了二十五卷的最后部分，一直绵延到二十六卷，这里的内容相当相当的重要，所以请大家认真地听。

这里是释迦牟尼佛对着光明遍照高贵德王菩萨讲：

【云何菩萨守护一事？谓菩提心。】

为什么菩萨们要一直认真地守护一件事呢？守护什么呢？守护你的菩提心。

什么是菩提心呢？菩提心的全称是「阿耨多罗三藐三菩提心」。大家都知道，「阿耨多罗三藐三菩提」代表无上正等正觉，最究竟圆满的觉悟。简单来讲，菩提心就是觉悟之心，让你超离于相、不住相的觉悟之心。这个非常重要。而在世相上，菩提心又体现为两个方面：慈悲和智慧。

【菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心，犹如世人守护一子，亦如瞎者护余一目，如行旷野守护导者，菩萨守护菩提之心亦复如是。】

菩提心有多么重要呢？佛陀打个比方，说菩萨摩诃萨经常地守护菩提心，就好像世人守护他唯一的孩子一样。父母只生了一个孩子，所有爱的重心都在这个孩子身上。菩提心对于菩萨的重要性，就好像唯一的孩子对于父母亲的重要性。

在肉身的层面上，我们知道，心脏是个发动机，它把我们的血液送到身体的各处，而菩提心也会把佛法真正的血液送到我们法身慧命的各处。如果没有了菩提心，其实就谈不上有法身慧命了。

菩提心是这么的重要啊！佛陀说：就好像盲人瞎掉了一只眼睛，就剩一只眼睛了，原来两只眼睛的时候也没怎么在意眼睛，当瞎了一只眼睛，就剩一只眼睛的时候，他就会很认真地保护他剩下的那只眼睛。菩提心的重要性就是这样子，就好像是你唯一的眼睛一样。

菩提心有多么重要，又好像行走在旷野里的旅行者，在同一个向导的指引下前进。一方面，他们跟随着这个向导的指引，另一方面，又深切地想保护这个向导。因为失去了这个向导，他们就不知道怎样来度过这片旷野了。菩提心就好像是向导一样，我们所有的修行者来到修行的旷野往往会失去方向，菩提心就是你的向导，你要永远记得你为什么学佛。佛是觉悟者，你要成为一个觉悟者，这才是最终的目的。不是仅仅获得人天福报，不是现世安稳、梦里过得很美好，不是这样的，而是一定要保持清醒和觉悟。所以守护菩提心，就是守护我们的觉悟，守护我们的觉性，守护我们的清醒。时时刻刻都是「止观双运」的，止息了妄念，明明了了地观照了一切。

【因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常乐我净具足而有，即是无上大般涅槃。是故菩萨守护一法。】

佛陀说：就是因为菩萨摩诃萨这样认真地保护着、守护着他的菩提心，所以有朝一日他才能证得无上正等正觉。因为证得无上正等正觉的缘故，他才能获证真正的「常、乐、我、净」。

「常乐我净具足而有」，就是他完完全全地体证到了，成了自己的证量了，不是去猜测，不是去试图理解，而是真正证得了「常、乐、我、净」了。

「即是无上大般涅槃」，所以从菩提心开始，守好了菩提心，获证阿耨多罗三藐三菩提，获证「常、乐、我、净」，这样才算是无上的大般涅槃。所以菩萨要守护好菩提心。

【云何菩萨亲近四事？谓四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心，能令无量无边众生发菩提心，是故菩萨系心亲近。】

前面佛陀讲了菩萨们要经常地亲近四种事，哪四种事呢？大慈、大悲、大喜、大舍（四无量心）。一提到「四无量心」，大家都能背下来——大慈、大悲、大喜、大舍。

「大慈」，就是给予众生快乐和幸福。「大悲」，就是感同身受地体察别人的痛苦，同时帮助别人消除这种痛苦。「大喜」，就是对于众生所做的善事随喜赞叹。因为众生的欢喜而欢喜，同时，尽可能多地播洒快乐给众生。「大舍」，就是舍弃你能舍的一切，舍弃你的财物、你的贪著、你的分别心、舍弃所有的烦恼，到最后获证平静、空寂的心境。这是大慈、大悲、大喜、大舍。

如果菩萨摩诃萨经常怀着大慈、大悲、大喜、大舍之心，就能够使无量无边的众生发起菩提心。也就是说当你具备了「慈、悲、喜、舍」的精神，你就能感染你周围的一大批人发起菩提心。

「慈、悲、喜、舍」能够助发菩提心，它是菩提心的一个诱因。想象一下：如果所谓的觉悟者不慈、不悲、不喜、不舍的话，谁会相信他？谁会尊敬他？谁会爱戴他？那他讲的话就没有号召力，他不可能引导众生发菩提心。所以当你做好的时候，才能感染周围的人。言传不如身教，所以一定要做出来。

「是故菩萨系心亲近」，所以菩萨会用心地亲近「慈、悲、喜、舍」四无量心，直到把「四无量心」行出来，成为自己本身。

【云何菩萨信顺一实？】

为什么菩萨「信顺」（相信并且随顺着）唯一的实相？

【菩萨了知一切众生皆归一道，一道者谓大乘也，诸佛菩萨为众生故分之为三，】

「一实」相——菩萨了知一切众生最终都会归向大乘之道，所有追求宇宙真理、生命真相的众生，到最后都会归向大乘佛法思想，这是必然的。因为大乘佛法思想揭露了完全的实相，所以说「一道」就代表大乘。而佛菩萨因为众生的根性有差异，为了度化众生的方便，所以把一乘大法拆成了二乘、三乘。这个《法华经》里讲过了。

【是故菩萨信顺不逆。】

菩萨知道三乘最终也要「会三归一」，归向大乘的，所以菩萨相信大乘，爱乐大乘，从来不会违反大乘的教法。

【云何菩萨心善解脱？贪恚痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱。云何菩萨慧善解脱？菩萨摩诃萨于一切法知无障碍，是名菩萨慧善解脱。】

菩萨的心「善解脱」，已经得到了完美的解脱了。贪欲、嗔恚、愚痴之心永远地断灭了，所以菩萨心「善解脱」。如果你的心里还有任何的贪、任何的嗔、任何的痴，那你还没有真的解脱。真解脱者贪、嗔、痴这些习气是不存在的，这点很重要。

理上悟了的师兄现在是很多的。我悟了，习气还有没有？你的贪、嗔、痴还有没有？如果还有，你是绝对不会解脱的。所以要经常对自己的习气有所敏感。

接下来佛陀又解释，什么是菩萨的「慧善解脱」呢？菩萨摩诃萨对于一切法都了解，没有任何的障碍，这个叫做「慧善解脱」。就是说具足一切智慧，什么都了解。

【因慧解脱，昔所不闻而今得闻，昔所不见而今得见，昔所不到而今得到。】

就是因为遍知一切，没有障碍了，所以过去没听说的现在听说了，过去见不到的现在见到了，过去到达不了的境界现在也证得了。

释迦牟尼佛这边正这样讲着，光明遍照高贵德王菩萨又开始发问了。

接下来是很禅宗的内容，非常非常的重要！

【尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：世尊，如佛所说，心解脱者，是义不然。何以故？心本无系。所以者何？】

高贵德王菩萨问释迦牟尼佛：世尊，像您提到的「心善解脱」，或者「慧善解脱」、「心解脱」，我认为不应该这样讲。为什么呢？「心」这个东西本来也没有什么缠着它、绑着它呀，怎么能说心解脱呢？

禅宗著名的公案，好几个都是类似的。有人说：师父呀，求您帮我安安心。师父说：你把心拿过来。这个人说：我觅心了不可得。然后，当下觉悟了。要么这个人说：我的心想要解脱，师父呀，我的心怎么样才能解脱？师父说：有谁绑着你吗？然后，这个弟子当下觉悟了。这样类似的公案有很多。

这个公案的出处，大家注意，出自于《大涅槃经》。当然有的时候可能是巧合，禅宗公案里这两个人可能并没有学《涅槃经》，只是巧合了这一段文字而已。

佛陀在那儿讲着心的解脱，光明遍照菩萨问了一个问题：心，本来也没有谁绑着它呀，也没有谁系缚着它呀，谈何解脱？为什么呢？

【是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所缚。若本无系，云何而言心善解脱？】

我看心的本质，就是松松松、空空空的，好像虚空一样，到处遍在的。心本来也没有被贪、嗔、痴各种结缚所缠着呀，没有被缠着，又何谈解脱呢？

【世尊，若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？】

如果心的本质是如此地自由自在，遍一切处皆在，那是什么原因使得它又被捆绑了呢？它本来没有被捆绑，心的本质里没有贪、嗔、痴，是本来清净无一物的，是什么因缘造成心会被捆绑呢？

【如人撀角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。撀乳之者不得如是，加功虽少，乳则多出。】

接着，高贵德王菩萨就举了一个例子，他说：世尊，就好像一个人，要是挤牛奶的话，他应该去哪儿挤牛奶呢？去牛肚子那里挤牛奶喽，他肯定不可能在牛的犄角上下功夫了。他如果去挤压牛的犄角，想要使劲地挤压或者敲击牛的犄角，是不可能挤出牛奶来的。他不管下多大的功夫，牛奶不可能从牛犄角里喷出来。所以说，挤牛奶的人不会去牛犄角那儿用功夫，他去他该用功的地方用功夫，这样，他用的功夫很少，牛奶却挤出很多。

【心亦如是，本无贪者，今云何有？】

心也是这样的。心本体本身并没有任何的贪（没有贪欲）。「今云何有？」它的贪欲又从何而来？如果人人都是佛，为什么就无明了？这是很多师兄问过的问题，也是富楼那尊者在《楞严经》中问过的问题。本来都是佛，为什么就生起了一念无明呢？心里本来没有贪、嗔、痴，那么，贪、嗔、痴云何而有？

【若本无贪后方有者，诸佛菩萨本无贪相，今悉应有。】

如果说本来没有贪心，后来能生出来的话，那诸佛菩萨没有贪心，后来应该也会生出来贪心，那岂不是退转了吗？这是很多众生想问的问题。

接下来光明遍照菩萨继续说：

【世尊，譬如石女，本无子相，虽加功力无量因缘，子不可得；心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。】

就好像石女（石女是天生无法进行性功能的女人），她根本不可能生出孩子，你想尽一切办法都不可能让她生出孩子。

心也是这样的，心的本体（本身）是如此的清净，到处遍在，根本就没有贪、嗔、痴。虽然你造作了种种的因缘给它，但是「贪」也不可能生出来，因为它的本体里不含有「贪」。

【世尊，如钻湿木，火不可得；心亦如是，虽复钻求，贪不可得，云何贪结能系于心？】

世尊，就好像钻木取火的时候，你要是钻干木头，很干很干的木头，在烈日下，钻木头可能会冒出火星来。如果去钻湿木头，很湿很湿的木头，甚至都湿得滴水，火是不可能出来的。

心也是这样的，「虽复钻求，贪不可得」，心里根本就不存在「贪」的话，那么我们怎么钻，用无量的因缘给它，应该也不会生出「贪」来。

「云何贪结能系于心」，为什么「贪」又会冒头，把一切众生的心都给缠绞住呢？

【世尊，譬如压沙，油不可得；心亦如是，虽复压之，贪不可得。】

世尊，就好像我们榨油的时候，我们用花生、蓖麻、菜籽、大豆去榨油，去挤压它们，或者挤压芝麻也可以出油。但是你弄来一堆沙子，再怎么挤压，油也不会出来呀！

心也是这样的，本来心里就没有贪、嗔、痴，你使劲地给它制造各种各样的因缘，按理说，贪、嗔、痴是不可能出现的。

【当知贪、心二理各异，】

所以心是心，贪是贪，它们怎么会到一块儿的呢？

【设复有之，何能污心？】

心的本体如此地清净，人人本质都是佛，「贪」是从哪儿来的？「贪」怎么就污染了众生的心了呢？

【世尊，譬如有人，安橛于空终不得住；安贪于心亦复如是，】

世尊，就好像有人，在虚空中安了一个小木棍，虚空中安一个木棍，它肯定是停不住的，你抛到虚空中一根木棍，它会掉下来的，对吧？你在泥土中、在墙上打一个木棍，镶进去，它还可以安住。但在虚空中扔一根木棍，它没有任何的支点，木棍会掉下来。所以你是不可能把一个木棍安在虚空当中的。

「贪」和「心」是两回事，心就像虚空一样，贪好像是有很具象感的这样一种欲求，你怎么可能把一个比较有具象感的东西，放在一个虚空中呢？就好像你怎么可能把木棍安在虚空中呢？

【种种因缘不能令贪系缚于心。】

按理说，心是心，贪是贪，它们之间怎么会有关系的呢？怎么可能让贪捆缚心的呢？心到处都在，到处遍在，那么大。而贪是一个很极致紧绷的东西，「贪」和「心」它们怎么会到一块儿的呢？心（虚空）到处遍在的话，贪又怎么可能捆绑住它呢？

【世尊，若心无贪名解脱者，诸佛菩萨何故不拔虚空中刺？】

世尊，如果说心中没有贪这就是解脱，像您刚才讲的，断了习气了，心里没有贪、嗔、痴了，这就真解脱了。要是这样的话，那佛菩萨干嘛不去拔虚空中的刺呢？（虚空里边什么都没有，当然没有刺了。意思是佛陀您刚才讲的话没有道理。因为心本身它就没有贪、嗔、痴，又何必说当你的贪、嗔、痴消失的时候，你就解脱了。心本来就没有贪、嗔、痴，就好像虚空中本来就没有木棍一样，佛菩萨也不需要再把虚空中的木棍像刺一样地拔出来。）

【世尊，过去世心不名解脱，未来世心亦无解脱，现在世心不与道共，何等世心名得解脱？】

光明遍照菩萨他的发问非常有力量，而且一个接一个。

「世尊，过去世心不名解脱」。世尊啊，过去的已经定型的心，我们没有办法讲它是解脱还是不解脱。未来的还没有来的心，也无所谓解不解脱，可能性还没有到这里，没有办法去想它。你没有办法讲我二十五分钟后有没有习气现形，我二十五分钟后有没有烦恼，有没有贪、嗔、痴，很难讲，对吧？因为它还没有到来。

「现在世心不与道共」，现在的心又一直流走，你找不到一个真正属于你的现在。未来经过你变成了过去，你找不到所谓的现在，现在心它是流动的，好像跟那个不生不灭的道也是不一样的、不一致的。

「何等世心名得解脱？」既然如此，过去、现在、未来好像什么都不可得，那么我们在哪里得到心的解脱？过去的，不能讲，已经定型了；未来的，还没来；现在的，哗哗哗地流淌，没有留住、没有停住。那我们的心在哪里解脱？是在过去解脱，还是在现在解脱，还是在未来解脱？

这个问题很深刻、很深刻……你的心在哪里解脱？我们要是偷偷地在这里替佛陀抢答一下的话，我们就说我们的心在「无住」中解脱。因为过去、未来、现在都无住（无法住），所以我们在「无住」中解脱。当然，佛陀此时还没有回答问题，光明遍照菩萨还是继续在发问。而且每一个问题就像一柄利箭一样，一箭穿心，非常的有力度、有力量。

【世尊，如过去灯不能灭暗，未来世灯亦不灭暗，现在世灯复不灭暗。何以故？明之与暗二不并故。心亦如是，云何而言心得解脱？】

光明遍照菩萨说：就好像过去的灯不可能消灭黑暗，未来世的灯不可能消灭黑暗，现在世的灯也不可能消灭黑暗。为什么呢？因为明和暗两者是对立的，有明就没有暗，有暗就没有明，没有办法讲光明把黑暗消灭。因为在光明不曾到达的地方，就遍满了黑暗。二元的世界（二元的对立），没有明的地方就是暗的，没有暗的地方就是明的。「二者不并」，它们没有办法同时存在。就好像水火难容一样，你没有办法说一个地方又明又暗，因为明和暗是完全对立的。

心也是这样的，「云何而言心得解脱？」您为什么说心是解脱的呢？心的本体就是解脱的，这种解脱与贪、嗔、痴是对立的。有贪、嗔、痴就没有解脱，有解脱就没有贪、嗔、痴。「云何而言心得解脱」？心本来就解脱。

【世尊，贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有，】

接下来，光明遍照菩萨又在作假设，说：世尊，贪欲这个东西好像也是心里本有的吧？如果心里不曾存在贪欲的话，为什么男子见到美丽女子的形像，就会生起贪心呢？如果心里不曾有贪的话，那见到女人的形像就不应该生起贪欲呀！如果见到女人的形像就生起了贪欲，就说明这个贪是真实存在的。如果你的心里一直没有贪，那你见到谁也不会有贪欲呀！为什么见到一个女人的形像，就有了贪欲？证明贪是真实存在的！

【以有贪故堕三恶道。】

世人陷入到「贪」中去，因为贪婪的程度的不同，就堕落到三恶道的不同的一道中。

【世尊，譬如有人，见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。】

世尊，就好像有人，甚至看到女人的画像，都会生起贪心。

有一些画家画的女人的画像，尤其是在西方的古典油画中，画的女人的形像丰腴而且暴露，有的直接就是裸女。所以，有人即便是看到画中的女人的形像，都会生起贪淫之心、贪欲之心。因为生起了贪欲之心，所以造作种种的罪。因为意淫也属于邪淫，所以如果你见到女人的画像生起了邪念，严格意义上讲，这也是一种罪。当然，如果化为行动的话，罪会更大一些。

【若本无贪，云何见画而生于贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贪，云何见相然后方生，不见相者则不生也？】

光明遍照菩萨说：如果贪不是心灵本有的东西，为什么我们见到画像上的女人，就生起了贪欲之心呢？如果心里根本就不曾有贪的种子，为什么如来又讲菩萨的心可以解脱呢？您说菩萨的心远离了贪、嗔、痴就解脱，证明原来有贪、嗔、痴，然后才要远离，远离了才解脱，那证明您承认了心的本体就含着贪、嗔、痴。如果心里本就含着贪欲之心的话，为什么非得见到女人的形像才生起贪欲之心？我没见到像的时候，就不生起贪欲之心呢？

这个也很有意思，这是很哲学的一个问题，如果心里一直有贪欲，就比如说有淫欲心，那为什么还非要看到女人的形像才有这种心，而不是一直会有呢？

【我今现见有恶果报，当知有贪。】

光明遍照菩萨说：我现在看到世间有各式各样的恶性的果报，我就知道背后肯定有贪的存在。不贪，你怎么会造恶呀？

【瞋恚、愚痴亦复如是。】

瞋恚、愚痴也是这样的。只要世间有恶的果报，就说明世间有贪、嗔、痴。没有贪、嗔、痴，你就不会造恶，就不会有恶的果报呀！

【世尊，譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想，虽有我想不堕三恶，】

众生都有肉身，这个肉身其实没有一个「个我」的属性，但是众生执著，说「这个肉身就是我」。虽然执著肉身就是我，但是不一定去三恶道。执著肉身就是我，如果你没有贪、嗔、痴，那还真不一定去三恶道。对不对？

【云何贪者于无女相而起女想堕三恶道？】

当贪欲生起来的时候，即使没有女人的形像现化在他的身边，他都会幻想出女人的形像，从而造作罪业，下了三恶道。这是很奇怪的事情。那就说明贪欲这个东西是心里本有的，因为有的时候没见到女人的形像，他可以幻想出，甚至是在梦中幻想出一个不曾见过的女人的形像，从而去造作罪业。

【世尊，譬如钻木而生于火，然是火性众缘中无，】

世尊，就好像钻木生火，「火性众缘中无」。钻木头就能生出火来了。假设你用一个尖尖的金属去钻木头，或者用磨得尖尖的石块去钻干干的木头，就能生出火来。那么，这个火性从哪里来呢？如果木头里有火，为什么它不直接燃烧，还需要你去钻？如果这个尖尖的金属或者石块里有火，为什么你还要去钻木头？为什么火不直接喷出来，像打火机一按就喷出来？这个火性从何而来？学了《楞严经》我们知道，火性到处遍在，尽虚空、遍法界，在因缘会遇的时候，它就形成出来。

「众缘中无」，你要单个地分析这些缘。单个地分析木头，或者是石块，或者是人……好像是没有火的，生不出火的，但是在一定的因缘聚合之下，在一定的条件之下，火就产生了。

【以何因缘而得生耶？】

是在一定的因缘聚合的情况下、在一定的条件下才生出火来。就好像你钻干木头能生出火，但是钻湿木头就没有火。

【世尊，贪亦如是，色中无贪，香味触法亦复无贪，】

世尊，贪也是这样的。这里，光明遍照菩萨分析说：贪欲这个东西也是这样的，你看女人这个「色相」里边没有贪欲，对吧？香、味、触、法里面也没有贪欲。

【云何于色香味触法而生贪耶？】

为什么人遇到了色、声、香、味、触、法就产生了贪心呢？色、声、香、味、触、法里又没有贪，这个贪来自哪儿？难道是我们心内部的吗？

【若众缘中悉无贪者，云何众生独生于贪，】

如果一切众缘中都找不到贪的所在，那为什么「众生独生于贪」？为什么众生会被贪去祸乱着呢，为什么？如果心的本体里没有贪，色、声、香、味、触、法里没有贪，贪从何来？众生为什么会被贪击败？

【诸佛菩萨而不生耶？】

为什么诸佛菩萨见到同样的色、声、香、味、触、法，他们却没有「贪」呢？为什么众生有，他们却没有呢？

【世尊，心亦不定。若心定者，无有贪欲、瞋恚、愚痴。】

看来心也是个靠不住的东西，它不是确定恒常的那种清净。心肯定不是一直清净的，如果心是一直恒定的清净，它就不可能生出贪、嗔、痴了呀！

【若不定者，云何而言心得解脱？贪亦不定。】

如果心是这样不定的东西，它现在有贪、嗔、痴，一会儿又没了，您说心解脱了，那么它要是再有（贪、嗔、痴），那不又不解脱了吗？要是这样，心一会儿解脱，一会儿不解脱，就无法谈这是「心」的解脱。像贪欲这个东西也是不确定的。

【若不定者，云何因之生三恶趣？】

但是你要说贪欲是不确定的吧，为什么众生会因为它而投生到三恶道中？（贪要是说不确定，但是贪又引起众生下三恶道，它又引起这样的一种恶果。）

【贪者、境界二俱不定。何以故？】

再仔细分析这个「贪」。贪欲生起的人，以及他所面对的境界，两者都是不定的，都是变化的，都是无常的，为什么呢？

【俱缘一色，或生于贪，或生于瞋，或生愚痴，是故贪者及与境界二俱不定。】

面对同样的境界，不同的人看过来，有的人生贪心，有的人生嗔心，有的人生愚痴心，所以这是很难讲的。

比如说张三、李四、王五都在这里，面对同一个女人，张三喜欢这个女人；李四可能非常地嗔恨、厌恶这个女人；而王五可能对她就好像是看不见一样。三个人三种感觉，难道是三颗心吗？就算是三颗心吧，三个人的三颗心面对同样的色相，有的生起贪，有的生起嗔，有的生起痴，这是为什么？这说明心是不定的（说明我们生起贪、嗔、痴的这个主体它是不确定的）。

而客体它也是不确定的，也是会变化的。此时的这个女人过几天可能变了样子，喜欢她的张三可能不喜欢她了，痛恨她、讨厌她的李四可能又喜欢她了，对不对？过去看韩剧，过去是冤家的人，后来成了情侣。本来两个人互相看对方都不顺眼，到最后竟然成了爱得如胶似漆的情侣。

众生的贪、嗔、痴是会变化的，它的主体、客体都是会变化的，是如此地不定。所以「贪者及与境界二俱不定」，都是不确定的。

【若俱不定，何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱？】

光明遍照菩萨抛出最后一个问题。

如果贪、嗔、痴的主体和客体都是不确定的，这么难讲。佛陀您为什么说学了《涅槃经》的菩萨，心就能解脱呢？

怎么个解脱法？首先，谁绑住了它？为什么会绑住它？就算是它被捆绑了，又一直在变化，心这会儿解脱了，一会儿又被束缚了，那不叫真解脱呀！您为什么说菩萨们学了《涅槃经》，心就能解脱呢？解释一下吧！

第二十五卷的最后部分，光明遍照菩萨问的问题几乎是所有师兄都关心的问题。接下来我们要看一下答案，第二十六卷答案。在公布答案之前，我们必须慨叹一下我们伟大的本师释迦牟尼佛，他的智慧绝对是无敌的。绝对跟凡夫不是一个境界的。我们看一下：

大般涅槃经卷第二十六

光明遍照高贵德王菩萨品第十之六

【尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉！善哉！善男子，心亦不为贪结所系、亦非不系，】

这个时候，世尊回答光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨说：「善哉！善哉！善男子」，问得好！问得好！善男子，你问得非常好！心本体、本身不会被贪欲之结所捆绑，亦非不会被捆绑。

说不被捆绑亦非不被捆绑，这是因人而异的，对吧？凡夫被捆绑，佛菩萨不被捆绑。凡夫和佛菩萨都有心，所以说心可能被贪、嗔、痴捆绑，也可能不被贪、嗔、痴捆绑，这不是一个可以进行定论的东西，是有可能性的。不是很确定地说心就被捆绑了，也不是说不被捆绑了，要看情况的。

【非是解脱、非不解脱，非有非无。何以故？】

心，因为它有可能被捆绑了，也有可能没被捆绑，所以它有可能需要解脱，有可能不需要解脱，它本自解脱。

「非有非无」，心这个东西非有非无。

【非现在、非过去、非未来。】

你的心是过去的，还是现在的，还是未来的？好像你永恒地在宇宙中存在着，只是在变化，但是你的存在感是永恒的，对吧？肉身像衣服一样，换了一件又一件，但是你好像一直都在。所以心非过去、非现在、非未来。你没有办法用时间去限定「心」，时间这个概念太死板了。

【善男子，一切诸法无自性故。】

一切诸法都是松松的化开的状态，你没有办法用时间去限制它，或者用贪、嗔、痴去限制它。

【善男子，有诸外道作如是言：因缘和合则有果生。】

善男子，有一些外道也在讲：因缘和合就产生了果报，产生了某种结果。

【若众缘中本无生性而能生者，虚空不生，亦应生果。】

因缘聚会就显相这个事情也不是绝对的。因缘聚合不一定就直接显化一个结果给你，因为如果众缘中没有这种可能性的话，你加在一起，也不可能显化一种东西。就好像虚空里没有一种生的可能性，它就生不出来什么果报。

虚空包纳万相，虚空中包纳的相如此之多，可以说，所有相都住在虚空中。这么多缘都汇在一起了，为什么没有产生一个什么东西出来呢？

如果你认为没有生的可能性也能产生出来，那么虚空这个东西够大了，包含的因缘够多了，它应该生出个果子来吧？但是，虚空里没生出什么果子来，对吧？没有看到虚空结成一粒一粒的果子。没有这样子。

【虚空不生，非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？】

所以说，你要想寻求一种结果的话，必须保证你所凑合的这些缘跟这个结果是有联系的。你所凑合在一起的这些缘，它们从某个角度能够调出这个果的一种性能。比如说你想钻木取火，首先要找合适的木头，不能找湿木头，得找干木头，不能找腐朽、腐烂的木头，那样一钻就碎掉了，也不会出火。要找相对坚硬一点的干木头，对不对？这是有条件的。你钻木头，你用手去钻，用棉花去钻，还是用一个坚硬带尖的金属或者石块去钻？这都是有讲究的。人用的力度是有讲究的，周围的温度也是有讲究的。所以你要想产生一个结果，你所组合的所有的因缘必须跟果有一定的联系，都能够助推这个果的形成才可以的。

【如提婆达欲造墙壁则取泥土，不取彩色；欲造画像则集彩色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕綖。以人取故，当知是中各能生果；以生果故，当知因中必先有性。】

这一段文字也非常的精彩。

好像提婆达这个人，他要是想造一面墙壁的话，他用的材料是什么？是泥土。他不会去拿颜料来塑造一面墙壁，对不对？他想要造一面墙壁，他就去找泥土、找砖、找石块、找水泥。如果他想画一幅画的话，他找什么？他找泥土吗？不对。他找水泥吗？不对。他找什么？他找颜料，他找五颜六色的颜料去。

如果提婆达他要是想画一幅画，他会去找草木吗？不会。他会找合适的画笔，找合适的颜料来绘画，对不对？如果他想做衣服的话，他找什么？他找线（他找棉线、丝线、麻线），对不对？他不会说我做衣服了，我去找一堆泥土在这里做衣服。如果他想盖房子，他就去找泥土、找砖瓦、找水泥。他就不会去找丝线，说我盖房子我去拿丝线去盖房子，不可能的。对不对？

所以你看，如果你想助推一个结果，那么你在累积因缘的时候都是有选择的。这个因缘是为未来的结果服务的，也就是说这个因缘当中，它要含有一定的结果的可能性。因为它有一个趋向性导致这个结果，然后你选它了。盖房子你不可能找颜料，不可能找丝线；画画不可能找丝线，找泥土；你织布，想要做衣服，也不可能找泥土，找颜料。所以你想要得到什么样的结果，那么你在因上就要做努力，而且这个因中，它必须包含着果的一定的可能性，才能生成这个果。如果没有导致出这个果的可能性的话，那你就生不出来这个果，很显然的道理。

【若无性者，一物之中，应当出生一切诸物。】

接下来，佛陀又讲，如果说，没有任何结出果的可能性就能生出果来的话，那就没道理了。那么随便一个物体中，它都可以生出任何万物了。

比如说苹果这个东西可以生出橘子，可以生出大象，可以生出胡萝卜……这就毫无道理了，这个世界也就乱掉了。所以说，你要是想要一棵树结出苹果，你怎么办？要播撒苹果种子，要浇水、施肥，要看护这棵树好好的成长。整个的过程中，哪一个环节有漏失，可能都会导致没有你想要的结果出现。所以因上努力，才可能导致有果的出现，因和果它们是有密切联系的。

【若是可取可作可出，当知是中必先有果。】

如果说你能从这里得到苹果树，那你怎么做？要去找种子，要去找人浇水、施肥等等等等。你在因上做的所有努力，都要为了这个结果。但是也有一种可能，因上我们做了很多努力，果还是没有显现。或者显现的不是我们想要的模样，这也是有可能的。但是如果你一旦得到了这个结果，你前面的因上肯定是努力做对了，方向是对的，所以得到了你想要的结果。

【若无果者，人则不取不作不出。唯有虚空无取无作，故能出生一切万物。】

如果你做了半天，什么果都没有，那你还做什么？人就不需要再做任何事情，不需要找什么，不需要做什么，也不需要生产出来什么……那就像虚空一样，真的是无取无作，什么也不做了。

「故能出生一切万物」，世界上只有一种东西不假思考就能生出一切万物，就像虚空。虚空的存在又有点像不存在一样，它不假任何的思考，也不为了某个结果做努力，结果生出了一切万物。

【以有因故，如尼拘陀子生尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有瓶。】

大部分的事情，从相上去分析的话，任何的结果都有一个原因。你种下了尼拘陀树的种子，所以长出了尼拘陀树；这里有牛奶进行提炼，提炼又提炼，然后产生了醍醐；这里有丝线、有麻线，你去编织成了布；这里有泥巴，你去给它掺水和一下，然后塑形、烧制……出来一个瓷瓶子，一个陶罐。

【善男子，一切凡夫无明所盲，作是定说：色有著义，心有贪性。】

所以我们看，佛陀讲的是什么？你种下尼拘陀树的种子就生出了尼拘陀树；你对牛奶一再地进行提炼就产生了醍醐；你不停地去纺织线就产生了布；你对泥巴进行加工就产生了瓶子。因上必须努力，才会显化一个结果给你。同时，因上的努力要跟结果有一定的关系，对吧？

如果你想提炼出醍醐，但是，你在牛奶里不停地掺水，醍醐是不会出现的；如果你想要尼拘陀树，你却种了橘子树的种子，它也不可能生出尼拘陀树。所以因中有果，果中有因，这个关系是非常微妙的。

「善男子，一切凡夫无明所盲」，一切凡夫都被无明障蔽了，像盲人一样，很确定地去讲「色有著义，心有贪性。」凡夫讲话就是就相论相，很确定地去讲（很著相地去讲），往往就是错的。很确定地说「我心里有贪、嗔、痴，或者我心里没有贪、嗔、痴」，只要你很确定地讲，那就是错的。

【复言：凡夫心有贪性，亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。虽作此说，是义不然。】

有的凡夫还说：这个人的心嘛，可能有贪、嗔、痴，也可能偏向解脱。看他遇到什么样的因缘了，如果他遇到贪的因缘，他的心就生出贪了，如果遇到解脱的因缘，心就解脱了。

佛陀说：这样的说法是不合理的，「是义不然」。

【有诸凡夫复作是言：一切因中悉无有果。因有二种：一者、微细，二者、粗大。细即是常，粗则无常。从微细因转成粗因，从此粗因转复成果。】

还有一种凡夫是这样讲的，他说：一切因里都不含着果。但是因那有两种因，一种是微细的、一种是粗大的。微细的就是恒常的，粗大的就是无常的。微细的就是恒常的、稳定的，粗大的就是偶然性的、不稳定的。从微细的转转转，转成粗大的了，从粗大的慢慢转，又转成了果。这是凡夫的讲法。

【粗无常故，果亦无常。】

凡夫讲，因为粗大的它是无常的，有偶然性，所以这个结果就很无常。

我们很容易发现，前面的两种定论都是就着相在说相，对吧？但是佛陀并不认可这样的说法。

【善男子，有诸凡夫复作是言：心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。如是等辈以不能知心因缘故，轮回六趣具受生死。】

佛陀说：善男子，还有一种凡夫也挺可笑的，他跟你怎么讲？心里没有因，贪也没有因，没有原因。（我们的心为什么就有贪心呢？没有原因。）因为时节变化，春天，人的淫心重一点；夏天就有好一点，天气热就不想了；秋冬呢，藏；春天，淫欲心重。跟时节有关系的。有的人这样讲，说跟季节、跟时节有关系的。所以这样著相的众生，都根本不了解心，不了解因缘。所以轮回在六道中，具受生死。

【善男子，譬如枷犬系之于柱，终日绕柱，不能得离；一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。】

佛陀说，善男子，像以上这样的凡夫，他们根本不懂什么是心，不懂什么是因缘。就好像被枷锁束缚的一条小狗，被绑在了柱子上，整天绕着柱子跑了一圈又一圈，它也无法离开这个柱子。一切凡夫都是这样，被无明的枷锁捆绑住了，无明的枷锁把凡夫捆在了生死轮回的柱子上。所以凡夫绕着轮回转了一圈又一圈，化现为轮回中各种各样的形态，都不能够出离轮回。

【善男子，譬如有人堕于圊厕，既得出已，而复还入；如人病瘥，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已，而复还来；又如净洗，还涂泥土；一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。】

善男子，就好像有人掉到厕所里面了，就算出来了，一会儿又掉进去了；又好像有的人生病了，治病痊愈了，过了几天，又生病了；又好像有的人走到空旷的地方，走啊走，走过了一个地方结果绕了一圈又回来了，迷路了；又好像「净洗，还涂泥土」，明明洗干净了，身体穿上了干干净净的衣服，结果又往身上涂一些脏污的泥巴，身上又弄脏了。

一切凡夫都是这样的，一会儿感觉解脱了。解脱了，我已经解脱了，没有贪、嗔、痴，没烦恼了，我很舒服自在。「已得解脱无所有处」，结果没有真的解脱，根本就没解脱。有的凡夫感觉证啊证，说我已经脱离了「色、受、想、行、识」对我的捆绑，我现在已经八风吹不动。他自以为良好，实际上他还没有脱出三界（没有出去非想非非想天）。因为他没有出去三界，过一段时间又回来了，回来了习气上来，又到了三恶道去了。

【何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人；】

这里又举一个相当精彩的比喻：如果你拿起一块石头去打狗，打完狗之后，狗会追着石块跑，不会追着你跑。这说明狗很笨，你拿起石块打了狗，狗去追那个石块却不追你，为什么？凡夫迷于相，却不去追那个根本。

【凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观因缘，以不观故，从非想退还三恶趣。】

凡夫之人就是这样的，「唯观于果，不观因缘」。就是说他只看那个结果，他不去推理为什么或是什么样的因缘造成这样的结果，他不去找。说「我贪，我为什么贪？贪来自哪？」他不找，他就看我贪，我要消灭贪，就这样讲。他就不想这个贪从哪儿来的，我为什么会起贪？他不去找根源。

「以不观故，从非想退还三恶趣。」因为不观因缘的缘故，还从非想非非想天退出来、退下来。本来他证呀证，都快到达非想非非想天，快出三界了，但是他没有深观相的根源，没有深观「贪、嗔、痴」的根源，结果后来又后退了，退到三恶道中去了。

【善男子，诸佛菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。】

善男子，诸佛菩萨不会很确定地说，这个因里必定有什么果，或者因中必定没有果，或者是「有无果」，或者「非有非无果」。

菩萨讲法他不会很确定地说，他不会说你做这件事必然会怎样，或者不必然会怎样，说这个因里必然有果，或者没有果，或者非有非无。菩萨不讲。

【若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属于魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。】

如果你去陈述一件事情的时候说得很著相，并且很确定，那么就不是佛弟子，是魔的伴党。

所以有的时候师兄问一个问题，很想得到一个极其确定的答复的时候，如果你给他极其确定的答复，其实并非是最佳答案的。

所有的答案都是有弹性的，因为在一定的时节、因缘变化的情况下，你的答案可能也要调整的。当你给出一个很确定的答案的时候，它必定是某一个角度的答案，它不适用于所有角度。这一点，在《涅槃经》的前面课程中也讲过，所以佛陀回答不同弟子的同一个问题，他可能给的答案都不一样。因为时节、因缘不同；因为弟子的根性不同；因为种种原因，所以答案是在变化的，在相里没有绝对确定的事情。如果你认为一个答案应该是像个标语一样钉在这儿，一用用二十年的，那是很可笑的一件事情。

所以一旦你很执著相，就成了魔的伴党，你就会系属于魔，就会受魔控制。然后你就会陷入到爱欲当中去，陷入到与人的纠葛当中去，就无法断掉生死轮回。你就无法了解什么是「心相」，什么是「贪相」。心之相、贪之相，你无法了解。

【善男子，诸佛菩萨显示中道。何以故？】

所以，善男子，诸佛菩萨显示中道，为什么呢？

【虽说诸法，非有非无，而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，】

虽然说诸法，非有非无，但是也不是很确定地去讲。所以者何？因为眼睛、因为色相、因为明亮变化、因为心、因为念头，种种……因为各种各样的因缘的变化，它就会变化。

【识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间，非有非无，从缘生故名之为有，无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。】

最后的部分，大家先品一品，这里先不做解释了。但重点是，诸佛菩萨显示中道化导众生，讲法的时候没有确定答案，没有定法，法无定法，随着因缘、时节而变化。这才是真正的无我、无相、无人、无众生的佛菩萨。