《大般涅槃经》讲解 第167课·一直在 | 涅盘经

师兄们：

大家好！上节课讲到如法修行这里。

【复次，云何如法修行？修有二种，一者、真实，二者、不实。不实者不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相，是名不实。云何真实？能知涅槃、佛性、如来、法僧实相、虚空等相，是名真实。】

佛陀说：修行有两种，一种是真实的、一种是不真实的。也就是说一种是真的、一种是假的。

什么样的是假的修行呢？

修了半天不知道什么是涅槃、不知道什么是佛性、不知道什么是如来、不知道什么是法、僧的实相，也不知道虚空到底是怎么回事。像这样的人修了很久，就知道祈求点儿人天福报，对于佛法的真实含义一点都不懂，这样的人是不真实的修行，是假的，假修行。

什么是真实的修行呢？

佛陀说：不管你学佛学了多久，你要了解什么是涅槃、什么是佛性、什么是如来、什么是法僧、什么是实相、什么是虚空。别人问你的时候，你能答出个所以然来，这说明你是真实的修行。

当然，对于修禅宗的师兄们来讲，有的时候不回答也是一种回答，匪夷所思的回答也是一种回答，但毕竟人家懂，人家知道怎么答。怕就怕修了半天（学了半天），就知道烧香、拜佛、磕头、捐钱、建庙，其他都不懂，这就是假的修行。

接着佛陀讲：

【云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽、二、善性、三、实、四、真、五、常、六、乐、七、我、八、净，是名涅槃。】

你要懂什么是涅槃，你要了解涅槃大概可以分成八个方面。第一、是「尽」，涅槃是一切烦恼和习气的尽头；第二、是「善性」，涅槃是「诸恶莫作，众善奉行」；第三、「实」，涅槃是诸法实相；第四、「真」，宇宙中只有一种真理，就是涅槃；第五、「常」，获证涅槃就不再变异；第六、「乐」，涅槃不是一脸苦相，而是很愉悦自在，很洒脱，无有挂碍；第七、「我」，这是真我，是佛性；第八、「净」，清净的净。

学了《涅槃经》，对于涅槃真的有所了解了，别人问你的时候能回答出个所以然，这说明你懂什么叫涅槃了。

【复有八事。何等为八？一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、无常，六者、无乐，七者、无我，八者、无净。】

换一个角度，也可以讲涅槃还可以分为八个方面。第一、代表「解脱」，很多众生都不快乐，都很忧愁苦恼，涅槃代表解脱；第二、也代表「善性」，「诸恶莫作，众善奉行」；第三、代表「不实」，涅槃不是一个实在具体的东西，我可以拿过来给你看，不是这样的；第四、「不真」，涅槃依然是如梦如幻一般的，你对祂的体验，当你证得的时候，你才明白，很难讲清楚；第五、「涅槃无常」，就是没有恒定的一个很确定的相；第六、「无乐」，涅槃的乐是大乐，是超越苦乐二元的大乐，祂不是世间很著相的那种欢欣快乐，说我得到我想要的东西了，我满足了我的欲求了，我就很快乐，得不到，满足不了我就很悲伤，那是很二元性著相的快乐，而涅槃的大乐类似无乐，「无乐之乐是为大乐」，已经超越了二元性了；第七、「无我」，说是真我，其实已经无我，无有任何的执著；第八、「无净」，你要说这个事物很清净，好像是针对某些染污的事物做一个比较，而实际上涅槃超越了二元对立，无所谓清净不清净，所以涅槃是很难描述的。

【复有六相，一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、安乐，六者、清净。若有众生，依世俗道断烦恼者，如是涅槃则有八事解脱不实。】

你再换一个角度看，涅槃又可以包括六个方面。第一、「解脱」；第二、「善性」；第三、「不实」；第四、「不真」；第五、「安乐」；第六、「清净」。这里「安乐」，获证了涅槃才舒适自在，你的心安定下来了，不再像柳絮一样上下飘荡，安定下来了，所以定不下来的人是无法获证涅槃的。

佛陀接着讲：要是有众生按照世俗的手法想要去断烦恼的话，他要是证得了所谓的涅槃，那种解脱就不是真实的，你不能够依着世俗的方法去断烦恼，世俗的方法认为真的有烦恼可断，我使劲儿断，真的有杂草可以除掉，我使劲除。你认为这一场幻梦是真实的，这是很傻的行为。佛陀看你好像一个眼睛异常的人或者白内障患者，眼睛看哪儿都有幻影，他就用手去抓，外人看他是很可笑的，类似这样的。

【何以故？以不常故，以无常故则无有实，无有实故则无有真，虽断烦恼以还起故，无常、无我、无乐、无净，是名涅槃解脱八事。】

世间的幻相并不是真切实有的，你不要真的以为它存在。它不是真的存在，是你的妄想分别以为它在，它是无常的、是变化的，它不是真的，像海市蜃楼一样的，千万别过于当真。世间的人还以为这一切都是实有的，生老病死也是真的，我要怎么样跳脱出这个轮回。世间人，像一些声闻乘的人也认为轮回是实有的、涅槃是实有的，我要跳出「轮回」，进「涅槃」。像这样的情况短期内好像是断了烦恼，没烦恼了，我很清净自在，没烦恼了。

为什么没烦恼？因为没有遇到违缘障碍，这一段时间都很顺，心想事成很开心，「啊，我没烦恼了。」突然一个意外事件来临的时候，亲人的去世、生病，还是入狱等等，突然就有烦恼了，非常痛苦。他的烦恼本来宣称已经断了，突然又起来了，一有违缘障碍，他的烦恼就回来了。所以这样的众生，他就没有根除烦恼。所以说你必须意识到相的无常，无有一个实在的「小我」存在，无有「小我」身上那种因为执著而生的苦或者乐，也没有二元对立的那种跟染污相对照的情景，你意识到相的空，你才能证得真正的涅槃解脱。

【云何六相？声闻、缘觉断烦恼故，名为解脱，而未能得阿耨多罗三藐三菩提故，名为不实；以不实故，名为不真；未来之世，当得阿耨多罗三藐三菩提，故名无常；】

接下来佛陀又讲，前面为什么又把涅槃分成六个方面呢？声闻乘、缘觉乘，虽然短期内好像也断了烦恼了，你看这些阿罗汉和辟支佛好像也没烦恼了。佛陀说：勉强称之为解脱吧！前面讲这是解脱，不是大解脱；是涅槃，不是大涅槃。这种情况还没有像佛一样获证无上正等正觉（还没有证得阿耨多罗三藐三菩提），所以说声闻乘、缘觉乘的解脱涅槃，不是真实的。但是只要他们认真修，未来还是可以证得佛那样的无上正等正觉的。就是因为此时不是，未来可以是，就说明这个相一直在变化，是无常的，对不对？

【以得无漏八圣道故，名为净乐。】

所以声闻乘、缘觉乘想要成佛怎么修呢？要修习「八圣道」。如果想成佛，必须拥有正见、正思惟，必须行正语、正业、正命、正精进，慢慢就能获得正念和正定。「八圣道」，也叫「八正道」，都是正的才能引领你成佛。任何一个角落里出现了一点点的偏差都不行的。

如果我们真的按照佛的指引修习「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」，我们就能获得净乐（清净的净，极乐的乐）。心会真的寂静下来，好像整个宇宙只有我们自己一样的。在你没有学佛的时候，说夜晚很安静，一根针掉在地上都能听见，那种安静往往给你带来一些伤感。但是学佛后。你通过修习「八圣道」（八正道），获得了这种寂静，你是愉悦的、轻松的，没有任何的哀伤。

【善男子，若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧、实相、虚空。】

你要是了解到这里，涅槃到底是怎么回事就大概了解了。必须修习「八圣道」，路不能走歪了、不能走偏了。

【云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一、常、二、净、三、实、四、善、五、当见、六、真。】

接下来又讲，前面讲的是怎么去理解涅槃这个词。那怎么去理解佛性呢？佛陀说：佛性大概分为六个方面：第一是「常」，恒常的；第二是「清净」的；第三是「真实」的，它是宇宙中唯一的真实；第四「充满善法」，是一切善的集成；第五是「当见」，你是一定可以证得的，一切众生身上都有佛性，把杂质去掉就见到了，就好像金矿里含着黄金，杂质去掉，纯金就显现在大家的面前；第六「真」，佛性是真实的，祂不是虚妄的，相可能是虚妄的，但是佛性是真实的。

【复有七事，一者、可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。云何菩萨知如来相？】

换一个角度又可以把佛性分成七个方面。这七个方面包括了前面讲的「常」、「净」、「实」、「善」、「当见」、「真」，再加上一个「可证」，就说佛性是可证的。你可以证得你的佛性，不是说佛陀哄你的、鼓励你的——说你有佛性，其实你没有，不是这样的！是你真的有，是可以证得的，只要修就能证得。所以如果你了解佛性包括这六个方面的内容，而且你坚信众生都有佛性，都能证得佛性，这就说明菩萨正确的了解了什么是佛性了。

【如来即是觉相善相，常乐我净，解脱真实，示道可见，是名菩萨知如来相。】

那么关于如来之相怎么去了解呢？佛陀说：「如来」，代表觉悟，如来之相就是觉悟之相，就是「诸恶莫作，众善奉行」。如来是世界上最善良的人，觉相、善相加在一起，「觉悟」代表智慧，「善」代表慈悲。智慧和慈悲的完美的结合就是「如来」，缺任何一点都不可以的。只有智慧，没有慈悲，或者只有慈悲，没有智慧，那是不可以的。如果只有智慧可能陷入狂慧，徒增傲慢。如果只有慈悲可能陷入愚痴，比一般人还愚痴。

所以怎么去理解「如来」，怎么去理解佛，智慧和慈悲的合一，觉相（觉悟之相）和善相（善良之相、慈善之相）的合一。同时「如来」的气质是常、乐、我、净，他能让你安静下来，他能使他周边的磁场都安静下来。这种安静不是说死气沉沉没有活力，不是的。有一种真正的宇宙大道的生命力，而道本身在你很浮躁的情况下，你是感受不到的，必须要安静下来。

书法家写字，画家画画，诗人写诗，作家写小说……在他最安静的时候，是他发挥最好的时候。这种安静是忘我的、是无我的，跟道合一了，是这样的状态。你能说他是僵死的吗？是死气沉沉的吗？不是的。这种安静是充满生命力的。

「解脱真实，示道可见，是名菩萨知如来相」，菩萨了解「如来」代表至臻圆满的解脱，如来证入了宇宙最真的实相，所以叫「如来」。如来能够把最究竟的道理指示给人看，这就是「如来」。如来知道怎么样去修，怎么样去证。如来教给一切众生炼金术。你不是金矿吗？怎么样提炼出黄金呢？如来教给你。

【云何菩萨知于法相？法者，若善不善、若常不常、若乐不乐、若我无我、若净不净、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若师非师、若实不实，是名菩萨知于法相。】

怎么样叫菩萨懂法？学习佛法，怎么个懂法呢？首先你要了解什么是善的、什么是不善的。我们都知道「贪、嗔、痴」是不善的；「不贪、不嗔、不痴」，「戒、定、慧」是善的。什么是常的、什么是无常的？你也要了解，实相是常的；相是无常的。什么是乐、什么是不乐？自私的（跟小我有关的）、著相的，这些是不乐的；无私无我的、离相的这是乐的。

「若我无我」，什么是「我」、什么是「无我」？宇宙中没有「小我」，只有「真我」，真我就是无我。什么是清净、什么是不清净？你要了解。什么是知道、什么是不知道？什么是理解、什么是不理解？什么是真实、什么是不真实？怎么修？如何修？怎么样修错了？这些你都要了解。什么样的人是善知识？（什么样的人）是你的师父？什么样的人不是你的师父？哪些话是真的？哪些话是假的？当你学佛学得充满智慧，懂得辨识以上一切的时候，就说明菩萨你懂法相了，真正懂佛法了。佛法就是觉悟的智慧，觉悟的方法。所以学了佛，你要成为世界上最有智慧的人、最慈悲的人，那证明学对了。如果学着佛，越来越冷漠、越来越傲慢，那肯定学错了。

【云何菩萨知于僧相？】

菩萨应该怎么去理解僧相呢？

【僧者，若常乐我净，是弟子相、可见之相，名真不实。】

僧人就是传承佛法的重要引领者。正常讲出家僧会引导在家人，因为出家人放下了五欲六尘，全心修道，道业有成。正常来讲应该是能够引领在家人。僧人他要了解常乐我净的法体本质，他要随顺常乐我净这条道路，僧人要真真正正是佛的弟子，这才叫「僧」。僧人是佛法在世间有效的载体，是你能看得见的一个相，这是真的僧人，是真的传道者，你也知道他是相，虽然真但是却不实。真是真，在相里他是真的，他是真的僧人——修行者、引领者；不实的是，这毕竟是相啊！

【何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知于僧相。】

在佛陀那个年代，常随弟子很多很多大部分都是出家人，听佛讲法而开悟，悟了佛道，知道我们要怎么修、怎么证。这是真的悟了法性了，所以才叫僧人。如果僧人依然很著相、很自私、很傲慢，那他不是真的僧人。你要悟了法性了，首先要很像「常、乐、我、净」的样子吧！真正的僧人就是「常、乐、我、净」的代名词，真正的悟了法性了，这才是真的僧人之相。佛陀讲的是真的，不讲假的，假的就不讲了。知道了什么是真的，就知道什么是不真的。

接下来又讲：

【云何菩萨知于实相？实相者，若常无常、若乐无乐、若我无我、若净无净、若善不善、若有若无、若涅槃非涅槃、若解脱非解脱、若知不知、若断不断、若证不证、若修不修、若见不见，是名实相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虚空。】

怎么样才叫作菩萨懂了实相了呢？实相，不管常无常、乐无乐、我无我、净不净、善不善、有还是无、涅槃还是非涅槃、解脱还是非解脱、知还是不知、断还是不断、证还是不证、修还是不修、见还是不见，等等这一切，其实都是围绕着实相来展开的，目的都是让众生离相，「见诸相非相」——见实相。「诸相非相」，不是说把相给你空掉了就完事了，而是让你感受实相。如果说把一切相粉碎了告诉你毫无意义，那你还活着干嘛？「见诸相非相」，是让你品味实相，要见实相，不是说非相了就没事了、就结束了，不是的！

【是名菩萨因修如是大涅槃，故知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等法差别之相。】

所以，修呀修，学呀学，听一部经又一部经，慢慢地，我们就能判断出来什么是涅槃、什么是佛性、什么是如来、什么是法、什么是僧、什么是实相、什么是虚空。大体上好像都是对于同一个事物不同角度的描述，在相上会有一些差别，本质里其实无有差别。

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，不见虚空。】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，修这部经典跟修其他的经典还不大一样，像有的大乘方等经典你听着听着就陷入到空中。很多师兄说：我学了《金刚经》就什么都不想做了，不想上班，甚至不想生活了；学了《无量寿经》就想赶快往生西方极乐世界，不想在娑婆世界再呆一秒钟……都学偏了。

但是佛陀说：你要是学了大涅槃微妙经典，你不会走偏，学了这部经你不会总想着一切皆空，什么也别干了，度什么众生，爱什么别人。学了这部经你不会沉空守寂，你不会陷入到虚无主义当中，这一点非常重要。

外人不懂佛的就讲：佛陀讲的不就是空，不就是放下嘛！知道一切皆空的人真的空了吗？没几个真的空的，真的觉得一切皆空的人反而在积极地做事情。学佛这么久了，有很多师兄还是经常有烦恼和痛苦，我说：你太闲了，是不是从小长到大，从白天到黑夜一直想的都是「小我」，都想自己没想别人呢？如果你早晨起床睁开眼睛就想的是众生，我怎么为众生服务，以各种各样的形式去帮助众生，这样忙一天你忙得不得了，哪有时间忧愁苦恼？哪有时间让烦恼习气再露出来？你的烦恼习气都是因为自私自利维护你那个「小我」才出现的。

问一个师兄，这个师兄很坦白，他说：是！我发现我的烦恼痛苦都是因为我太多的想着自己，很少想别人。一切众生也包括家人，对吧？起床后，你抢着给家人做顿好吃的饭，抢着打扫卫生，到了单位抢着多做一点事情，这不都是在利益众生吗？当你把生命中所有的时间都用于奉献的时候，你哪还有烦恼痛苦，那还有业障习气？学了《涅槃经》大家会了解，佛法不只是空，佛法还是「大有」，还是「万有」，佛法是一切的爱和奉献。这点在《圆觉经》上也提到过，《涅槃经》中尤为清楚。

【何以故？佛及菩萨虽有五眼所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见，无法可见，故名为见。若见无物名虚空者，如是虚空乃名为实；以是实故，则名常无；以常无故，无乐我净。】

接下来佛陀又讲：为什么说学《涅槃经》不容易陷到虚无主义里边呢？佛和菩萨一般来讲说有五眼——「肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼」（五眼六通，有五眼），但是只有通过「慧眼」才能见到真正的虚空。

「慧眼所见，无法可见，故名为见」，你用真正的大智慧的眼睛去看，其实本来无有任何法，还执著什么？没有你，没有我，没有他，没有我、人、众生、寿者，你还执著什么？用真正大智慧的觉悟之眼看上去无法可见，没有什么东西被你看见，本自如此的清净。你看不到任何东西的存在，这就是一种见，你见到了实相。实相里哪有忧愁苦恼、烦恼习气？哪有那么多业障违缘、障碍？没有。但是你却不能够认为，什么东西都没有就叫虚空。很多人都觉得虚空就是什么都没有。

佛陀说：你要是认为什么都没有就是虚空，那虚空很真实，什么都没有。如果虚空很真实，一直什么都没有，它怎么就生出别的来？它一直什么都没有，一直很真实的这样子，它应该一直都生不出来呀？它怎么后来还生出来别的东西了呢？如果虚空是什么都没有，那么你到最后证入虚空了，也证不了什么常、乐、我、净的「乐」，也证不了「我」，也证不了「净」。

【男子，空名无法，无法名空。譬如世间无物名空，虚空之性亦复如是，无所有故名为虚空。】

善男子，什么是真正的佛讲的「空」？「空」就是无有法，无有法叫作「空」。意思是什么？放下了，无有挂碍了，这个是「空」。心中是空荡荡的，脱黏去缚了，空荡荡的，无心于万物，万物都围绕着你，但是你无心于万物，那是一种空。佛陀讲的空是这种「空」，不是说什么都没了。就好像世间说这个碗是空的，那个杯子是空的，里边什么都没装，叫「空」，世间人在相上讲，没东西，那是空。无所有，世间人说是虚空。但是佛讲的空还不是这样，佛讲的「空」是无挂碍，无所住。有吗？好像一直还在的，但是对我造不成什么影响了，是这种状态，这是佛讲的「空」。

【善男子，众生之性，与虚空性，俱无实性。】

其实你仔细体味一下，什么都没有或者什么都有，或者有喧闹的、无常的这些业障深重的众生，这不都是相里的分别吗？都没有实性，都是你的觉性照出来的，对吧？这是通过主体而照到的客体而已，所以虚空之相和众生之相都是空的。

【何以故？如人说言：除灭有物，然后作空。而是虚空，实不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。】

世间人讲，这个房子里这么多东西，我搬家了，家具都搬出去了，垃圾也扔出去了，家里什么也没剩，空掉了，这是一座空房子，没人、没物体，这是空的。除掉了所有存在之物，成空荡荡的了，这是空的。但是佛讲的虚空是这样的吗？说从有到无，原来满当当的都撤走了，这是虚空（空）了，佛讲的是这个意思吗？不是！你在相上看，原来是满的，后来空了，这还是二元的相，对吧？有满有空作对照的，还是相里的。

但佛讲的「空」是什么？是涅槃的境界，「空、无相、无愿」，是涅槃的境界，跟相其实是毫无关系的。所以佛所讲的「空」、「虚空」，「不可作」，没有办法造作出来，它本来就存在的。不是说我今天没有，我明天腾出点空间，那就空了，空就出来了，不是这样的。佛讲的虚空不是有为法。无所有空，本自不有，何须再减少，何须再变成空，本自不有啊！

「以无有故，当知无空」，本自不有，连「空」都没有。就是说当你把「空」都空掉的时候，你才知道到底什么是佛。一开始学习「空」——人空、法空、我空、空空，学到最后，空也空掉。你仔细体会，「空」是什么都没有，当什么都没有都空掉，什么又有了，但是又不好讲，「空」都空掉了，就是空掉了一切，什么意思？没挂碍了。连空都不存在了，那你怎么形容这种境界？你就安静地住在本体上了。

所以大家要是打坐难入定的时候，你想相是空的，不执著。我是空的，没有，根尘识都是空的，没有，最后空也是空的，突然，一剑穿心，就入定了。

【是虚空性，若可作者，则名无常；若无常者，不名虚空。】

如果你认为空是可以造作出来的，那就是相了，就是无常了。既然是无常，那就不是佛讲的空了。佛讲的「空」是究竟圆满的极致的一种境界。

【善男子，如世间人说言：虚空无色无碍，常不变易。是故世称虚空之性为第五大。】

善男子，就好像世间人讲虚空，「虚空」是什么？没有颜色，没有障碍，一直存在，所以世界上叫那是虚空，然后世间人讲这个相的世界是由「地、水、火、风」四大构成的，或者说是由「地、水、火、风、空」五大构成的，或者是由「地、水、火、风、空、见、识」七大构成的。大家就形容，把虚空当成是组成相世界的一种元素和成分。

【善男子，而是虚空实无有性。以光明故，故名虚空，实无虚空。犹如世谛，实无其性，为众生故说有世谛。】

佛陀说：善男子，世间人讲的虚空，其实只是虚空相，没有本质的体现。佛讲的虚空是什么？空到极致，放大光明了，那是佛讲的空。其实本来没什么虚空不虚空的，是就着相随顺众生来说虚空虚空，本来无法形容。空都空掉，放大光明的，那才是佛讲的虚空。所以说「犹如世谛，实无其性，为众生故说有世谛」，本来无法可讲，为了众生才讲的，本来佛陀何须卖药，众生有病，说你得给我治，佛陀的药就来了。众生真的有病吗？悟了以后发现，谁都是佛，谁都没病，都属于「为赋新词强说愁」。为了写首好诗得有灵感吧，把自己想象得愁苦一点灵感就来了。为了得到佛菩萨的爱，我得把自己说得惨一点儿吧，佛菩萨就来救我了。其实不需要佛菩萨来救我，我也没那么惨。

【善男子，涅槃之体亦复如是，无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常乐我净。涅槃虽乐，非是受乐，乃是上妙寂灭之乐。】

佛陀对光明遍照菩萨说：涅槃的本体就是这样没法形容，没有确定的一个住处。涅槃怎么获得呢？反正诸佛如来断除了烦恼，到达的境界就称之为涅槃了。涅槃的表现就是常乐我净，很舒适了，但是涅槃的这个「乐」又不是说「小我」觉受上那些肤浅的快乐、欲望上的那种受乐，不是的。涅槃的快乐是上妙的寂灭之乐！你只有清净、寂静才能感受到。

【诸佛如来有二种乐，一、寂灭乐，二、觉知乐。实相之体有三种乐，一者、受乐，二者、寂灭乐，三、觉知乐。佛性一乐，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时，名菩提乐。】

诸佛如来有两种乐：一种是「寂灭」之乐，一种是「觉知」之乐。实相之体有三种乐：一种是「受乐」，感受到的觉受上的乐；一种是「寂灭乐」；一种是「觉知乐」。佛性只有一种乐，佛性统一为一种乐，无论是寂灭乐，还是觉知乐，还是加上受乐，慢慢地在佛性这里统一为一种味道，「一味」的乐，叫一种味道的乐，这是「大乐」，超越了苦乐二元对立的乐，甚至无乐可乐，但是就是舒服，就是自在。一切众生都能证得佛性之乐，都能证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。当你证得了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的时候，这种乐也可以叫作菩提之乐。当你真正悟透了，感受到哪有烦恼和菩提之分呢？烦恼就是菩提、菩提就是烦恼，都是一样的，都是让我这么舒适快乐。你就分别不出来什么是烦恼，什么是菩提了。

【尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊，若烦恼断处是涅槃者，是事不然。何以故？如来往昔初成佛道，至尼连禅河边。尔时，魔王与其眷属，到于佛所而作是言：世尊，涅槃时到，何故不入？佛告魔王：我今未有多闻弟子善持禁戒，聪明利智能化众生，是故不入。】

这个时候光明遍照菩萨对佛说：世尊，您说烦恼断了就是涅槃，不是这样吧？为什么呢？我记得过去您刚证得佛道的时候，您来到了尼连禅河边，那个时候魔王带着很多眷属来到您所在的地方，说：释迦牟尼佛，您赶紧涅槃吧！您都苦行六年到最后，这不证得佛道了吗？证得佛道了，圆满了，您赶紧走吧！赶紧涅槃吧！时候到了，您怎么不走呢？

魔王当时羡慕、嫉妒、恨来驱赶释迦牟尼佛，当时佛就对魔王说：我今天还没有培养出多闻的弟子，我还没有培养出善持禁戒的弟子，我还没有培养出聪明利智的弟子，我还没有培养出能够化导众生的大导师，所以我现在不入涅槃。

这个故事也挺有意思，释迦牟尼佛在菩提树下打坐的时候，魔就来捣鬼，结果失败了，释迦牟尼佛完全不受魔王波旬的影响。后来佛成正果了之后，魔王又来捣乱，说：您赶紧走吧！成正果了，圆满了，大结局了，赶紧涅槃吧！怎么不走呢？来赶了。佛说：还没到时候呢！我还没有培养出我心仪的弟子，我干嘛走呀？我希望我的弟子是广学多闻的，像阿难尊者一样——非常有智慧，听了很多经的。我需要给弟子讲经，让他们听很多经，很多的觉悟之道；我要培养一批善于持戒的弟子，严持戒律；我要培养出聪明利智的，能够教化众生的大导师。当我的使命完成的时候，我才走。现在我才不走呢！别赶我！

【若言烦恼断灭处是涅槃者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃？俱是断处，何缘独称诸佛有之，菩萨无耶？】

光明遍照菩萨就举前面这个故事做例子，就问佛说：您说烦恼断了就是涅槃，那么很多的菩萨无量劫也断了烦恼，为什么不能说菩萨们入涅槃了呢？菩萨们也断烦恼了，佛也断烦恼了，为什么大家都断烦恼了，您却偏心，说佛证得涅槃了，菩萨也断烦恼了，为什么说菩萨就没证得涅槃呢？难道说，只有佛才算涅槃（偏向佛），人家的都不算数吗？

【若断烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗门言：我今此身即是涅槃。】

如果说您认为断了烦恼也不算涅槃的话，为什么我记得有一次，过去您曾经告诉一个叫作生名的婆罗门，说：我断尽了烦恼的身体本身就是涅槃，您曾经这样讲，那就还是说明断了烦恼就是涅槃，如果断了烦恼就是涅槃，菩萨也断了烦恼，为什么不叫「涅槃」？

【如来又时在毗舍离国，魔复启请如来：昔以未有弟子多闻持戒，聪明利智能化众生，不入涅槃。今已具足，何故不入？】

接下来又讲，如来，您还有一次在毗舍离国的时候，魔王波旬又出现了，向您祈请说：如来，您现在讲法这么多年，已经有了那么多弟子了，很多弟子听经闻法，也有很多弟子在认真地持戒，还有很多弟子是聪明的上根利器，非常有智慧，也能化导众生了，您怎么还不涅槃呢？魔王又来劝佛涅槃。因为我们知道魔王是打不过佛的，释迦牟尼佛在，魔王波旬就不开心，就盼着他走。

这是第二次又来劝说：您看，上次我劝您走，您说您还没有教出来多闻的弟子，您还没有教出来善持禁戒的弟子，你还没教出来聪明利智的学生，那现在您看您的弟子中那么多人都有成就了，他们也能够教育众生了，您应该走了吧！怎么还不走啊？

【如来尔时即告魔言：汝今莫生悒迟之想，却后三月吾当涅槃。】

释迦牟尼佛当时就对魔王波旬说：你现在如此的忧愁不安，是为了什么呀？这么着急干什么？我再过三个月就会走，我就会涅槃的。

【世尊，若使灭度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？世尊，若断烦恼是涅槃者，如来往昔初在道场菩提树下，断烦恼时便是涅槃，何故复言却后三月当般涅槃？】

光明遍照菩萨就问释迦牟尼佛说：世尊，如果灭度不是涅槃的话，为什么您当时说三个月后就会走？灭度其实就是死亡，就是离世（去世）。如果说离开这个世界不是涅槃，为什么您当时告诉魔王说您三个月之后就会走？然后您当时用一个词儿就叫「般涅槃」。世尊，如果断了烦恼就是涅槃的话，您过去在道场菩提树下也断了烦恼了，如果说断了烦恼就是涅槃，您当时在菩提树下断了烦恼，那就应该是涅槃！既然都已经得证涅槃了，就没有必要再告诉魔王说「三个月之后我再涅槃」。

【世尊，若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等，说言后夜当般涅槃？如来诚实，云何出是虚妄之言？】

世尊，要是说断了烦恼证得佛果的那一刻就是涅槃的话，您为什么现在又在拘尸那城给这么多的金刚力士讲，说您后半夜会涅槃呢？如果断烦恼的当刻（当时）就是涅槃，那您就没有必要说我以后什么时候涅槃，当时不就是涅槃吗？「云何出是虚妄之言？」您是这么诚实的，我们都知道佛不打妄语，怎么您讲话我感觉有点矛盾呢？

【尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：善男子，若言如来得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨，凡所发言，诚谛无虚。】

这个时候，释迦牟尼佛告诉光明遍照高贵德王菩萨说：善男子，大家都知道，如来三十二相里有广长舌相。如来的舌头又宽又长，为什么呢？因为如来无量劫以来从来不打妄语，说一是一、说二是二，实事求是，如来不会骗大家的。一切诸佛和菩萨们，他们所讲的话都是诚实的，都是讲的实实在在的真相，没有任何虚妄。

【善男子，如汝所言，波旬往昔启请于我入涅槃者。善男子，而是魔王真实不知涅槃之相。何以故？波旬意谓不化众生，默然而住，便是涅槃。】

善男子，像你刚才说魔王波旬当时希望我赶快入涅槃，催我走。善男子，其实当时魔王根本就不懂什么叫涅槃。他以为死亡就是涅槃，赶紧死，他希望我赶紧死，赶紧消失不见。魔王的心理很阴暗，当时就觉得只要我消失就是涅槃。其实魔王波旬根本就不懂什么是涅槃。他以为我走了，离开人世间了，再也不能教化弟子了，沉默了，「默然而住」，就此静下来，再也不讲法了，那个就是涅槃了。

【善男子，譬如世人，见人不言，无所造作，便谓是人如死无异；魔王波旬亦复如是，意谓如来不化众生，默无所说，便谓如来入般涅槃。】

佛陀说：善男子，魔王是真的不懂，就好像世间人看到有人不说话了，什么也不做了，摸一摸鼻子，呼吸也没有了，就说「这个人死了吧」？魔王波旬也是这样的，很著相的，一看这个人好像死了，那就是「涅槃」吧！

众生是如此的著相，魔王也如此的著相，根本什么都不懂。看见如来好像是要去世了，那就是涅槃了吧？

【善男子，如来不说佛、法、众僧无差别相，唯说常住、清净二法无差别耳。】

善男子，如来讲法，他的侧重点不是说佛、法、众僧有差别无差别，不是相！如来讲法的侧重点不是相，他的侧重点是「性」，佛性的性，法性的性，究竟的、恒常的宇宙实相，这个是佛讲法的侧重点。

其实，「常住、清净二法无差别耳」。什么是「常住」呢？像相永远在，对吧！相好像永远在。「相」，我们也可以称之为「有」；清净可以称之为「空」，或者「无」。「有」、「无」，好像一直相依相生，其实是没有差别的，是不二的。

【善男子，佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相，唯说常恒不变无差别耳。】

其实像佛、佛性、涅槃，本质里也是一样的，但是佛陀也不总是强调，但是佛陀把他讲法的重心放在实相上。实相是恒常的，是不变异的，是没有差别的，是不生不灭的。

【善男子，佛亦不说涅槃、实相无差别相，唯说常有实不变易无差别耳。】

善男子，佛也不讲说，涅槃和实相就是一回事，没差别。佛侧重讲的是实相本体，一直不变易（一直没有变易），没有差别。

【善男子，尔时我诸声闻弟子生于诤讼，如拘睒弥诸恶比丘，违反我教，多犯禁戒，受不净物，贪求利养，向诸白衣而自赞叹我得无漏，谓须陀洹果，乃至我得阿罗汉果，毁辱于他，】

接下来佛陀又讲：光明遍照菩萨，善男子，其实我记得我过去座下的很多声闻弟子，这些经常听我讲法的弟子，有的时候互相之间也起争执、争吵，就好像拘睒弥等等一批恶性比丘，违反了我的教法，经常地犯戒，我说不能做的事他们总去做。我说不能受蓄不净之物，他们总是受蓄不净之物。拘睒弥等等这些恶性的比丘在我的队伍里贪求利养，而且还经常向白衣居士炫耀说：都来供养我吧！我已经证得无漏的圣果了——我已经是初果、二果、三果、四果了。简直是给佛弟子丢脸，「毁辱于他」，拘睒弥等这些恶性比丘给佛门抹黑，毁辱了其他人。他们的行为败坏，使得其他的佛弟子也受了影响。

【于佛、法、僧、戒律、和尚不生恭敬，公于我前言：如是物，佛所听畜。如是等物，佛不听畜。我亦语言：如是等物，我实不听。复反我言：如是等物，实是佛听。】

这些恶性比丘，对于佛、对于法、对于僧，对于戒律，对于自己的师父，没有半点恭敬之心。「和尚」，最初的含义就是师父、导师、老师、亲教师。这些恶性的比丘对于佛法僧，对于戒律和和尚，没有半点恭敬心，甚至颠覆了佛所讲的话。佛说不允许受蓄不净之物，他们却说佛允许的，佛允许我们受蓄金银财宝，允许我们大肆地受供养，允许我们去置买田宅，允许我们种庄稼。佛明明不允许，他们却造谣说允许，违反了佛陀的教法。

【如是恶人不信我言，为是等故，我告波旬：汝莫悒迟，却后三月当般涅槃。】

佛陀当时也很生气，说：这样的恶人不相信我讲的话。就是为了这批恶性比丘的缘故，我就告诉魔王波旬，你急什么？再过三个月我就涅槃走了。

【善男子，因如是等恶比丘故，令诸声闻受学弟子不见我身，不闻我法，便言如来入于涅槃。唯诸菩萨能见我身，常闻我法，是故不言我入涅槃。】

善男子，「因如是等恶性比丘」的缘故，使那些声闻的受学弟子无法了解我的真身，无法听闻我的正法，他们都在宣称，说如来快走了，永远的消失了。这些恶性比丘——几只苍蝇污染了一锅汤。但是佛陀说：虽然很多声闻弟子受影响了，但是很多的菩萨们，像文殊菩萨、迦叶菩萨，这些菩萨们能够见到我的真身，能够听到我的正法。所以菩萨们懂，我的走不是真的走（这些声闻弟子很多流眼泪的）。菩萨们知道涅槃不是消失不见，只是换种形式存在，菩萨们不哭的。

【声闻弟子虽复发言如来涅槃，而我实不入于涅槃。】

很多声闻弟子跟着起哄，还说：如来走了，完啦！世界上没有佛了！很悲伤，其实佛没有真的走。

【善男子，若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴党，邪见恶人，非正见也。】

如果有谁听经闻法，还说：二千五百年前的佛早走了，现在没有佛。这样的人不是真正的佛弟子。你根本不懂什么是佛，也不懂什么叫涅槃。如果你认为佛陀入涅槃就是死亡了，就是消失不见了，你并不是真的佛弟子，是魔王的伴党、帮凶，是邪见恶人，不是正见，你没有保持正见。

什么样的人是真正的佛弟子呢？了解实相，像文殊菩萨、迦叶菩萨这样了解实相的人，并不会因为佛陀的隐形而悲伤。知道如来没有走，一直陪着我们，这样的是真正的佛弟子，不是魔王的帮凶，这样的人是真正有正知正见的，他们这里没有邪恶之见。

这节课也比较重要。在佛陀还在世的时候，僧团里就有恶性比丘广泛地犯戒，受蓄不该受蓄的东西，还造谣污蔑说是佛让他们这么做的，当时就有这样的人，所以当时佛很心痛。很心痛的时候，正好魔王来找他说：释迦牟尼，你的好弟子都培养出这么多了，你也赶紧走吧！怎么还不走啊？释迦牟尼佛就说：你着什么急呀？我三个月后就走！是这样的一个场景。

如来在相上暂时性的隐身，《法华经》里也讲了，这是必要的。要是佛一直在我们身边，我们就不珍惜了。一切众生都是珍惜那些未得到的，或者已经失去的，几乎所有众生都是这样。要是不停水、不停电，你根本不知道水、电的重要性。佛要一直在，你也不知道他的重要性。所以说，佛陀的暂时隐身或者化现为其他的形态，目的也都是善巧方便来化度众生的。学了《涅槃经》，你就会很深地感受到释迦牟尼佛在冲着我们微笑，他一直都没有走。

南无本师释迦牟尼佛！

南无《大般涅槃经》！