《大般涅槃经》讲解 第161课·不放逸 | 涅盘经

各位师兄：

你们好！

我们继续来学习佛陀在《涅槃经》第二十四卷对光明遍照菩萨的开示。

【善男子，如汝所言，闻恶声故到三塗者，是义不然。何以故？】

善男子，光明遍照菩萨，像你刚才所讲的，世间众生听到恶的声音就导致自己去了三恶道，这种说法是不准确的。为什么？

【非以恶声而至三塗，当知是果乃是恶心。】

众生之所以去三恶道，不是他听到了周围环境中有恶的声音，就下三恶道了，而是他起了恶心、恶念的缘故。

恶心、恶念导致他下三恶道，而不是环境恶、声音恶他就下了三恶道。

【所以者何？有善男子、善女人等，虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声生三塗中；】

我们看到世间很多的善男子、善女人，他们周围充斥着凶恶的、凶狠的声音，他们生活在很糟糕的环境当中，但是这些善男子、善女人并没有受恶的声音的影响，也没有去三恶道。所以说，去三恶道的原因是你的心恶，而不是你听到的声音恶、见到的人恶，或者周围的环境很糟糕。

【而诸众生因烦恼结，恶心滋多生三恶趣，非因恶声。】

诸众生生活得不快乐，内心纠缠着很多的烦恼，这些烦恼像打了结一样。在无边的烦恼中，他的心念就很恶，因为在烦恼中，人容易生嗔念、生恶念。

羡慕转成了嫉妒，自己不好，也不希望别人好，心理不平衡。众生因为被烦恼缠缚着，所以恶心滋多，因为「恶心」而下了三恶道，而不是「恶的声音」。

【若声有定相，诸有闻者，一切悉应生于恶心。或有生者，有不生者，是故当知声无定相。以无定故，虽复因之，不生恶心。】

既然谈到了恶的声音，那么声音是定相还是不定相？大家想一想。我们可以先假设一下，如果声音是定相，声音是确定的、稳固的、一直存在不变的、很恒定的一个东西的话，佛陀就问了：如果声音真的是这样的恒定，为什么听到声音的人，有的生了恶心、有的没生恶心呢？同样都是恶的声音，怎么有的受影响、有的就不受影响？所以「声无定相」。

因心显现它是善是恶。声音没法讲是恶的、是善的。这跟心有关，声音再恶，心不动，心里充满善意，声音也成了善的，至少也是中性的。如果心里充满恶，即便周围都是美妙的音乐、美妙的佛乐、基督教的圣咏，该作恶还是作恶，所以跟心有关，不要向外去找原因。所以，佛陀说「声无定相」，声音没有定相。「虽复因之，不生恶心」。因为声音没有定相，因心不同，所以它显化的结果不同。恶的声音不一定直接等于恶的心，人和人是不一样的。

【世尊，声若无定，云何菩萨昔所不闻而今得闻？】

接下来，光明遍照高贵德王菩萨就反驳释迦牟尼佛说：

世尊，您说声音是不定之相，为什么菩萨们过去没听到而现在听到了呢？

您说学了《涅槃经》之后，菩萨们能够听到过去没听到的东西，那就证明声音是一直恒存的，等着菩萨们去发现它，我认为声音是定的。

【善男子，声无定相，昔所不闻令诸菩萨而今得闻，以是义故，我作是说，昔所不闻而今得闻。】

佛陀说：善男子，你不要太执著了。声音没有定相，为什么说菩萨们原来没有听说的东西，学了《涅槃经》就听说了呢？

【善男子，云何昔所不见而今得见？】

就是因为声音是无定相的，所以人们过去没发现它，现在发现它；可以遗忘它，也可以想起它，跟心有关，跟声音无关。所以，你的着重点不应该在外在的声音尘相上，应该看心这个主体。

佛陀又说：为什么菩萨们学了《涅槃经》之后过去看不见的现在能看见了呢？这指的是神通。

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，先取明相，所谓日月星宿、庭燎灯烛、珠火之明、药草等光。以修集故得异眼根，异于声闻、缘觉所得。】

菩萨们按照《涅槃经》的指引去修习，尤其是修禅定，慢慢地证得「天眼通」，菩萨们证得的「天眼通」跟声闻、缘觉证得的「天眼通」不一样。这种天眼通是怎么修出来？你的心无限大，包容了世间一切的「明相」——光明之相。只要是亮的，跟光、跟色彩有关的：光芒、光线，像太阳、月亮、星星，或者是庭院里着的火，或者是点的灯、蜡烛，一切的「珠火之明」，甚至萤火虫的光也算在内，「药草」——有一些药草发光的，或者鱼，发光的都算在内，世界上一切的光明之相你都收纳在自己的心中，所以你的心必须无限大。推而远之，如果地球之外任何有发光的星系，全都收纳在你的内部，慢慢地修，证得了一种奇妙的「天眼通」。

【云何为异？二乘所得清净天眼，若依欲界四大眼根不见初禅，若依初禅不见上地，乃至自眼犹不能见，若欲多见极至三千大千世界。】

菩萨们证得的天眼通跟声闻、缘觉证得的「天眼通」不一样。为什么？因为说二乘（声闻、缘觉）他们证得的清净的天眼，在他们修习禅定的时候，如果处在初禅的境界，就看不到二禅的境界，如果在二禅就看不到三禅，在三禅看不到四禅，就是见不到自己上面的风景。「乃至自眼犹不能见」，声闻、缘觉往往还没有办法出体，没有办法跳出自己看自己，声闻、缘觉乘往往没有办法自己看到自己那个看事物的眼睛，他无法跳出自己的肉身去。

「若欲多见极至三千大千世界」，声闻、缘觉非常希望能够看得更广远一些，见得更可能多一些，希望遍览三千大千世界。这只是他们的希望而已。

【菩萨摩诃萨不修天眼见妙色身悉是骨相，虽见他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因缘相，不作见相，不言是眼微妙净相，唯见因缘、非因缘相。云何因缘？】

菩萨们跟声闻、缘觉的差异是：声闻、缘觉往往在禅定中还是有所求，希望尽可能地打开自己的视野（还是有刻意的想法，他希望我要是能够遍览三千大千世界该多好）。但是菩萨们没有刻意地去修天眼通，他们只是安处禅定，无所住，反而来得更快。

没有刻意地去修，打坐之前，没有上座之前可以想一想：通过打坐我可以证得一些神通，上座前可以想；上座后要完全放下这些意念，不可再去想，不然容易着魔。菩萨们没有想着：我刻意地修个天眼（开个天眼），或者我证个「他心通」（菩萨们没有这样刻意地去求什么要什么）。

菩萨们平常怎么修的呢？平常见到一切美妙的色身感觉都像白骨一样，菩萨们经常修「白骨观」，克制住自己对于一切色欲的着魔。他们看一切妙色身（就算是天女下凡一样的妙色身），透视似地看到了白骨，所以菩萨们是真正的离欲无念。离欲无念——他们就顺利地证得了一种「天眼通」。这种「天眼通」望得非常的广阔，菩萨摩诃萨不仅可以看见三千大千世界，他方恒河沙等世界（别的地方——像恒河沙一样数不清的世界），菩萨们都能看到。

关键的地方还在于菩萨虽然见到了一切色相，他不把它当作明确的色相，不把它当作是恒常不变的事物，不把它当作是确定的存在，或者是一种物质、物体、物态，我去研究它的成分、分子结构，菩萨不会这样。

菩萨们也不会强行安立名字，在定中看到这么多世界，那个叫什么，这个叫什么，他不会去想这么多的东西。菩萨们只是感觉所看到的一切像海市蜃楼一样，是因缘聚合的结果。因缘聚合产生像海市蜃楼一样的景象，为什么不是时刻有？因缘聚合在一起，在最恰当的时间显现出来一个相，这是幻相。所以，菩萨们即便是证得了伟大的「天眼通」，见到了恒河沙一样的世界，却并不执著「我见到了」，也不认为「我的天眼通很厉害，很微妙，很清净，我看得那么广远」。菩萨们知道看到的一切相是因缘会遇产生的幻妄，只是因缘而已（菩萨们见到相就想：因缘而已）。见不到的呢？是非因缘相，是因和缘还没有聚会，或者因缘虽然聚会但是条件不成熟，所以没有显化。

菩萨见一切相，因缘生、因缘灭。因为因缘而显化，或者因为无因缘而不显化，仅此而已，所以他就不执著了。

菩萨是真的在践行古来的大德所告诉我们的「无求无伺」，就是上座后千万不要刻意地找什么求什么。「无求无伺」——什么都不想要，让心念松掉、放掉。心念在你的脑中像小鸟在笼中，你松、松、松，空、空、空，把小鸟放出去，让它在空中尽情地舒展它的翅膀，不去管它。你看到一切境界，因缘而已。

接下来讲：

【色是眼缘。若使是色非因缘者，一切凡夫不应生于见色之相。】

「色、声、香、味、触、法」的「色」是我们的眼睛看到的，「色」是眼睛的缘。如果眼睛是因，色就是缘；有眼睛、有色相，二者在一起就看见了。色相进入了你的眼帘，然后存储到阿赖耶识的仓库当中去了。如果色不是因缘，那么凡夫「不应生于见色之相」（凡夫就不应该说我的眼睛能看到色相了）。

假设你的眼睛是因，有看的功能，然后外在有色相让你看，这不就看见了吗？

【以是义故，色名因缘。非因缘者，菩萨摩诃萨虽复见之，不生色相，是故非缘。】

对凡夫来讲，有眼睛、有色相，看见了，这是因缘会遇。但是菩萨摩诃萨见到了像没看见一样，不生色相。他并不认为：我看到了一个苹果，我看到了一个橘子。他不强行地分别，所以对菩萨来讲，也无所谓因缘。

【以是义故，菩萨所得清净天眼，异于声闻、缘觉所得。】

因为菩萨长期不分别的缘故，他见到了那么广远的世界不执著、不炫耀，他跟声闻、缘觉乘是不一样的。

声闻、缘觉可能还会去炫耀，说：我看到哪个佛国了，我看到哪里的菩萨了；但菩萨见了不炫耀，他觉得无可炫耀。

【以是义故，一时遍见十方世界现在诸佛，是名菩萨昔所不见而今得见。】

因为菩萨的心如此的净定，不分别也不执著，所以「遍见十方世界」，现在正在世的诸佛他都看见了，一览无余。

你要得越少反而得到的越多，越无求反而得到的越多，你越有所求得到的越少，所以，菩萨们过去没看见的，根据《涅槃经》的指引，认真地修禅定，慢慢地都看见了，就证得了这种「天眼通」。

【以是义故，能见微尘声闻、缘觉所不能见。】

所以，菩萨们能够见到像微尘一样无量的声闻、缘觉乘见不到的东西。

【以是义故，虽见自眼，初无见相，见无常相，见凡夫身三十六物不净充满，如于掌中观阿摩勒果。】

因为不执著，松、空，放下，不分别，所以菩萨们也跳出了自己的肉身，看到了自己看事物的眼睛。即便他看见了肉身——我出体了——也看到了肉身上的眼睛，他也是觉得：无常的相呢。看见凡夫的身体都是由各种各样不净之物充满着的，看一切事物如此轻松而简单，好像看手中的（小核桃似的）庵摩罗果一样。

【以是义故，昔所不见而今得见。】

只要心静下来、定下来，到极致，那么过去看不见的现在都看见了，没有刻意地求。

【若见众生所有色相，则知其人大小乘根；一触衣故，亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故，昔所不知而今得知。】

下面讲菩萨还有一种神通非常了不起，是一般的所谓大师也不一定具备的神通。

「昔所不知而今得知」，过去不了解的现在了解了。

了解了什么？一看到众生的色相，就知道这个人是钝根还是利根，适不适合学习佛法，有没有善根；一触摸这个众生的衣服，就知道这个人是善是恶。

「善恶诸根」，过去造过什么恶，造过什么善，他摸摸你的衣服就知道，这是菩萨的神通。

碰一下衣服就知道过去都做了什么善和恶。所以，内心怀着惭愧的师兄感觉那也挺可怕的，一点隐私都没有了。

【以一见故，昔所不知而今得知。以此知故，昔所不见而今得见。】

所以，菩萨们真的是无限地了解众生，像了解自己一样。

【复次，善男子，云何菩萨昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨虽知凡夫贪恚痴心，初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相。】

为什么菩萨们过去不知道的现在知道了呢？菩萨摩诃萨虽然明确地了解凡夫心里的贪心、嗔恚心、愚痴心，但是「初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相」。

你不用害怕没有了隐私，当知道佛菩萨什么都知道的时候，有的众生其实挺害怕，「我做过的那些丢人现眼的事他不都知道吗？」他知道是知道，知道你的贪心、嗔恚心、愚痴心，也知道你的贪有关的行为、嗔恚有关的行为、愚痴有关的行为，但是他不强作分别，他不作分别心和心数之想。

心是心王，动能的源泉，你可以这样理解。心数就是由动能而产生的一系列的其他能力，像受、想、行、识。菩萨虽然知道一切，他不像凡夫那样的大惊小怪强分别，知是知道，也像不知道一样，因为他不做众生相想，也不做物相想，他修「第一义谛毕竟空相」，见如不见。他见到你的那些事也像见了海市蜃楼，他都不动心的，所以你不用担心。菩萨修「第一义谛毕竟空相」，总是安住在第一义谛当中，不然他也无法遍见一切，遍知一切了，所以他见了你的那些事儿，没事的，相毕竟空。

【何以故？一切菩萨常善修集空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。】

为什么菩萨们这么伟大，看一眼这个人的长相，就知道他根器的利钝，触摸一下他的衣服就知道他做了什么善和恶，为什么这么厉害？因为菩萨常修集「空性相」。

「以修空故，昔所不知而今得知」，空不是说我刻意地修空，而是完全松掉了、软掉了、化掉了。笼子里的鸟都放出去了，没有任何的执著在身上。

如果你说：我学了《金刚经》，知道：「无所住而生其心，无所住、无所住……」。你就被「无所住」这个词给捆绑住了，对吗？菩萨连「无所住」这个词都不想，他是真的已经做到了，而不是刻意地「我要无所住、我要无所住」，那还是一个妄念。连这个妄念都碎了、化了。

他修「空性相」，所以过去不知道的现在就修得了，就知道了。

【云何为知？知无有我、无有我所，知诸众生皆有佛性，】

菩萨知道什么了呢？

知道没有本自存在的「你」、很执著的「小我」，也没有你这个小我所做的一切、所拥有的一切，没有主客体之别。同时菩萨感受到一切众生都有佛性，完全化开松掉的时候，「我就是一切，一切就是我，我都成了佛了，不是一切都有佛性吗？」你成了一切众生，宇宙是如此鲜活的，好像全宇宙就一尊佛，就是你的自性佛。

【以佛性故，一阐提等舍离本心，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。】

请大家闭上眼睛感受——当你静到极致成为整个世界的时候，还有一阐提存在吗？好像没有了。就算是偏离了本心的、静不下来的一阐提，他身上有佛性吗？也有的。他被无边无际的你包裹着，他也有佛性的，他也能成阿耨多罗三藐三菩提。

【如此皆是声闻、缘觉所不能知，菩萨能知。以是义故，昔所不知而今得知。】

以上说到的这些东西是声闻、缘觉所不知道的，但是菩萨们知道。菩萨过去在声闻乘、缘觉乘果位的时候也不知道，现在却知道了。

所以，大家要一直精进地修行。

【复次，善男子，云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，念过去世一切众生所生种姓、父母兄弟、妻子眷属、知识怨憎，于一念中得殊异智，异于声闻、缘觉智慧。】

这里讲的菩萨的神通也非常伟大——宿命通。只要按照《涅槃经》的指引认真地去修行，尤其修禅定，当然持戒也很重要（这部经一直强调「六度」，强调持戒、禅定），你就能像菩萨们一样拥有宿命通。知道一切众生过去世他曾经是什么种姓，他的父母是什么、叫什么，上一世，大上一世，再上一世都知道，兄弟是谁、妻子是谁、眷属是谁、跟他比较要好的善知识是谁、他的冤家仇敌是谁，他害过谁、被谁害过、恨过谁、被谁恨过，一念之间，菩萨全知道。这个非常神奇，也是修禅定证得的。这一点，菩萨的宿命通跟声闻、缘觉的宿命通是不一样的。

【云何为异？声闻、缘觉所有智慧，念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎，而作种姓至怨憎相；菩萨不尔，虽念过去种姓、父母乃至怨憎，终不生于种姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相。是名菩萨昔所不知而今得知。】

声闻、缘觉有的时候修禅定也能修出来一些宿命通，也能知道过去世所有众生的种姓，父母是谁、冤家对头是谁，但是声闻、缘觉著那个相，菩萨不著那个相。

菩萨虽然知道，比如说张三，前世是个僧人，再一世是个道士，再往前曾经是清朝的一个官员，再往前是什么，他都做了什么，菩萨都知道。但是菩萨不执著那个相，他只是像翻看档案一样，很客观的，不起心动念的。但是声闻、缘觉在看的时候会激动的，他著相的。一看到：哎哟，这一世他杀了他的母亲，他的心就怦怦的。然后，那一世打了他师父，声闻、缘觉还是著相的。他翻众生过去世的档案的时候，声闻、缘觉感觉真的有这些相，是实有的相。但菩萨感觉相是空的，只是幻影（翻看一些幻影）。

菩萨在看众生——就是宿世的因缘业力导致的、编织的这些故事的时候，「常作法相、空寂之相」。看就看了，他的心一点都不动。调去看，就是查一查、看一看，心一直不动。但是声闻、缘觉当真，还是动心，这是菩萨跟声闻、缘觉的不同。

这里也向我们透露一些秘密：声闻、缘觉也可以修得宿命通。也就是说阿罗汉、缘觉佛或者辟支佛他们有宿命通。那你有吗？还没有，证明你还不是。所以对照经文，我们就不会有傲慢。

【复次，善男子，云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，得他心智，异于声闻、缘觉所得。云何为异？声闻、缘觉以一念智知人心时，则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔，于一念中遍知六趣众生之心，是名菩萨昔所不知而今得知。】

为什么说过去不知道的现在知道了？菩萨摩诃萨只要按照涅槃微妙经典来修习，就能证得「他心通」、「他心智」。菩萨摩诃萨证得的「他心通」跟声闻、缘觉的「他心通」也不一样。为什么不一样？声闻、缘觉乘一念的智慧，一念之间能知道人道众生的心里想什么（人的心念，声闻、缘觉乘是知道的），但是声闻、缘觉一念之间无法觉知地狱道、畜生道、饿鬼道、天人道众生的心念。但是菩萨一念之间遍知六道众生的心，所以菩萨的「他心通」跟声闻、缘觉的「他心通」不一样。

这里也是重要的信息，声闻、缘觉能知道人的心里想什么。一看这个人，知道他心里想什么。但菩萨能知道六道众生，无论是人道的、地狱道的、畜生道的、饿鬼道的、修罗道的，还是天人道的心（菩萨只要想知道，一念之间就知道）。非常伟大！

还有不同：

【复次，善男子，复有异知，菩萨摩诃萨于一心中，知须陀洹初心次第至十六心。以是义故，昔所不知而今得知。】

所以，修习大涅槃的菩萨是非常伟大的，伟大到什么程度？他不仅仅能知道六道众生之心，还知道须陀洹之果以上连着十六个阶位的这些众生的心念。「他心通」的覆盖范围非常的广。

菩萨摩诃萨能知道须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，再往上五十二个阶位里，再数十二个，加上四个，一共十六个。这十六个阶位所有圣者的心里想什么，菩萨都知道。所以，如果你现在是初果、二果、三果、四果，菩萨了解你易如反掌，太了解你了，就好像观世音菩萨了解唐僧、孙悟空一样。

【是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。】

到这里为止，佛陀讲的是修学《大涅槃经》的菩萨们，除了过去讲的初步建立起来的功德，比如「大我」、「大自在」、「大净」、「大乐」，第二步的功德是以上讲的神通（这些相关的）都具备了。

【复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德？】

修习涅槃经还有什么好处呢？第三种功德是什么？

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈，得慈之时不从因缘。】

舍掉了一种慈，得到了另一种慈。舍掉慈的时候不从因缘，不是因为因缘而舍掉的。

【云何名为舍慈得慈？善男子，慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈，第一义慈不从缘得。】

为什么说修习《大涅槃经》的菩萨们舍掉了一种慈又得到了另一种慈？舍掉的是什么慈？

佛陀说：舍掉的是「世谛慈」，得到的是「第一义谛慈」。

「世谛」，简单地讲就是著相的慈，相上的慈悲；「第一义慈」是空性里面的，离相的，诸相非相的那种慈悲。舍掉了相里的，得到了相之外的、超离相的、最究竟的，这不是从因缘而得的，是慢慢地修证得来的。

【复次，云何舍慈得慈？】

为什么说舍了一种慈，得到了另一种慈——舍掉了世俗谛的慈，得到了第一义谛的慈呢？

【慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩萨无缘之慈，舍一阐提慈、犯四重禁慈、谤方等慈、作五逆慈，得怜愍慈，得如来慈。世尊之慈，无因缘慈。】

舍掉了一种慈，得到了另一种慈，舍掉了凡夫的慈。

凡夫的慈悲，很著相的，或者说「我就爱我们国家的人，不爱其他国家的人；我就爱我们村子的人，或者就爱我们公司、我们道场的人，我不爱其他地方的人」——都是凡夫的有分别的慈。

菩萨们没有分别，是无缘之慈，对一切众生都慈悲，不管他是谁，过去世跟我是什么关系。一切慈都给他，是菩萨的无缘之慈。

同时，学习《涅槃经》让你舍离了一阐提那种愚痴的、断善根不信因果的慈，也让你舍掉了犯「杀、盗、淫、妄」四重罪的慈、谤方等的慈、做五逆的慈，得到了怜愍慈（也就是说，当你修学《涅槃经》时间久了，你对于一切一阐提、一切犯了杀盗淫妄的人、一切诽谤佛法的人、一切犯了五逆重罪的人，你都会普遍地怜悯和关怀，并不会因为他是恶人就不爱他。），得到了如来的慈——看一切众生都是罗睺罗。（不管他是否吸毒，是否杀人，都是罗睺罗，这是如来慈。）

「世尊之慈，无因缘慈。」世尊（如来）的慈悲，是无有因缘的。

不是说过去世他是我的亲人，所以我慈悲地对待他。不是的，没有条件的，是无条件的爱。「无因缘慈」就是无条件的爱。

【云何复名舍慈得慈？舍黄门慈、无根二根女人之慈、屠脍猎师畜养鸡猪如是等慈，亦舍声闻、缘觉之慈，得诸菩萨无缘之慈，不见自慈、不见他慈，不见持戒、不见破戒，虽自见悲不见众生，虽有苦受不见受者。】

「舍黄门慈、无根二根女人之慈」，舍掉了一切各式各样的、对世间众生的一开始觉得「可怜之人必有可恨之处，哀其不幸怒其不争」那样的慈，或者对屠夫、刽子手、猎人、或者蓄养鸡猪（准备杀戮或者是卖掉）的这些人，本来对他们是一种怀着沉痛之心的慈悲，以及一些众生在性别上比较怪异的，「黄门」、「无根」、「二根」，像这样的众生，过去世菩萨们是怀着哀痛去慈悲地对待他们，但是如来非常平等地看待他们，一切平等。

也舍掉了声闻、缘觉的慈，得到了菩萨无缘之慈。就是说菩萨和佛对于众生的爱是无条件的，不会因为众生犯了什么样的错误，或者甚至说这个众生很变态，佛菩萨就不爱他，不是这样的。

【得诸菩萨无缘之慈，不见自慈、不见他慈，不见持戒、不见破戒，虽自见悲不见众生，虽有苦受不见受者。何以故？以修第一真实义故。是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。】

菩萨们的无缘之慈，无条件的爱。菩萨们不会说见到「我是很慈悲的人，我自己见到自己的好、自己的慈悲」，也不会刻意说「那个人很慈悲，这个人很慈悲」，他不分别。

面对众生，菩萨们不去分别这些众生持戒是很好的，破戒是很糟糕的，菩萨不去分别这一切。

这是站在菩萨的角度讲菩萨的无分别。

但是，大家不能以为既然菩萨都无缘大慈，不见持戒，不见破戒，那持戒、不持戒不一样吗？持戒、破戒一样，不是这意思。这里讲的是站在菩萨的角度不去分别，他爱一切众生。不是说你可以随便地破戒了（因为菩萨无条件地爱我，所以我随便地破戒）。这个侧重点是在无分别心这里，因为总是修法相、空相，他就不分别了。所以有的时候虽然有悲心生起来了，其实菩萨也不见众生相，就是「无我、无人、无众生、无寿者」，不见众生相，有悲心、有慈心，但是不会执著地说「我要去度那些众生」。

「虽有苦受不见受者」，看到众生，怜悯众生，跟着众生一起受苦，但是感觉不到自己在受苦。为什么？因为菩萨「修第一真实义故」。第一义就是空义，空里还分别谁持戒、谁破戒吗？还分别谁变态、谁正常？还分别谁是一阐提，谁犯了五逆重罪吗？不会的。或者谁在受苦、不在受苦？不分别。

菩萨总是处在第一义谛中，所以说菩萨修大涅槃成就具足了第三功德。

第二功德简单两个字是「神通」，第三功德简单两个字是「空性」，或者说三个字「不分别」。

这是学习《涅槃经》的第三种功德。

【复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德？】

学习《涅槃经》还能够成就具足第四种功德。第四种功德是什么呢？

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德，有十事。】

佛陀说：善男子，第四种功德包括十个方面，很重要的十个方面。

【何等为十？一者、根深难可倾拔，二者、自身生决定想，三者、不观福田及非福田，四者、修净佛土，五者、灭除有余，六者、断除业缘，七者、修清净身，八者、了知诸缘，九者、离诸怨敌，十者、断除二边。】

哪十个方面？第一、根深难可倾拔，二、于自身生决定想，三、不观福田及非福田，四、修净佛土，五、灭除有余，六、断除业缘，七、修清净身，八、了知诸缘，九、离诸怨敌（离开所有怨敌），十、断除二边（两种邪见的过失）。

学习《涅槃经》能够获得无量的功德，这是第四种功德里包括的十个方面。

因为很重要，佛陀就这十个方面一一地讲来。

【云何根深难可倾拔？所言根者名不放逸，不放逸者为是何根？所谓阿耨多罗三藐三菩提根。】

第一、「根深难可倾拔」是什么意思？学习《涅槃经》能够让你「根深难可倾拔」，「根」指的什么？不放逸。

不放逸就是严格地持戒，「从心所欲不逾矩」——不跳过那个规矩线。这条线是小人和君子的一个分水岭，越过这条线的是小人，不越过去的是君子。不放逸，不要轻易地越线。

不放逸非常的重要，它是阿耨多罗三藐三菩提之根。不放逸就是持戒，是「有所为有所不为」，知道什么事不能做，「诸恶莫作」，就是不放逸。

你要想成佛必须不放逸，这是根本的根本；要想成佛必须持戒，这是根本的根本。

【善男子，一切诸佛诸善根本皆不放逸，不放逸故，诸余善根转转增长；以能增长诸善根故，于诸善中最为殊胜。】

一切诸佛都是不放逸才成佛的。你要是随随便便地做事情，没有道德底线，对自己没有约束力，你是不会成佛的。

一切诸佛都是通过不放逸，慢慢地修，才证得佛果的。就是因为不放逸这个基础打牢了，所以其他的善根才慢慢地增长。善根慢慢地增长，所以在善中成了最殊胜的，佛陀在众善奉行中成了最殊胜的。

【善男子，如诸迹中，象迹为上；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子，如诸明中，日光为最；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子，如诸王中，转轮圣王为最第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最第一。】

善男子，就好像一切痕迹中大象的痕迹是最大的，最上的；不放逸也是这样的，是一切善法中最殊胜的。你一定要严格地审视自己的言行，千万不要放逸。

善男子，就好像一切明亮中，太阳的光芒是最亮的；不放逸也是这样的，在一切善法中是最殊胜的。

善男子，就好像在一切国王当中，转轮圣王是排在第一位的；不放逸在一切善法中是排在第一位的。

【善男子，如诸流中，四河为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如诸山中，须弥山王为最第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最第一。】

善男子，就好像在众多条河流中，四大河是最大的；不放逸在一切善法中是最上最大的。

善男子，就好像在众多山中，须弥山王最第一的，最高大，最伟岸；不放逸也是这样，在一切善法中是最第一的。

【善男子，如水生华中，青莲华为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如陆生华中，婆利师华为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。】

善男子，就好像水里生出的各种花中，青莲花是最好的，可以长成最大的；不放逸也是这样的，一切善法中最为殊胜最上最善的。

善男子，又好像陆地上长的各种花中，婆利师花是最上最殊胜的；不放逸法在一切善法中是最上最胜的。

【善男子，如诸兽中，师子为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如飞鸟中，金翅鸟王为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。】

善男子，就好像在一切动物中，狮子是大王，狮子统领各种禽类兽类；不放逸也是这样的，在一切善法中堪称大王，最上最胜。

善男子，又好像在飞鸟中，大鹏金翅鸟王是最大最神圣的；不放逸在一切善法中是最上最神圣的。

【善男子，如大身中，罗睺罗阿修罗王为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。】

善男子，就好像在大身中，罗睺罗阿修罗王是最为上的；不放逸法也是这样的，在一切善法中就像罗睺罗阿修罗王一样，是最上最胜的。

身形非常巨大的罗睺罗阿修罗王，阿修罗王有好多个，其中有一个名字叫罗睺罗，跟佛陀的儿子同名。罗睺罗阿修罗王身体非常的巨大，可以经常挡住太阳的光、挡住月亮的光。「不放逸」在一切善法中就是最为重要的，可以遮挡恶法。因为你不放逸、不作恶，遮挡恶法。

【善男子，如一切众生若二足、四足、多足、无足中，如来为最；不放逸法亦复如是，于善法中为最为上。善男子，如诸众中，佛僧为上；不放逸法亦复如是，于善法中为最为上。善男子，如佛法中，大涅槃法为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。】

善男子，就好像一切众生中，不管是两条腿的、四条腿的，还是很多条腿的、没有腿的，一切众生中如来是最殊胜的；不放逸法在一切善法中是最殊胜的，最上最胜。

善男子，就好像在一切大众中佛和僧是最殊胜的，最上最胜的；不放逸法在善法中是最上最胜的。

善男子，就好像在佛法中《大涅槃经》是最为殊胜，最上最胜的；不放逸法在一切善法中也是最上最胜的。

再一次强调《大涅槃经》在诸经中王中之王的尊贵地位。

【善男子，以是义故，不放逸根深固难拔。】

善男子，所以说「不放逸根深固难拔」。

《涅槃经》学久了，你就能够领会不放逸的重要性，就不会轻易地破戒。

【云何不放逸故而得增长？所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根，如是诸根不放逸故而得增长，】

因为诸恶莫作，不放逸，戒除了一些恶行，心很清净，然后你的「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八正道」都得以增长。

「不放逸」是学习佛法的一个基础。把这个地基打牢了之后，再往上建大厦。如果你是一个放逸的人，随随便便地什么都做，「杀、盗、淫、妄、酒」、「贪、嗔、痴、慢、疑」，什么都做的，你是不可能成佛的。这个根都没有扎好，基础都没有的。

【以增长故深固难拔。以是义故，名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。】

所以，只要不放逸，你就具备未来成佛的希望了。你是否放逸，直接决定了你是凡夫还是圣人，你是凡夫还是修行者。

佛菩萨是不放逸，放逸是成不了佛的。该持的戒律要认真地持，要定期地温习戒本。

如果地基打得牢，以后在上面建很高的大楼都不会倒塌，所以「不放逸」是修行之本，「戒律」是修行之本。

「不放逸」是成佛之本，「不放逸」是阿耨多罗三藐三菩提之根。

「诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。」