《大般涅槃经》讲解 第160课·不放逸 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

上节课佛陀跟我们分享了大涅槃的一些含义，包括「大我」、「大自在」、「大乐」、「大净」等等。如果我们这样地去学习《大涅槃经》，我们就能够具足成就以上种种功德。但是，佛陀又讲：以上种种功德只是初分功德——初步的功德。只是刚刚证得的一点点而已。既然是初步的，肯定还有更进一步的。

大般涅槃经卷第二十四

光明遍照高贵德王菩萨品第十之四

【复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德？】

善男子，除了以上讲的「大我」、「大自在」、「大乐」、「大净」之外，你还能证得什么功德呢？

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不见而今见之，昔所不闻而今闻之，昔所不到而今得到，昔所不知而今知之。】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨只要学习《大涅槃经》，他过去得不到的，现在都能得到；过去看不见的，现在都能看见；过去没听说的，现在都能听说；过去无法到达的，现在能到达；过去不知道的，现在能知道。

【云何名为昔所不得而今得之？】

为什么说过去得不到，现在却得到了呢？

【所谓神通，昔所不得而今乃得。】

这节课佛陀开始讲神通了。一般来说，大多数的修行人都不怎么讲神通，觉得一讲神通就偏了、歪了，到外道那里去了，就着魔了，其实不是这样的。如果你的心是稳定的，一切都不是魔，所以佛陀也曾经公然地讲神通。上节课其实讲了一部分，这节课接着讲神通。

你只要修学《大涅槃经》，按照《涅槃经》的指导去修，你过去证不得的神通，现在也能得到了。

【通有二种：一者、内，二者、外。所言外者与外道共。内复有二：一者、二乘，二者、菩萨。】

神通有两种：一种是内神通，一种是外神通。什么是外神通？「与外道共」。

外道著的神通是什么？比如说：打坐的时候飘起来了、浮起来了；或者上半身喷火，下半身冒水；或者在水面上行走；或者有他心通，知道你前世是谁；或者把这个人定在那儿，他动弹不得等等，就着相里的一个点去讲神通，这是外道讲的神通，不是佛讲的神通。

前面说到的这些神通，《楞严经》「五十阴魔」部分讲了各种各样的神通。所以有要修学禅定的师兄，想要开始打坐的师兄，正式打坐之前必须把《楞严经》「五十阴魔」部分听一听、看一看，以避免自己着魔，避免自己被人诳惑。就算你不修禅定，最好也要懂一点，不然一些妖魔鬼怪把你吃了，你都不知道。外道的神通就是针对相上的一个点去显摆的。

「内复有二」，佛陀讲的是内通。内神通也有两种：一种是二乘人所证得的（这里把声闻、缘觉放一块儿，统称为二乘人），还有一种是菩萨证得的神通。

【菩萨修行《大涅槃经》所得神通，不与声闻、辟支佛共。】

菩萨在学这部经的时候证得的神通，跟一般的声闻、辟支佛乘是不一样的。

【云何名为不与声闻、辟支佛共？二乘所作神通变化，一心作一，不得众多；菩萨不尔，于一心中则能具足现五趣身。】

为什么说菩萨的神通跟声闻乘、辟支佛乘不一样呢？佛陀说：声闻乘和辟支佛乘他们也修习禅定，也能证得一些些微的神通，但是他们只能「一心作一，不得众多」。他的变化是有限的，要是想变成别的形态只能变成一种，无法变成很多种；菩萨不是这样的，「于一心中则能具足现五趣身」，菩萨是想变什么都行。

「五趣」其实就是「五道」，也就是「六道」。当谈到「五道」的时候，就是把阿修罗道给剔出去了。因为阿修罗道在天道、鬼道、人道、畜生道经常都有化现，所以就不讲阿修罗道，直接讲「五道」，其实也包含了阿修罗。有的时候讲「六道」就把阿修罗单列了，所以无论讲「五道」还是「六道」都是类似的含义。这个「道」有的时候又用趣味的「趣」来形容，就是「五趣」或者「六趣」。

菩萨要是证得神通，他们的神通想化现什么都行，可以化现为鬼，或者是畜生道，或者人道、天人道、阿修罗道都可以的，这是菩萨。但是声闻、辟支佛不可以的，他们的神通是很有限的，只能做一种，不能变很多。

【所以者何？以得如是《大涅槃经》之势力故。是则名为昔所不得而今得之。】

你如果认真地修学了《大涅槃经》，又按照这部经的指导思想去修习禅定的话，你也能慢慢地证得菩萨的五种——具足化现「五道」任何形态的能力。

具足化现任何形态的能力，其实就是无量的。比如说你变成鬼道众生，鬼也有各式各样的，对吧？有美女鬼，也有青面獠牙的鬼；有很狰狞的，有很丑陋的；有香喷喷的，也有很臭的，其实是无量的。就是说，你认真修学《涅槃经》，按照这部经的指导去修禅定，就能像菩萨一样具足化现各种形态，不受限制了。

【又复云何昔所不得而今得之？】

为什么说过去没得到的东西，学了这部经就得到了呢？

【所谓身得自在，心得自在。何以故？】

你修学《涅槃经》，学着、学着会觉得身也自在，心也自在，身心都自在、都舒服。

事实证明，确实如此。从《大涅槃经》的第一节课一直认认真真地听过来的师兄，基本上都已经很自在了。很多师兄都在微信上或者QQ上留言，感慨地说《涅槃经》太好了、太殊胜了，自己都要请，想办法请回家。也有的师兄说：我刚学佛就学了《涅槃经》，本来有很多的困惑，每天都在减少我的困惑，听一节课就少一些困惑，到现在《涅槃经》讲了一半多了，我的困惑也消失了，没有困惑了。这就证明佛陀绝对不打妄语，是真的，除非你没有认真地下功夫。

学习《涅槃经》可以让你身获得自在，心也获得自在，为什么呢？

【一切凡夫所有身心不得自在，】

（你看看）凡夫都很痛苦，身心都不得自在。要么身不自在，要么心不自在，要么同时不自在。

【或心随身，或身随心。】

要么心跟随身体，要么身体跟随心。

【云何名为心随于身？譬如醉人，酒在身中，尔时身动，心亦随动；亦如身懒，心亦随懒，是则名为心随于身。】

什么叫心跟随身体？就好像有人喝醉了，喝醉酒的人的身体中充满了酒精，受酒精的控制和影响，他的身体动的时候，他的心也跟着动——摇晃，身体摇来晃去，他的心也开始迷迷蒙蒙丧失理智。

「亦如身懒，心亦随懒」，像有的人身体很懒惰，他的心其实也懒惰。

大家可以观察，如果你放纵自己的肉身的懒惰，你的心也会变得懒散、懒惰，不求上进，一定是这样的。

「是则名为心随于身」，世间众生常常是这样的，心跟着身体走，身体控制了他的心。要么是喝醉的时候，身体摇来晃去，恍恍惚惚，他的心也是不清醒的；要么是身体很懒惰，心也懒散，没有上进心，也不想为社会做贡献。这是心随于身。

【又如婴儿，其身稚小，心亦随小；大人身大，心亦随大。】

又像婴儿，婴儿（身体）很小的时候，他的心好像也很小（婴儿刚出生的时候哇哇哭，吃饱喝足、睡饱了，就不哭了）。他不关心太多的东西，好像他的身体小，他的心也小一样。随着婴儿慢慢地长大，长大成人，身体变得越来越大的时候，他心里的烦恼也随之增多了。心里想的事也变多了，好像心随着身体而变化一样。

这很有趣的事情，小孩心小，大人心大，小孩的心很单纯，大人的心很复杂。

【又如有人，身体粗涩，心常思念欲得膏油润渍令软，是则名为心随于身。】

又好像有的人，身体皮肤非常的粗糙，他经常就想着：应该在哪找点膏油来涂抹一下我的身体，让我的皮肤变得越来越柔软光滑。这就是世间的众生，心跟着身走，没有大的追求，就盯着自己的肉身（我的皮肤这么粗糙，整天想着弄点儿油）。他不关心更多的事情，甚至不关心距离他三米之外的事情。这是一般的凡夫。

【云何名为身随于心？所谓去来坐卧，修行、施、戒、忍辱、精进，愁恼之人身则羸悴，欢喜之人身则肥鲜，】

也有的凡夫「身随于心」，身体受心控制。凡夫也不都是心跟着身体走，有的时候身体受心的影响比较严重。

同样都是修行人，在一个道场里行走，来来去去，一起打坐，或者一起修习，修行、布施、持戒、忍辱、精进等等，一群人在这修行。你看，有的人愁眉苦脸，非常不情愿，很痛苦，然后他的身体慢慢地越来越瘦弱憔悴，他觉得修行是一种折磨，他不想坐禅，也不想听经，就在这混日子。有的人在这个道场里非常地精进，充满激情，无论是行住坐卧，还是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，他都修得很起劲儿，法喜充满，所以他的身体就肥鲜，有光泽，丰润。

【恐怖之人身体颤动，专心听法身则怡悦，悲泣之人涕泪横流，是则名为身随于心。】

「恐怖之人身体颤动」，有的人打坐修禅定遇到什么相（确实有的人他见到鬼道众生），吓得浑身发抖，再也不敢打坐了。但有的人「专心听法身则怡悦」，一心一意地听经，法喜充满，心彻底地打开，智慧增加了无数倍，非常的快乐。还有一些人在听经的过程中流眼泪了，感同身受，或者说触动到他记忆中的某一个点，「涕泪横流」，哭起来了。同样都在一个道场修行，人生百态，什么样的都有。「是则名为身随于心」，所以他身体的表现是跟着他的心走。

【菩萨不尔，于身心中俱得自在，是则名为昔所不得而今得之。】

菩萨却不是这样的，「于身心中俱得自在，是则名为昔所不得而今得之」。菩萨不像以上这些人，因为心里想法不一样，所以身体外在表现就不同。菩萨是身心俱得自在的，他好像永远超然地微笑着，去感受一切。他不是很离很超然，他是很入很超然。入又无所入，又无可入，这样的状态是菩萨。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘，以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障碍，而心常定，初不移动，是则名为心不随身，是亦名为昔所不到而今能到。】

这里讲的是菩萨的神通，也是在禅定中的境界。

菩萨有的时候可以把自己的身相变得很小，像微尘一样。即便如微尘，自己的形像却能遍满无量无边的恒河沙等诸佛世界。

大家可以闭上眼睛感受，菩萨可以把自己变成无量多的微尘，去到无量多的恒河沙一样的数不清的世界。

他可以到任何地方去，没有障碍，而他的心非常的安定、宁静，好像一直都没有动过一样，这是菩萨。

「是则名为心不随身，是亦名为昔所不到而今能到。」菩萨的心是不动的，没有移动，很安定，但是他的身却遍满了一切处，所以他的心不随着身。好像身心分离了一样，他过去没有到的地方，现在也能到。

【何以复名昔所不到而今能到？一切声闻、辟支佛等所不能到，菩萨能到，是故名为昔所不到而今能到。】

为什么说过去没到的现在到了呢？因为很多菩萨过去也曾经是声闻乘、辟支佛乘，他们修着修着，修到了现在的果位，过去到不了（作为声闻乘、辟支佛乘还不能拥有这样的神通，他到不了），但是慢慢地修成菩萨了，他就能到了。

所以，我们要一直进步，过去到不了的，不代表现在到不了；现在到不了的，不代表未来到不了，你要一直前进。

【一切声闻、辟支佛等，虽以神通，不能变身如细微尘遍至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时，心亦随动。】

声闻乘、辟支佛乘就有心无力了，虽然有点神通却不能像菩萨一样变化得到处都是，无量恒河沙等诸佛世界想去哪儿就去哪儿，声闻乘、缘觉乘做不到的。而且声闻乘、缘觉乘身体动的时候心也跟着动（这就有点像凡夫了，身体动的时候心也动，做任何动作心在跟随）。

【菩萨不尔，心虽不动，身无不至，是名菩萨心不随身。】

菩萨不是这样的，「心虽不动，身无不至，是名菩萨心不随身。」菩萨的心非常的安定，好像时时刻刻都在入禅定一样，他的心没怎么动，但他的身体，他的应化身到处都在，想去哪儿就去哪儿，好像身心分离了一样。

【复次，善男子，菩萨化身犹如三千大千世界，以此大身入一尘身，其心尔时亦不随小。】

菩萨的神通非常的奇妙！

虽然菩萨有的时候把自己化现得非常大，好像能够占满整个三千大千世界，但是瞬间他就能把这么大的身体装进一粒微尘里面去。占满三千大千世界的身体可以瞬间放到一粒微尘里面去，而菩萨的心却没有跟着变小。

很神奇的，菩萨的心不大不小，不动不摇，他的应化身尽情地变化，但是心始终不动，身心分离。

【声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微尘身，于此事中尚自不能，况能令心而不随动？是名菩萨心不随身。】

声闻、缘觉虽然能够化身如三千大千世界，却不能够把这么大的身体放到一粒微尘里面去。

声闻乘、缘觉乘他们的神通是有限的。打坐的时候闭上眼睛，很多师兄都感觉自己无限大，无限大，到处都在，那你能把这个无限大的身形放到一粒微尘里去吗？好像很困难。但是菩萨能做到，声闻、缘觉做不到。

「于此事中尚自不能，况能令心而不随动？」连这样的神通都做不到，别说心不动了，声闻、缘觉往往是随着「相」风的漂流，自己就在动转。

「是名菩萨心不随身」，所以菩萨跟声闻、缘觉是不一样的。菩萨的心恒处于禅定当中，非常的安定，非常的宁静，心不随身。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨以一音声，能令三千大千世界众生悉闻，心终不念令是音声遍诸世界，使诸众生昔所不闻而今得闻，而是菩萨亦初不言我令众生昔所不闻而今得闻。菩萨若言因我说法，令诸众生不闻闻者，当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。】

菩萨还有一种神通，当他在禅定中发出一种声音，可以让整个三千大千世界的众生都能听到。

前几天，河南洛阳的一个师兄说她做梦：梦见光，好像梦见有佛陀的启示，梦见「喜舍」两个字。那是菩萨想让你听见，你就听见。

菩萨想让你听见的话，他可以发出一种音声，让无量的三千大千世界所有众生都听到，他不是故意地说：我必须让你们听到。「心终不念令是音声遍诸世界」，没有刻意地说：我的音声一定要让三千大千世界所有众生听到。那就成了有为法，他没有刻意。他发出音声就让众生听到了，有因缘的就听到了，过去没听到现在听到了。

菩萨不会炫耀：你看，我发出了一种音声，让整个三千大千世界的众生全听到了。菩萨如果去炫耀：你看，因为我讲的法让众生听到了过去听不到的东西。那就说明这个人不是菩萨，他终不能证得阿耨多罗三藐三菩提。因为他对他自己，以及他所做的还有执著。

【何以故？众生不闻我为说者，如此之心是生死心。】

菩萨们讲法就讲了，随缘就讲了，不会考虑有几个人听到，我一定要让他们听到，没有想这么多，只是随缘而已。如果菩萨认为：这些众生从来没听过这个法，我故意地去给他们讲一下，这属于有为法，是生死心、生灭心，就不是常乐我净之心了。菩萨是很随缘的。

【一切菩萨是心已尽，以是义故，菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。】

菩萨没有任何的刻意，所以佛菩萨到处遍在。

你看这个世间该有战争的地方有战争，该有杀戮的地方有杀戮。

前几天，一个非常善良的师兄，因为儿子结婚要大办酒席，说酒席上很多肉菜，想到要杀那么多生，她很悲痛，甚至流眼泪。你想佛菩萨到处都在，他为什么不参与、不介入呢？因为佛菩萨无我，恒顺众生，缘分到的时候，你该被度就被度了；缘分不到，他就在这儿，你也看不见他。所以我们不要有任何的刻意，任何的刻意都会给你带来痛苦，一切都有业，一切都是因缘。

菩萨的心是非常安定的、稳定的，他在禅定中神通是无量的。

【善男子，一切凡夫身心相随；】

菩萨「身心不相随」。

凡夫是身影响心，心影响身。身、心很躁动，很难静下来。

现代人面临的最大问题就是「怎么静下来」？

我们上禅修课期间，内院三个微信群以及学院的QQ群，都还是蛮安静的。禅修课一结束，大家就开始喧闹了，尤其QQ群表现得比较明显。然后，微信里有各式各样的问题，老公有外遇了、家里亲人不正常了、谁谁欠我钱不还了……妈妈在念佛堂很好，回到家的佛堂里怎么好像浑身没劲……天天一大堆的。其实，大家真的能发现，如果你认真听着禅修课打坐，你不会觉得身边这么喧闹的。是谁造成了这些喧闹？是你自己。不是世界喧闹，是你的心不静。你要是不让自己的心静下来，你怎么解决问题？一个问题滋生更多的问题。

有的师兄说，我就是坐不下去。我们都讲过无数次了，那你就去做一些运动，去健身房出汗，疯狂地出汗；或者去跑步，跑到虚脱似的。你也会静下来，有时候身体的疲惫会让你静下来；或者去大自然的怀抱里，听听鸟叫声、流水声，摸一摸小花小草，闻一闻泥土的气息，这些也能让你静下来。如果你不静下来，问题是解决不完的。

QQ群里有一个新来的师兄说，我现在准备打坐了，我是先听一些经文的指导再打坐，还是先打坐？最好是听着禅修课打坐。因为刚开始学，一步一步地来。其实，虚云老和尚也有很多年盲修瞎练的阶段，一个人在深山打坐，也练出了些微的神通，但是并不圆满。他也感觉到了自己的困境，后来高人指点他必须学习大乘佛法经典，他才开始去补课。

你只修禅定，很倔强地说：我什么经都不学，就去深山老林里去修禅定。有的时候修成了一个老犟头、老杠头、倔老头，「我执」非常的炽盛，却一点智慧没有。你自己封闭了自己，不听经闻法，怎么会有智慧？佛陀的经文好像导航一样。现在一出门，尤其自驾游，我们都习惯去导航——给我们推荐最佳的线路，就不会绕弯路。听佛陀经文的指引，就是顺着导航走。修行人不学习佛经，乱拜师，哪个是佛？哪个也不是。佛的开示不去听，不是自己浪费自己的生命吗？当然，有的人不喜欢按导航走，自己去探索路线，没问题，但是你必然会走很多弯路。所以，你可以自己开车先走着，然后也得参照一下地图或者导航吧？不然你想走向哪里，你都不知道。

佛陀说：「善男子，一切凡夫身心相随。」身心相随相逐，心影响身，身影响心，互相干扰。菩萨却是身心好像隔离了一样，心很静，身体做它该做的。

【菩萨不尔，为化众生故，虽现身小，心亦不小。何以故？诸菩萨等所有心性常广大故，虽现大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。】

菩萨为了化众生的缘故，有的时候变得很小很小（像蚊子、小蚂蚁，甚至比蚊子还小，变成细菌病毒都有可能），但是菩萨的心却不会因此而变小。

不像凡夫，婴儿的时候心小，长大成人了心大。菩萨的身形不管变大变小，他的心始终是那样的宏大。

「诸菩萨等所有心性常广大故」，所以，我们看，修着修着，拉开差距了。谁的心最大，谁的境界越高；谁的心小了，心狭隘，他的境界必然很低。你的心越大境界越高。

菩萨的心性「常广大故」，有的时候化现的身形很大，他的心也不会变大。大到什么程度？有的时候菩萨化现得一个身形占满三千大千世界，身形虽然变了，心一直不动的。

【云何小心？行婴儿行。以是义故，心不随身。】

有的时候，菩萨的心一直很小，为什么说一直很小？因为行「婴儿行」。

我们前面有一节课专门讲什么是「婴儿行」，很单纯的，很质朴的。菩萨的心不会跟着身妄动，他永处于寂静、法性。

【菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，远酒不饮而心亦动；心无悲苦，目亦流泪；实无恐怖，身亦颤慄。】

菩萨摩诃萨无量劫以来都不喝酒了，不会因为不喝酒了，心就没有激情了，他的心一直是火热的、炽烈的；菩萨的心里没有凡夫那些「小我」的愁悲苦恼，但是他依然会流眼泪（出于对于众生的悲悯，也会流下眼泪）；菩萨的心里没有任何的恐怖畏惧，但是因为「哀其不幸，怒其不争」，为了众生浑身可能会颤慄发抖。

所以，我们知道，菩萨和众生真是不一样。凡夫只想自己，而菩萨想的是众生。

【以是义故，当知菩萨身心自在不相随逐。】

菩萨其实入相入得比众生还深，他又超脱，非常超脱。

【菩萨摩诃萨唯现一身，而诸众生各各见异。】

有时，菩萨就一种形像显化在这里，但是众生不同，感觉不一样。佛陀的一句经文在这里——「众生各各随类解」，各有各的理解，怎么理解是他的事情，但是佛法在这里。

【复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不闻而今得闻？】

佛陀说：善男子，为什么说菩萨摩诃萨修学《大涅槃经》，过去没听说的现在就能听说呢？

【菩萨摩诃萨先取声相，所谓象声、马声、车声、人声、贝声、鼓声、箫笛等声、歌声、笑声而修集之；以修集故，能闻无量三千大千世界所有地狱音声；】

菩萨摩诃萨他的心无限大，他包蕴着、收纳着所有的音声之相，大象的吼叫声、马的嘶鸣声、车的声音、人的声音、贝壳的声音、鼓的声音、萧或者笛子的声音、歌声或者笑声，一切声音他都收纳进来；无分别地收纳进来，能闻无量三千大千世界所有地狱音声。

菩萨有一颗极尽大的心收纳一切声音，所以也能够听闻无量三千大千世界所有地狱里众生惨痛的声音，他会因为众生的惨痛而流泪、而颤憟。

【复转修集得异耳根，异于声闻、缘觉天耳。何以故？二乘所得清净耳通，若依初禅净妙四大，唯闻初禅，不闻二禅，乃至四禅亦复如是。】

对于音声的收集，菩萨的心无限大。

收集音声的时候，慢慢地、不由自主地，不求而得，就证得了天耳通。菩萨的天耳通跟声闻、缘觉又是不一样的。为什么呢？声闻、缘觉所得的天耳通「若依初禅净妙四大，唯闻初禅，不闻二禅，乃至四禅亦复如是」。声闻、缘觉乘所证得的天耳通都是受限制的，比如说，他在禅定中证得初禅境界的时候，就没有办法听到二禅境界的声音，在二禅境界没有办法听到三禅的声音，在三禅听不到四禅境界的声音。

【虽可一时得闻三千大千世界所有音声，而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。】

声闻、缘觉修禅定，一时也可听到各处的声音，或者听到三千大千世界所有的声音，但是却不能够听到无量无边恒河沙一样数不清的佛国的声音，还是有限制的。

经常修禅定的师兄，有的时候确实会听到一些特别维度的声音。可能一开始较少，慢慢的多起来了，各式各样的。可能香味也是，一开始只闻到一种，然后是很多种香味。但是，你要是看到《涅槃经》才知道，我们跟佛陀、跟菩萨的差距是多么的大。佛菩萨可以听闻三千大千世界所有音声，而且能够听闻无量无边恒河沙等世界所有音声，我们真的还差得很远，所以没有任何值得傲慢的。

【以是义故，菩萨所得，异于声闻、缘觉耳根。以是异故，昔所不闻而今得闻。】

声闻乘、缘觉乘证得的天耳通有限制的，菩萨要好很多，佛就更好很多。所以说过去没听到的现在听到了，过去菩萨可能也是声闻乘、缘觉乘，修着修着，修成菩萨了，继续再修，成佛了，所以过去没听到的现在听到了，现在没听到的以后也是可以听到的。只要一直精进努力就可以了。

【虽闻音声，而心初无闻声之相，不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故，诸菩萨等昔所不闻而今得闻。】

虽然菩萨们听到了种种的音声，但是他却不执著他听到的任何音声，他并不认为那是一种真的存在、是恒常的、快乐的、是我听到的（执著我）、是很清净的、或者是主导性的、依附性的、是作出来的、是有原因、是确定相还是一种果相。菩萨不执著，听是听到了，他不会执著，所以，菩萨们过去没听到的现在听到了。

【尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：若佛所说，不作定相，不作果相，是义不然。何以故？如来先说，若人闻是《大涅槃经》一句一字，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今云何复言无定无果？若得阿耨多罗三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言无定无果？闻恶声故则生恶心，生恶心故则至三塗，若至三塗则是定果，云何而言无定无果？】

这时，光明遍照高贵德王菩萨问佛：您刚才讲，不做定相，不做果相（不做确定相，不做因果的果相），不是这样吧，为什么？因为您刚才还讲：谁要是听到《大涅槃经》的一句话或者一个字，必定能够成正觉，成就阿耨多罗三藐三菩提，这不是很确定的吗？

若有人听了《涅槃经》的一个字，一句话，必定能够成阿耨多罗三藐三菩提，这不是定相吗？您现在怎么又说无定、无果呢？如果必定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，那不是确定的吗？那不就是因果的果吗？为什么说无定无果呢？像世间的众生听到了恶的声音，有的时候就生起了恶心，生起了恶心就会去三恶道。如果他去了三恶道，那不是很确定的一种果报吗？为什么说无定无果呢？

【尔时，如来赞言：善哉！善哉！善男子，能作是问。】

这时，佛陀赞扬道：善哉！善哉！善男子，问得好，问得好！

【若使诸佛说诸音声有定果相者，则非诸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故？一切诸佛凡所演说无定果相。】

如果你认为佛会讲音声是很确定的东西，是一种确定的结果，那绝对不是佛或者世尊讲的话，一定是魔讲的话，是生死之相、根本不是涅槃之相了。为什么呢？因为一切诸佛所讲的一切都没有很确定的果相。

只要是一切有为法，就是不定的——佛陀讲的法不是僵死不定的。

【善男子，譬如刀中见人面像，竖则见长，横则见阔。若有定相，云何而得竖则见长、横则见阔？】

善男子，好像一把刀，擦得很干净很亮，用它去照人的脸，如果把刀竖起来，就看到人脸变得很长，非常长；如果把刀横着照，人脸很宽很阔。你感觉脸有定相吗？如果脸有定相，为什么竖着照很长，横着照很宽呢？

哈哈镜，很多师兄都玩过，不同的哈哈镜有不同的曲度，照出来的你，有的时候很高，有时候很矮的，很瘦，有的畸形，有的九曲十八弯。你有定相吗？如果有定相，为什么照出来的都不一样呢？

【以是义故，诸佛世尊凡所演说无定果相。】

所以，佛陀说：在相的世界哪有很确定的东西？只是站在某个角度说某个角度的话而已，哪有很确定的一种果相。

【善男子，夫涅槃者，实非声果。若使涅槃是声果者，当知涅槃非是常法。】

如果你认为：我要是证得了天耳通，一切世间的声音、一切佛国的声音我都听到了，我就成佛了。你通过音声之果去判断你是否成佛的话，那是大错特错的。「涅槃非是常法」，涅槃「非相非非相」，你怎么能用相去验证它呢？

【善男子，譬如世间从因生法，有因则有果，无因则无果，因无常故，果亦无常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是义故，一切诸法无有定相。】

善男子，就好像世间从因生出了法，有因就有果，没有因就没有果，因是无常的，果也是无常的。一切都无常，因无常，果也无常，所以，因就是果，果也是因。但是期间是有无量的变化（有无量的可能性在变化），所以说一切诸法没有确定之相，你不要那么执著。一切都没有确定之相。

【若使涅槃从因生者，因无常故，果亦无常，而是涅槃不从因生，体非是果，是故为常。善男子，以是义故，涅槃之体无定无果。】

涅槃不是有一个因然后生出了它，有人种下了涅槃，然后就长出了涅槃，不是这样的。

涅槃不是从因缘生的，涅槃不是因果，远离了因果，跟因果无关。涅槃是不生不灭，无因无果的，这才是常，是真的「常」。如果有因有果，那不就有开始，有结束了吗？

善男子，所以说「涅槃之体无定无果」。涅槃，没有办法很确定地用相去表述它。

【善男子，夫涅槃者，亦可言定，亦可言果。云何为定？一切诸佛所有涅槃常乐我净，是故为定；无生老坏，是故为定；一阐提等，犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪，舍除本心必定得故，是故为定。】

善男子，涅槃有的时候也可以讲它比较确定，因为你证得的最高境界就是它，你认真修的结果就是它。一切诸佛所有涅槃都是「常乐我净」，这也是确定的。涅槃没有生老坏死，所以是定的。像一阐提，还有那些犯了「杀、盗、淫、妄」四重罪的人、那些诽谤大乘方等经典的人、那些犯了「五逆重罪」的人，舍离了本心的人，「必定得故，是故为定」。那些人只要心变了，也能证涅槃，所以说涅槃又是一个必定能得到的东西。

说它不确定，在相上讲不定的，无法描述。但是，这种最高境界，众生只要努力到一定程度必然证得的，所以它又是一个确定的。这就讲「非定非不定，非不定非定」。

【善男子，如汝所言，若人闻我说大涅槃一字一句得阿耨多罗三藐三菩提者，汝于是义犹未了了。汝当谛听，吾当为汝更分别之。】

善男子，就像你说的一样，如果一个人听我讲《大涅槃经》，听了一个字或者一句话必然能够证得阿耨多罗三藐三菩提，这句话的深刻含义你还没有真的了解。

佛陀对光明遍照菩萨说：我在这次法会上一再强调《大涅槃经》的重要性，只要你听过一遍，连着多长时间不去三恶道；只要听一个字、一句话就一定能够成正觉之类的，这句话到底是什么含义，其实你没有真的了解。

现在你要认真地听，我要仔细地讲一讲。

【善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作闻相，不作佛相，不作说相，如是义者名无相相，以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。】

这里非常深刻，如果品好了，大家直接可以入定的。你怎么听《涅槃经》？听故事？听法理？还是又听故事又听法理？我就是很松、很空、很专注，听着、听着就入定了。你是怎么听的？听《涅槃经》也可以入三昧，入到涅槃三昧。你入了吗？

佛陀说：这个人真正地听了《涅槃经》的一个字或者一句话，就必定证阿耨多罗三藐三菩提，是什么意思？你要直达法性，你不要被文字相、不要被情节故事所搅扰，你要直入涅槃的境界！

所以，你听《涅槃经》的时候，不要太著文字相，不要太著经文句子；不要太著我在听，声音好不好听；不要太著这是佛讲的吗？这不是佛讲的？不要太著这句话怎么表达的？……不要想一切。就是说，听这部经的时候，不要用妄心去思维任何东西，歇下来，静下来，这就叫「无相相」，就是无相之相。

听《涅槃经》，有的师兄就是打坐的时候听，听着、听着直接入定了两小时，仨小时。不用妄心地思考任何东西，就是听啊听，后来好像在听又好像没在听，倒是没有昏沉，慢慢地就入定了，然后呼吸就消失了。

佛陀讲的「无相之相」，入到「无相之相」，就入到涅槃了。那不是瞬间就证阿耨多罗三藐三菩提了吗？

不是说这部经多么厉害，看一个字、听一个字就立刻证得无上正等正觉。到底是什么含义？是你直入到那个境界，坐电梯一下子上去了，没有波折，不管你根器如何，过去业力有多深重，犯过什么样的重罪都不管，只要你听经的时候是这样去听的，没有妄心的乱动，非常的专注，非常的安静。

怎么静下来？你认真地、专注地听经，也能让你静下来。

「善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作闻相，不作佛相，不作说相，如是义者名无相相，以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。」

天空中，一会儿飘来黑色的云彩，一会儿飘走黑色的云彩；一会儿飘来灰色的云彩、白色的云彩、红色的云彩、彩色的云彩，一会儿飘走所有的云彩。有时候，天空中突然出现飞鸟的叫声，或者降雨的声音，一会儿又全都消失。但是天空在这里，天空一直在这里，非常松的天空，非常空的天空。如果你不松、不空，不松到极致、不空到极致，你怎么能自在呢？

「善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作闻相，不作佛相，不作说相」。不作任何相，不执著任何相，只是听，只是听，入无相相，入无相之相，「以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。」