《大般涅槃经》讲解 第159课·大乐与大净 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

我们继续来学习《大般涅槃经》第二十三卷的最后部分。

上节课，释迦牟尼佛跟光明遍照高贵德王菩萨讲了什么是大涅槃。我们接着来看：

【云何复名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。】

为什么叫大涅槃呢？有「大我」的原因，所以叫大涅槃。

【涅槃无我，大自在故，名为大我。】

「我」大到极致就是「无我」。

大涅槃有「大我」——大到极致是「无我」。这个「我」是空掉的，你已经感受不到「我」还存在，只是随着惯性在进行生活或者工作，实际上你对自己的执著会越来越淡化。直到有一天，完全都不执著「我」，做的一切就是随缘消业、随缘行善、随缘度众生，好像跟「小我」没有直接的关系。虽然你忙忙碌碌，为工作、为生活，可能还是以「小我」为主，但是主观的意念已经消退了。不像学佛前或者学佛的初期，强烈地看重那个「小我」，后来会越来越淡化。

「涅槃无我，大自在故，名为大我」。有「我」的时候是不会自在的，如果你有很鲜明的自我，你会时刻感觉到别人对你「自我」的冲撞，你会经常不舒服，要委屈求全。遇到逆境时，强烈地感觉受委屈了，遇到顺境就高兴得眉飞色舞。如果有一天，这个「我」消失了，你作为「大我」的本体而存在着，到处都是你，逆境也是你、顺境也是你，张三、李四全是你，山河大地全是你，尽虚空、遍法界，一切星宿、一切佛国都是你。那是很不一样的感觉。

今天的这节课，特别适合大家打坐的时候听，因为很多文字内容，佛陀是在禅定中讲的。如果你在禅定中去感受的话，能够懂得更真切一些。无我了，才有大自在；大自在了，才叫「大我」。

【云何名为大自在耶？有八自在，则名为我。】

佛陀讲，大自在——「有八种自在，则名为我」。八种自在都具足的时候，说明你真的具备大自在了。

【何等为八？一者、能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。】

哪八种自在呢？

首先，第一种自在是：你可以有无量的应化身，有无量的分身，一身变成多身了。身的数目，无论是变成很大的很多个，还是很小的很多个，像微尘一样无量的很多个，充满十方无量世界。不管怎么变，都是自己在定中、在空中变化的。

【如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。】

如来的身形、真身是无相的。有的时候，从应化身的层面上讲，佛有无量的分身、应化身。这些分身可以化为无量，无量的大的、无量的小的，数目像微尘一样多。实际上佛陀的身形跟微尘没有关系的，只是用微尘的无量来形容分身的数目。因为自在，所以随意地分身。

当有一天你也可以在禅定中分一身为无量身的时候，你就证得了大自在，也就证得了大涅槃了。

【如是自在，则为大我。】

如果你的「我」还没有办法无穷无尽的大，你是没有办法化现无量的你。

也就是说，必须整体地尽虚空、遍法界，你到处都遍在，才能够化现出无量的自己，到处遍在，这是真的无量。所以至臻的「大」就是至臻的「无」，也是至臻的无量。

【二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故？以无边故，直以自在故满于三千大千世界。如是自在，名为大我。】

第二种大自在：好像一个身形可以变得无限大，充满三千大千世界。

当你闭上眼睛打坐的时候，能深切地感觉到你是无量的：我是无量的，无量大自在。你到处都在，无所不在，就是这样的。明明是一个自己，却遍满了三千大千世界。

如来的真身其实不是遍满三千大千世界的。因为真身无有边际，谈不上遍满哪儿。你说，我把这个杯子充满了，杯子有一定的容积，你把它装满了；这个盆子，我给它装满了，也是有容积的，有边缘的。但虚空法界是无边的，佛的真身也是无边的，没有办法讲充满，因为没有别的更好、更恰当的词来形容了。也就是说，你已经可以完全与虚空法界合一了。

这指的是第二种自在。

因为合一了，你就是整个虚空法界，虚空法界就是你。所以，你轻轻松松地就可以把你的身体变得无限大，遍满三千大千世界，甚至遍满整个虚空法界的任何一处，所以你的「我」是无限大的。

【三者、能以满此三千大千世界之身，轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。】

第三种自在：能够用你那个布满了三千大千世界的身体，轻而易举地飞起来，很轻松地越过二十条恒河沙那么多的佛国，没有障碍。

大家想象一下：一个佛的领土大概就是三千大千世界。那么，如果你无限大地遍满了三千大千世界，就可以轻松地飞动，一念之间就超越了二十条恒河沙那么多数不清的佛世界，到达了极遥远的另一个地方。那是没有速度概念，瞬移一样的。就是说，本来还在这儿的，一念之间，突然就在那儿了；或者这里并没有离开，那边也已经到了。

【如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。】

如来的身形无法用语言来形容，也没有办法拿一杆秤称一称，说如来之身是重还是轻啊？如来的真身无相，没有办法用秤去称量，没有办法讲是轻还是重。说「轻举飞空」，只是比喻那种轻松的程度，快速的程度。

「如来之身实无轻重，以自在故能为轻重」，因为很自在，能随意去任何地方，所以很轻松。

【如是自在，名为大我。】

你的「我」要是大到极致，那么你一念之间应该能够到你想去的任何一个佛国，这说明你已经自在了。

如果即便是修习禅定也没有做到这样——尚且没有看到娑婆世界之外的任何一个佛国，那么还需要继续努力。要达成对色、受、想、行、识「五阴」彻底的突破，才能够达到佛的这种神通——我想去哪个佛国，瞬间就去了。

我们学院有多年禅修体验的个别师兄，也可以去一些近处的佛国了，这已经很好了。

【四者、以自在故而得自在。】

第四种自在：本来就很轻松自在，所以「自在」。

【云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成办。】

因为自在，所以「自在」。怎么个自在法呢？

如来一心安住不动。（如来总是修禅定，几乎每一次看到释迦牟尼佛的造像，基本上都是在打坐。长期修禅定，安住不动。）他所示现出来的无量的分身、化身、应化身，「各令有心」。每一个都能知、能觉、能行使使命，没有一个会忘失了自己的初心，会退转了自己的菩提心。也就是说，如来的心可以变为无量的心，放到无量的他所化现的应化身当中，每一个都如同如来的「本身」一样，神通具足、智慧圆满。

如来有的时候或者做一件事，让一切众生想要的愿望都达成了。

这个很神奇——如来有的时候就做一件事，却让所有众生想要的愿望都达成了。

【如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在，名为大我。】

明明本师释迦牟尼佛安坐在娑婆世界打坐，但是他却有能力在禅定中让其他国土的一切佛菩萨只要想见他，就能见到他。

他有这个能力，就是帮助别人证得天眼通的能力。他只要想被你见到，他就一定能让你见到他，不管隔着什么样的时间和空间。这点非常的神奇。所以说，很多的佛在他们的佛国都能看到本师在这边讲法，只要他想看，本师也让他看，别人就能看见，所以非常的自在。

如此地自在，才叫「大我」。只有证得了这样的自在，才叫「大我」。

这节课听下来，我们再对照一下自己的禅定境界，可能会感觉差好远好远。要继续努力！

【五者、根自在故。云何名为根自在耶？】

第五种自在：什么叫「根自在」？

【如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故，令根自在。如是自在，名为大我。】

这里讲的跟《楞严经》也是非常地吻合。第五种自在，佛陀的自在是「根自在」，也就是六根互通互用了。

什么叫「根自在」？就是如来随便用六根的任何一根，都能行使其他五根的使命。比如说用眼睛，如来的眼睛不只可以看，还可以听，可以闻香味，可以尝食物的味道。

他用眼睛一看，就知道食物酸甜苦辣咸。酸，酸到什么程度；甜，甜到什么程度；苦，苦到什么程度；辣，辣到什么程度，一看就知道了。然后，用眼睛一看就能够感受到，如果接触你会是什么样的感觉。这个天鹅绒是什么样的质感，那块砖是什么样的质感，那幅油画是什么样的触感，他都能感觉到，用眼睛一看就知道。而且用眼睛一看就能洞悉人心，洞悉众生的心。非常神奇，六根互通互用了。用眼睛可以代替其他五根，同样地，用耳朵可以看，也可以听、可以说、可以闻气味、尝味道、触摸，也可以生起意识。非常的神奇！

「鼻、舌、身、意」都同样的，每一根都具备其他五根所有的功能，也具备自己原来本有的功能（就是一根都具备六根的功能）。

这一点，很多小孩子在一定的师父指导下修习禅定，慢慢地就可以用手指来识字——手指来代替眼睛行使功能；或者耳朵识字，耳朵代替眼睛行使看字的功能。有很多小孩子都已经修炼出来的，所以，我们对佛经真的可以深信不疑。

小孩子们练了不太长时间的禅定就可以证得某根的互通互用，那么佛陀一直修习禅定，修了一辈子禅定，他所证得的互通互用实在是自在到不能再自在了。

同时，佛陀也能够消隐六根的功能。明明可以用眼、耳、鼻、舌、身、意去观察外在的色、声、香、味、触、法，但是如来也随时有能力关闭所有的功能，不看、不听、不闻、不尝、不接触，也不起任何的意识。就是说，六根可以互通互用，任何几根可以随意地互通互用，还可以同时关闭所有根，让它们不起作用。这就是真正的如来的大自在，这是真正证得「大我」、「大涅槃」的佛才具备的，一般的菩萨是不具备的。

【六者、以自在故得一切法。如来之心，亦无得想。何以故？无所得故。若是有者，可名为得。实无所有，云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃。】

第六：如来安处在本然的、自在的状态，就证得了一切法。但是他的心又不会认为、也不会执著：我证得了一切法，我了解一切，我是正遍知。为什么呢？「无所得故」。到最后你回归本来的实相，只是回归，不是得到（如果说得到，好像是过去没拥有，现在拥有了，叫得到）。而本然的状态一直陪伴你，你只需要发现它、归向它，「歇即菩提」，「歇」就是回到它。本然的状态不是失去了又得到的，而是一直在，只是你过去没有发现而已，所以「无所得」。

后来，你发现了宇宙实相——原来「我」就是那个实相。只要我调整自己的觉知器官，关闭向六尘奔逸的功能，慢慢地就回归了实相，「我」无所得，「我」只是恢复了原有的状态，所以无所得。如果你认为「我」还得到了什么，「可名为得，实无所有」。本来无一物，你得什么？这种本有的状态，它是一种空无相的状态，你得什么了？「实无所有，云何名得？」

如果如来还执著地说：「我已经得到了，我已经证得了最高境界了，我已经度化了无量众生了。」如果还这样的话，「是则诸佛不得涅槃」。说明这些佛根本就没有真的涅槃，就别说大涅槃了，小涅槃都没有。

【以无得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得诸法故，名为大我。】

所以说，诸佛到最后只是回归实相，回归本来面目而已，并没有得到任何多余的东西——「无所得」，这才叫涅槃。因为自在，所以得到了一切法。一切法具足，所以叫「大我」。

大家闭上眼睛想象：如果你是尽虚空、遍法界地存在着，那么尽虚空、遍法界的智慧你都拥有，对吧？如果你到处遍在，到处的智慧你都拥有，你就得了一切诸法，所以这个叫「大我」。

「大我」象征着遍知一切法，了解一切实相。因为你就是一切。你可以作为一只兔子去懂一只兔子，也可以作一只蚂蚁懂一只蚂蚁，作为一个柠檬去懂一个柠檬，作为一个核桃去懂一个核桃……因为你是一切，所以你得到了一切法，这个是「大我」、「大自在」。

【七者、说自在故。如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念我说彼听，亦复不生一偈之想。】

什么是第七种自在呢？第七种自在是：如来讲法，哪怕只是讲了一个偈颂，但是无量劫过去了（无数的时间过去了），这个偈颂的含义一直经得起推敲，一直被众生在学习、在揣摩，一直在被众生受持和弘扬。一个偈颂可以经历无量劫而不朽，它的含义「生命之树常青」。这是一种自在。

佛陀讲的偈颂通常都围绕着哪些内容呢？一般要么围绕着戒律，要么围绕着禅定，要么围绕着布施，要么围绕着智慧。虽然如来讲了很多法、很多个偈颂、很多的经文，但是如来从来都不会生起一个念头：我在讲法，你们在听法；我已经讲了这么多法，你们听了那么多法。佛陀不会想，不会执著，因为无有我相、人相、众生相，无有说者、无有听者，所以如来「亦复不生一偈之想」。

如来甚至感觉「我一个偈颂都没讲过」。《金刚经》里佛说：我一个字都没讲过，我什么都没说过。

说了，就放下了，松了、空了，就放出去了。好像一个鸽子放飞了，找不到了。

【世间之人以四句为偈，随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说，】

如来讲完了，就空了，什么都没有。如来在倾倒的时候，可以从自己的内在倾倒出无数智慧的、神妙的语言，但是倾倒完毕，又好像自己本来是空空的，倒出去的也是空空的，世界是空空的，什么也没有倒出去。

如来讲了那么多偈颂，他都认为什么都没讲，但是世间人觉得有韵律的四句话合在一起就是四句偈，像一首诗一样。当我们讲经的时候，谈到偈颂，要受持四句偈，这是随顺世俗方便才说如来讲了四句偈，你要去受持。而实际上，「一切法性亦无有说」。佛什么都没讲，因为「法性」没有办法用语言来表达，「言语则道断」。一讲，就偏了、歪了，不准确了；不讲，你能感受到它。很多事物，无法用言语表达，你只能去感受。

【以自在故，如来演说；以演说故，名为大我。】

所以「自在」，该说的时候说；说了很多，又好像什么都没说一样，很空。该度的众生，已被度了，却没有执著自己度了多少人。

【八者、如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见，如来亦尔实不可见，】

第八种自在：如来遍满一切处，像虚空一样到处都在。虚空，没有人能用他的眼睛看到虚空，看不见的；看得见，就不是虚空了。如来也是这样的，你没有办法见到的（如来的真身，没有办法用肉眼见到）。

【以自在故，令一切见。如是自在，名为大我。如是大我，名大涅槃。】

但是，只要如来想被你看见，他就可以显化。你在一切事物里能够感受到他、能够见到他。「性」是相吗？性不是相。性是相的本体，但是性又借着相起作用，所以，看到相就知道这里有「性」在起作用，性又是相。性不是相、又是相，所以非一非二、非二非一。

第八种大自在，说如来遍满一切处，不能被看见，又可以被看见，可以让任何众生看见他，所以，这种能力是「大我」、大涅槃。

一般人没有这种能力——随意地隐身，我想让你看见我，就让你看见我，想变成个葡萄就变成葡萄，想变成一只猴子就变成一只猴子。一般人没有这个能力，但是佛陀有这个能力。所以，如果经常修禅定的话，会觉得六根造的世界非常的狭小，有更大、无量的世界会让你迷醉。六根造的幻觉世界像个肥皂泡泡一样，很紧绷地、很丰富地、很缤纷地，很无常地变化着，但是非常的狭小。

【以是义故，名大涅槃。】

以上提到了「八种自在」，如果你都具备了，说明你证得了大涅槃，成佛了。

有的师兄也讲，禅宗不是说见性就成佛么？见性就是佛？怎么《涅槃经》讲成佛还这么复杂？禅定中要证得这么多的神通呢？见性是你明了了佛理，那只是修行的开始，入门了。这条路刚刚进门，但是接下来路还长，要走好远才能成佛。

【复次，善男子，譬如宝藏，多诸珍异，百种具足故名大藏；诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。】

接下来，佛陀又讲：光明遍照高贵德王菩萨，善男子，就好像宝藏，里面各种各样的珍宝都有，才叫大宝藏。诸佛如来甚深奥藏也是这样的，有各种各样奇异的宝贝，「具足无缺」，所以叫大涅槃。

在你学习任何一部经的时候，都能感到惊喜、惊艳、惊讶、震撼，因为每一部经里几乎都有一些奇珍异宝等着你去挖掘。每次听经都能听到一些新、奇、特的东西，所以说，诸佛如来甚深奥秘宝藏就是这样的，很多奇珍异宝在里面等着你。

【复次，善男子，无边之物乃名为大；涅槃无边，是故名大。】

善男子，无边的东西才叫「大」；大涅槃是没有边际的，所以叫「大」。

如果有边际，它就不够大。世界上最大的是虚空，没有边际，无量、无量、无量，最大。所以每一次你念无量寿佛、无量寿佛、无量光佛、无量、无量……要体会那个「无量」，那是世界上最大的。

【复次，善男子，有大乐故，名大涅槃；】

为什么叫大涅槃？因为有大乐。大乐，不是普通的小乐；大乐，是极致的快乐。

【涅槃无乐。以四乐故，名大涅槃。】

单单要是说小涅槃，其实没什么可乐的。真正具备常、乐、我、净，那才叫大涅槃、才是大乐。

【何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦无乐，乃名大乐。】

为什么大涅槃里有大乐呢？首先，大乐，断除了一切小乐。一切小乐，就是在相的世界里，跟苦相对的那个乐，二元状态的那个乐。有苦就有乐，起伏变化，一会儿上来、一会儿下去，那个乐其实是小乐。因为乐了之后就是苦，所以说，有乐就有苦，那个乐其实带来的是苦。既然有苦，就不是大乐。只有断除了小乐、小苦之后，得到一种超越二元的，无有苦、无有乐的，这才叫大乐。

【涅槃之性，无苦无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。】

「涅槃之性」就没有苦、没有乐，所以说涅槃是大乐。超越了二元对立，离开了相了，「以是义故，名大涅槃」。

【复次，善男子，乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。】

佛陀继续又讲：善男子，这个乐也可以分成两种：一种是凡夫的快乐，一种是诸佛的快乐。凡夫的快乐是无常的、败坏的。（今天涨工资了，乐了；今天七夕节被送了好多玫瑰花，乐了，没送就苦了；这个下岗了，就苦。凡夫的乐是著相的，所以是无常的、败坏的。）所以并不是真正的乐。因为会变化的，它不稳定。快乐、快乐——很快就没了的乐。

【诸佛常乐，无有变异，故名大乐。】

但是诸佛的乐是长久的乐，是不变的乐，永远地愉悦、自在，所以叫大乐。

【复次，善男子，有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。】

「受、想、行、识」的受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。

苦受、乐受和不苦不乐受。「苦受」，接触了，感受不舒服；「乐受」，感觉是愉悦的；「不苦不乐」，麻木，没感觉。比如说我端一只碗，不烫也不凉，没感觉；拿一支笔，没感觉；不苦不乐受。

【不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故名大涅槃。】

在相里你感受不苦不乐的时候，其实也是苦的，因为你还是就着相在感受。涅槃虽然也是不苦不乐的，但是超越了二元，是离了相的乐，那是大乐。

这种乐是必须修禅定的，不修禅定是无法证得的。佛陀说，只有获证了这种超越二元的、离相的大乐，才叫大涅槃。

【二者、大寂静故，名为大乐。】

第二、大寂静才叫大乐。

【涅槃之性是大寂静。】

当众生的心不寂静、不宁静的时候，喧闹的时候，是有烦恼的状态。

烦恼消，「色、受、想、行、识」空的时候，就是绝对的大寂静。只有在这样的时候才能证得大乐，大寂静之乐。「涅槃之性是大寂静」。

【何以故？远离一切愦闹法故。以大寂故，名大涅槃。】

佛法是能让你安静下来的，让你不著相，你从相里出来，瞬间安静了，因为相是喧闹的。相本身不喧闹，因为你的执著，忽略了「相空」的本质，你随着相而走了，所以喧闹。而佛法、涅槃，让你获得极致的大寂静，远离一切愦闹之法，所以是大涅槃。

【三者、一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故，名大涅槃。】

为什么说大涅槃是大乐呢？一切之正遍知，无上正等正觉（就是什么都知道，没有不知道的东西）。如果你还有不知道的东西，对这个世界和实相还有疑惑，那你还没有证得大乐。

诸佛如来什么都知道，是因为天耳通、天眼通、神足通、宿命通、他心通、漏尽通全都证得。什么都知道，问不倒他，所以这是真正的大乐、是真正的大涅槃。

【四者、身不坏故，名为大乐。身若可坏，则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身，无常之身，故名大乐。】

为什么说大涅槃才是大乐呢？身不坏。如来之身金刚不坏，不是烦恼之身，不是无常的肉身，所以叫大乐。

【以大乐故，名大涅槃。】

如果你的身形还会朽坏，那还是相上的显化，没有大乐。只有真正金刚不坏，才叫大乐，叫大涅槃。

为什么这种境界叫做大涅槃，而不叫做别的？比如说叫做解脱、超脱、自在、圆满，为什么叫它大涅槃呢？

佛陀开始举例子了：

【善男子，世间名字，或有因缘，或无因缘。】

善男子，光明遍照菩萨，你看世间，相世界的名字，「或有因缘，或无因缘」。

世间上众生的名字、或者一切器世界的名字，它都是有因缘或者无因缘的。

【有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；】

有因缘的，比如说像舍利弗（有时也叫舍利子），他为什么叫舍利弗？因为他的妈妈叫舍利，他是舍利这个女人的孩子，所以叫他舍利子，也叫舍利弗。

因为妈妈叫舍利，他就叫了舍利子，他的名字因为妈妈而来。有因缘吧？有。

【如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，故名摩鍮罗道人；】

有一个道人（修道之人），名字叫摩鍮罗，他为什么叫摩鍮罗？因为他是摩鍮罗国的人，所以就着国家给他立了个名字，叫摩鍮罗道人。

就好像你是中华人民共和国（中国）人，然后你又是个修道者，国外的朋友叫你「中国道人」。说「那是来自中国的一个修道者」，你的名字是因为国家而立的，有这样立的名字。

【如目揵连，目揵连者，即是姓也，因姓立名，故名目揵连；】

因缘而立名的还有目揵连（「神通第一」的目揵连），他的名字是怎么来的呢？目揵连是他的姓。他姓目揵连，所以简称他叫目揵连。因姓立名。

有的时候，像我们学英语的时候，英语国家有一些姓名，我们直接称呼他的姓，不叫他的名字，因姓立名。目揵连是目揵连的姓，直接用姓去称呼他了。

【如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙；】

（接下来佛陀又讲自己）像我生于瞿昙种姓（乔达摩种姓），因姓而立名，叫乔达摩·悉达多。大家平常简称我叫悉达多，有的时候也叫我瞿昙（乔达摩的音译）。有的时候不叫我名字，用姓来称呼我，叫我乔达摩了。这也是因姓立的名字。

【如毗舍佉道人，毗舍佉者，即是星名，因星为名，名毗舍佉；】

再比如毗舍佉道人。「毗舍佉」是星星的名字，家长根据星星的名字给他取了个名字，叫他毗舍佉。因为星星而立了名字。

【如有六指，因六指故，名六指人；】

比如有的人长了六个手指，长了六个手指头的人非常的少见，不知道大家见过没有？我小的时候见过一个小孩子长了六个手指，他的第六个手指是在大拇指的边缘长出来的，没有指甲，小小的，就是一个突起，六个手指。

有的人长了六个手指（这样的人很稀有），别人叫他六指人。因为长了六个手指，简称六指人。是根据他的特征来描述他，也是有因缘的。

【如佛奴天奴，因佛因天，故名佛奴天奴；】

像佛奴天奴，是因为佛或者因为天而立名的。这都是有因缘的。

【因湿生故，故名湿生；如因声故，名为迦迦罗、究究罗、咀咀罗。如是等名，是因缘名。】

有四类众生，「四生」——胎、卵、湿、化（胎生的、卵生的、湿生的、化生的）。有的众生因为湿气而生，这个地方很潮湿，慢慢地就长出生命来了，因湿而生，所以叫湿生。这是有因缘吧？有因缘。

还有的是通过声音来立名字的，比如说有的叫做迦迦罗，有的叫究究罗，有的叫达达罗，这些名字是根据声音象声词来立名字，这也是因缘名。

以上讲的都是有因缘而产生了名字。

【无因缘者，如莲华、地水火风、虚空；】

无因缘的也有，像有的花叫莲花，为什么叫莲花呢？没有原因，就叫它莲花。地、水、火、风，为什么叫它地水火风？没有原因，就叫它地水火风。自古以来祖先们就是这样叫的，我们就习惯了，没有原因，不知道为什么。像虚空也是这样的，为什么叫它虚空，不叫别的呢？不知道。为什么叫它虚空，不叫水晶，不叫牛蹄印儿？不知道。它就叫虚空，没有原因。

【如曼陀婆，一名二实——一名殿堂、二名饮浆，堂不饮浆，亦复得名为曼陀婆；】

像曼陀婆这样的名字，曼陀婆——一个名字代表两种含义：有的时候代表殿堂、有的时候代表饮浆（喝浆水、喝豆浆，液体，喝果浆），殿堂和饮浆水毫无关系，自古以来就是这样叫的，不知道为什么。

这一个词有两种含义，要看场景，它代表那种含义：我来到了一座「曼陀婆」，这时「曼陀婆」代表的就是殿堂，我进入了、来到了一座殿堂；然后，我说吃饭了——「曼陀婆」，喝点果浆，喝点浆水，喝点豆浆，这时「曼陀婆」代表饮浆水。大家都能了解的，「亦复得名为曼陀婆」。

【如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖。是名无因，强立名字。】

比如萨婆车多，这个词很奇怪。「萨婆车多」代表什么呢？代表蛇盖，盖住蛇的那个东西（抓蛇的时候一下子把蛇扣住的那个东西），代表它。为什么叫它呢？没有因缘。为什么管这个东西叫萨婆车多？不知道。这也是无因缘强立名字，不知道祖先们为什么这么叫。

【如坻罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油。是名无因，强立名字。】

还有坻罗婆夷，代表食油（食用油），实际上坻罗婆夷本身跟油没有关系的，不知道为什么这么叫，但是祖先们就是这样叫，所以叫食用油。

这些都是没有原因就给它立一个名字，不知道为什么。

【善男子，是大涅槃亦复如是，无有因缘，强为立名。】

善男子，这个大涅槃也是这样，你问我为什么这种最高的境界、最圆满的解脱境界、常乐我净的境界叫涅槃，不叫别的呢？为什么叫大涅槃呢？「没有因缘，强为立名」。我们也不知道，诸佛就是这样叫的。很久以来，无量劫以来就是这样叫的，就叫它涅槃。

【善男子，譬如虚空，不因小空名为大空也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。】

一谈到虚空，你没有办法说我家的虚空，你家的虚空；或者我瓶子里方的虚空，你瓶子里圆的虚空；或者我这边大大的虚空，你那儿小小的虚空。没有办法这样讲。

虚空是无形无相、无量大的，很难去形容它。涅槃，也不能说它是很小的一个东西，它是无量的。它像虚空似的到处都在，它又不是虚空，像虚空不是虚空，它是大的，所以叫「大涅槃」。

接下来，佛陀继续解释：

【男子，譬如有法，不可称量，不可思议，故名为大；涅槃亦尔，不可称量，不可思议，故得名为大般涅槃。】

善男子，就好像「有法」，不可称量，不可思议。「有法」，不知道怎么称量它，不知道怎么思考它，不知道怎么讲说它，所以用一个字「大」来形容，你去感受吧！「大」——大家闭上眼睛感受。「大」——无法具体讲有多大？无量大，到处都是它。涅槃也是这样的，不可称量，不可思议，所以称之为「大」，「大涅槃」。

【以纯净故，名大涅槃。】

为什么叫它大涅槃？因为很纯净，没有染污。非常的清净，一点杂质都没有。

【善男子，云何纯净？净有四种。】

善男子，为什么说纯净呢？纯净有四种含义。

【何等为四？一者、二十五有名为不净，能永断故得名为净。净即涅槃，如是涅槃，亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说涅槃有。】

哪四种呢？第一种纯净：——先讲什么是不纯净，什么是不干净，什么是染污。轮回的二十五种形式是染污，是不干净、不清净。而涅槃的境界永远地断除了轮回，断除了二十五种染污的存在形式，所以是净的，这种纯净就是涅槃。这样的涅槃是一种存在，但是你又不能讲它是有是无，不准确。诸佛如来随着世俗讲这种存在，存在吗？世俗都说是「有」，那就叫「有」，说涅槃「有」。

【譬如世人，非父言父，非母言母，实非父母而言父母；涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大涅槃。】

好像世间人，不是自己的父亲，也可以说是自己的父亲；不是自己的母亲，也可以说是自己的母亲。说是说，其实并不是真的。涅槃也是这样的，随着世俗人「说言诸佛有大涅槃」。

因为它明明就存在这种状态，诸佛就在这里，所以随顺着世间，说诸佛有大涅槃。实际上没有办法讲是有还是无，是「非有非无」，难以形容的。

刚才讲的是「净」的第一种含义。

【二者、业清净故。一切凡夫业不清净，故无涅槃。诸佛如来业清净故，故名大净，以大净故名大涅槃。】

第二种含义：这个「净」非常的纯净，纯净到什么程度呢？业都清净了，所以叫大净。业清净了叫「大净」，彻底的清净了，所以叫「大涅槃」。

为什么说诸佛如来业清净了呢？我们都知道，随缘来度众生，不主动造任何业。随缘消业，不会造新的业了，业清净了。他不会「杀、盗、淫、妄、酒」了，怎么会有新的业呢？他不会「贪、嗔、痴、慢、疑」，没有新的业，所以清净了——大净、寂静，彻底的净、极致的纯净，这是「大涅槃」，涅槃非常纯净。

【三者、身清净故。身若无常则名不净，如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。】

第三种含义：身清净了。你的身体（如果还是肉身）是无常的，就不净。如来真身是法身，无形无相，无有生灭，所以是「大净」。「以大净故名大涅槃」，极致的纯净，没有生灭的纯净，大涅槃。

【四者、心清净故。心若有漏名曰不净，佛心无漏故名大净，以大净故名大涅槃。】

第四：「心清净故」。刚才讲了身，现在讲心。心清净了，「心若有漏名曰不净」，如果心里还有漏洞、缺失，还有习气、烦恼，那叫「不净」，不纯净，不清净。但是佛心无有漏，所以叫「大净」。极致的净，所以叫大涅槃。

佛陀说：善男子，所以说，极致的乐——大乐，极致的净——大净，这才是真的大涅槃。

【善男子，是名善男子、善女人修行如是《大涅槃经》具足成就初分功德。】

如果你认真地学习《涅槃经》，学到这里了，把以上提到的内容都掌握了、消化了、吸收了，慢慢地，你就能够打下一个良好的基础。为了能够具足成就一切功德，打了一个良好的基础，就开始有功德了。这个不是福德，是从智慧和证悟的角度讲，是功德，不是人天福报那么简单。

这节课的内容虽然很「寂静」，但是建议大家要重视一下。因为讲了大涅槃的具体含义。当然了，以后的章节还会继续再讲。这是佛陀已经把我们领进门了，刚刚进门了。