《大般涅槃经》讲解 第158课·大河与大涅槃 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！欢迎继续来学习我们的本师释迦牟尼佛在《大涅槃经》中给我们的开示。

在前面的课程里，佛陀讲了一个故事，这个故事是一个比喻，说，国王让一个人给他养箱子里的四条毒蛇，如果养不好的话就要杀这个人，结果这个人吓得逃跑了。在逃跑的路上，国王派了五个旃陀罗去追杀这个人。还好，这个人终于甩脱了五个旃陀罗，也没有上当。其中有一个旃陀罗就装作跟他很友好，说，我不杀你，我们靠近一下，结果他也没上当。后来又甩脱了空空的聚落，就是「六入」空空的聚落，又甩脱了「六大贼」——色、声、香、味、触、法。

【路值一河者，即是烦恼。】

那么，继续往前跑呢，路上出现了一条大河。佛陀说：光明遍照菩萨，这个逃跑的人路上遇到的这条河就是烦恼，就代表烦恼。

【云何菩萨观此烦恼犹如大河？】

为什么说菩萨观此烦恼犹如大河呢？为什么菩萨们说这个河就代表烦恼，烦恼是一条大河呢？

【如彼驶河能漂香象，烦恼驶河亦复如是能漂缘觉，】

佛陀讲，就好像很多过河的众生，都过不去，都淹死了，就连香象（大象）想要过河，有的时候都淹死在里面了。烦恼河非常难过去，这个缘觉乘的圣人们有的时候都会溺死在烦恼河当中。

【是故菩萨深观烦恼犹如驶河。】

菩萨们看烦恼就是一条大河。

【深难得底故名为河，边不可得故名为大，其中多有种种恶鱼。】

这个大河，河水非常的深，所以说它是河。如果很浅，我们就叫它小溪了；河水很深，所以说是河，而且非常的宽广、宽阔。这条河的边沿你都找不到的，「边不可得」，所以说是「大」——大河。而且这条河里边又有很多的各式各样的凶恶的鱼游来游去的。

【烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。】

烦恼大河就是这样的，里面有很多凶恶的鱼。就好像我们生活中埋伏的定时炸弹一样，不知道就触碰到哪个了。烦恼河里充满了恶鱼（凶恶的鱼）。那谁能渡过烦恼大河呢？只有佛菩萨才能够渡过。为什么呢？因为「佛菩萨能得底故」。佛菩萨能够探到这个河的底儿，所以说这条河是非常非常深的，只有佛菩萨才能够触碰到这条河的边沿。

像过去有个动画片，大家看到过，有一个男子，他的腿可以瞬间变得很长。他只要一说长，他的腿立刻长得很长很长，迈一步就跨过了烦恼河。佛菩萨就是这样，他拥有跨过河岸的能力，可以迈一步，从此岸到彼岸，迈一步就过去了，可以同时触摸到河的边沿。但是凡夫是不行的，所以说烦恼河是非常广大，害了很多愚痴的众生啊。很多众生都受困于河，死在这里面，不是被淹死，就是被恶鱼杀死了，所以说很多愚痴的众生，简直就被葬送在了烦恼河里面。

所以说，菩萨们观察这条烦恼河，

【如大河水能长一切草木丛林，烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。】

轮回中的二十五种存在形式，这一切的众生都是滋生在烦恼河里的，烦恼河是轮回中二十五种众生的母亲，也可以说就是「胎盘」。这里，从烦恼河里生长出来了轮回中的二十五种众生，就如同是河水里长出了各种各样的水草、木头、丛林一样。所以说菩萨们看这个烦恼真的像大河一样。

【譬如有人堕大河水无有惭愧；众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。】

但是，就好像世间有的人，不小心掉到河水里了，他却没有惭愧心一样。这个众生就是这样的，整天掉在烦恼河里，被呛了很多水啊，有的淹个半死，甚至淹死了，但是众生很少主动有惭愧心、忏悔心的。没有。

【如堕河者，未得其底，即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。】

有很多人掉到很深的河水里或者跳进去，有跳河的，掉到河里或者跳到河里不会游泳的这批人，有很多其实都没有到河底就已经死掉了，就已经被水呛死了，就已经灌满了水就呛死了，还没有到河底就已经命终了。掉到烦恼河里的众生也是这样的，还没有触到河的底岸，就是河的底部，这些众生就在轮回中换各种各样的存在形式，「二十五有」，二十五种存在形式。一会儿地狱道的，一会儿天人道的，一会儿人道的，换各种各样的存在形式。

【所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。】

那么烦恼河的底代表什么呢？佛陀说，代表空相。所以前面讲，只有佛菩萨够得到烦恼河的底。烦恼河的河底代表「空相」，你如果能踩到「空相」，你也不会被淹死了。假设一个人的腿特别长，他伸到了烦恼河的河底，假设淤泥没有陷住他的腿，他再另一条腿一迈就过去了。所以烦恼河底很重要，烦恼河的河底是「空相」。如果你能够悟到、修到「空相」，这个人就能够摆脱烦恼河对他的这个威胁。但是，如果你触不到「空相」，这个人就无法出离轮回「二十五有」。一切众生如果不能善修空、无相，就会被烦恼河所淹没。

所以「空相」很重要，我们再一次强调这个《金刚经》的重要性，空相很重要，打坐很重要。其实打坐就是说「从有入空」的过程，对吧？我们关闭六根，不著「有」了，慢慢进入「空」，与「空」合一，感受本然的状态，所以你要想悟到「空相」，听经、闻法加打坐，绝对可以的。

【如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。】

像世间的这些大河，只是能够淹死众生的肉身而已，却没有办法把他的善根给淹死，对不对？他过去世累积的善根福报还在的，他如果轮回，他还会再去利用它。假设他被淹死了，变成一条鱼，他也会成为鱼里比较幸运的，不会被钓上来，也不会被药死、毒死、饿死，是吧？只要有福报在，是可以流传下去的。

世间的河呀，淹没的、淹死的只是众生的身体，却不能够改变你的善根、你的福德，不会改变。但是烦恼大河却不是这样，如果你泡到烦恼大河里呀，就能够坏掉你身心的善法。身体也坏了，心里的善法也坏了。因为在烦恼的搅扰下，人的心不净，贪、嗔、痴、慢、疑种种的恶性习就上来了。尤其嗔心，在烦恼中一般人都会有嗔心，甚至有的时候对家人，在烦恼中你对家人都恶言恶口，「别理我，烦着呢，你能不能少说点呀？」说话很重很重。有的时候对父母都非常的不尊敬，就是因为烦恼导致的结果。假设你天天法喜充满、清净自在，你怎么可能恶言恶语对你的亲人呢？是不是？所以说一定要断烦恼。

佛法的本质就是帮助众生断烦恼的。离苦得乐，苦是什么？就是烦恼。烦恼让你苦，各式各样的烦恼让你苦。一定要断烦恼，断了烦恼才出轮回。烦恼大河，坏掉了众生一切的身心善法，就好像那个「大暴河」。

【彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。】

烦恼太可怕了，像世间的这些大河，世间的河只能够淹死像欲界中的人、畜生这些不会游泳的，对不对？这个世间的大河不会淹死天人，因为天人会飞，不会淹死天人。而且天人很多看水就像琉璃一样，他踩在上面可以走的。但是很多的人，不会游泳的，或者是很多的畜生道的众生，他们就很不幸运了，就被淹死在河水里面了。

但是烦恼大河比世间的大河，比那个世间的流水非常汹涌的，就是暴雨季节的大河还要可怕。为什么呢？因为烦恼大河能够「漂没」（就是能够淹没）三界人天。欲界、色界、无色界的所有众生都会被烦恼所搅扰的。

你们家养了一只猫、一只狗，其实它也有它的烦恼，你仔细观察，它也有不开心的时候，你不够爱它的时候，它没有喝到应该喝的那种水，你给它的水太脏了，还是肥皂水、脏水，它有烦恼；或者饿了，你没有喂它；或者是它想你了，主人总是不在家。这些小猫小狗畜生道都有烦恼，只是相对简单一些。人是高级动物，烦恼也高级、也复杂，是这样子。

【世间大河，手抱脚踏则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度。】

三界众生都被烦恼河所淹没了，世间的大河的话，你要是有个交通工具，手里抱着呀，脚踩着呀，就到了彼岸了。但是烦恼大河却不能够轻易地渡过，必须菩萨靠着「六度」六波罗蜜才能够渡过烦恼河。

今天早晨又有一个师兄，总是向我问问题的师兄又说，醍醐师兄，你每天做什么功课呀？我就说围绕着「六度」。确实每天都是在考虑着「六度」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。所以，其实我也挺感谢这个喜马拉雅上偶尔出现的一些反对的声音，正好修了忍辱了，很感谢他们，不然我的「六度」就无法圆满。非常感谢这些菩萨。

只有通过修「六度」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，通过修「六度」，你才能渡过烦恼河，所以大家一定要修「六度」。而「六度」是菩萨行，菩萨行圆满就成佛了。大家的心愿都要大一点，心放广阔一些。

前几天有师兄发了个人的十五大愿，成佛后怎样怎样，非常棒。有自己的发愿，然后还分享给师兄看，这样能够加强自己的这个前进的动力，非常好。一定要勤修「六度」才能够渡过烦恼河。

下面又讲，

【如大河水难可得度，烦恼大河亦复如是，难可得度。】

世间很宽的河，如果水流很急的话，确实很难渡。大家看那个《西游记》，在收复这个沙和尚之前，那个是流沙河吧，那个河就非常宽，水流也很急，看了就挺吓人的，要是没有好的交通工具，真的是很难渡过。但是烦恼大河其实更难渡过，我们要勤修「六度」才可以渡过。

【云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨，犹故未能毕竟得度，唯有诸佛乃毕竟度，是故名为难可得度。】

为什么说难渡呢？这里讲，就连十住位的大菩萨都未能毕竟渡过烦恼河，只有佛才毕竟渡过烦恼河了，所以说难渡。连十住位的大菩萨，偶尔可能还有烦恼呢，所以一定要成佛。成佛是究竟、圆满，没烦恼。

【譬如有人为河所漂，不能修集毫末善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。】

就好像世间有人要是被河水淹了，他又不会游泳，「不能修集毫末善法」，他正泡在水里挣扎喊救命的时候，你让他怎么行善？不可能的，是不是呀？那众生也是，在陷入自己无量的烦恼的时候，他很难去修习什么「六度」，什么菩萨行，学普贤。很困难。他自己的问题都解决不了，焦头烂额。

【如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能拔济。】

像世间有的人掉到河里了，遇到一些比较幸运的情况，周围正好有会水的人跳到河水里把他救上来，有力气的人、会游泳的人把他救上来，这是很幸运的情况。但是掉到烦恼河里的这些众生，大部分都成了一阐提了，被烦恼所缠绕着，连学习佛法的时间都没有。有的众生非常忙，忙得连学佛的时间都没有，这也非常可悲。

有佛法住世，他却没有机缘学佛，所以就邪见炽盛成了一阐提了。像这样的人，就是忙得都没时间学佛的人，像声闻乘、缘觉乘，甚至诸佛在他面前都没有办法救他。他听佛讲法的时间都没有，打坐的时间也没有，忙得呀。这都属于是业障，过去世业太重了，导致今生无法救拔自己。

【世间大河，劫尽之时，七日并照能令枯涸；烦恼大河则不如是，】

世间的这些大河呀，在大劫快尽的时候，一个劫末尾的时候，七个太阳同时照在天上，非常热，就会使得这个世间的所有河流都干枯。

所以看到这里，大家可以想到「后羿射日」的故事应该也不是传说，既然曾经天上可以有七个太阳了，那么十个太阳也不是没有可能的。在一个大劫快尽的时候，七个太阳同时照在天上，这个天下的大河都干涸，都干枯了，但是烦恼大河却不是这样的。

【声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。】

声闻、缘觉乘，虽然也修「七觉支」（三十七道品里的七觉支），「犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。」

声闻乘、缘觉乘也经常修禅定，也修「七觉支」，但是却不能完全地让烦恼河干枯，所以菩萨感觉这个烦恼真的像非常暴恶的河流一样，非常可怕。

这个「七觉支」，有机会我们再详讲，现在大概地说一说。「七觉支」包括念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支和定觉支。主要是在这个声闻乘、缘觉乘修习禅定的时候，打坐的时候，能感受到这七觉支。

【譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上，取草为筏者；】

接下来，（菩萨观烦恼就是非常暴恶的河流，非常可怕。）又好像有人，就是故事里的那个逃跑的人，畏惧四条毒蛇，畏惧五个旃陀罗对他的追杀，畏惧那个装作跟自己很亲近的人，也畏惧（色声香味触法）六大贼，到最后，他舍离了空空的聚落，然后一直往前跑啊跑，随路而去，就来到了河边，就取来了草木编了一个筏子，一个渡河用的筏子。

【菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏度烦恼河，到于彼岸常乐涅槃。】

那么菩萨也是这样的，就是畏惧地水火风「四大毒蛇」，畏惧「五阴」这五个杀手，畏惧那个「乍现亲善」的那个贪爱、爱欲，畏惧「六入空聚」，被「六尘恶贼」所恼害，所以菩萨们就为了渡过烦恼河而修戒定慧，这样就解脱了，解脱了「人、法」对他的束缚。「我」空了，「法」也空了，「空」也空了，这样子。然后又勤修六波罗蜜，勤修三十七道品，把戒、定、慧，把解脱知见，把六波罗蜜，把三十七道品，当作是自己用草木编的筏子，就依着这个交通工具就渡过了烦恼河，就到了涅槃的彼岸了。「常乐涅槃」，就享受涅槃的快乐。

【菩萨修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生烦恼河。以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受；以忍受故，则不生漏。】

这些菩萨们非常伟大，很多都是乘愿再来的，明明已经渡过烦恼河了，怎么又回来了呢？他们在想，如果我不去忍受烦恼河中身的苦恼、心的苦恼，我就不了解众生是苦到什么程度，我就不能给众生开出很好的、很有效的药方。所以菩萨们度众生的时候，有的时候众生经常生的病，他也故意去得这种病，他感受这个病是什么样子，然后他开出最恰当的药方来，所以菩萨是最无私的。虽然有如是等身心的苦恼，他都默然忍受，所以，五浊恶世娑婆世界是堪忍，是需要忍受的地方，是需要佛菩萨忍受的地方，也是需要众生忍受的地方。

明明都解脱了，为什么还回来？明明都已经康复出院了，为什么回来再做一个病人，陪伴着病人？就是为了救度众生的缘故。所以，佛菩萨对于这种身心的苦恼，他是一种主动的选择、忍受和承担。因为是主动的，所以他不会生出各种漏失。你要是被动地承受，那你很可能就因为有烦恼，然后你就贪、嗔、痴、慢、疑了，对吧？主要是嗔了。那么佛菩萨，他主动来承受，他主动来感受这个角色，主动来感受剧情，他就不会让自己的恶性习气露头，因为他没有习气了，因为他主动承担，他主动选择的。

像我们，有的时候说，现代人生活得太安逸、太快乐，没意思，所以有的人就喜欢去玩一些极限运动来挑战自己，是不是？甚至喜欢一些玩命的运动，挑战自己，找刺激。这种运动，即使在进行的时候很苦、很吃力，但是众生也会觉得……，他不会生起嗔心，他只会坚持，他觉得甚至是一种享受，是一种苦苦的、过瘾的享受，对不对？因为他主动来选择他去体验的，所以他就不难受了，就成了享受了。但是被动承受的众生，他往往就觉得这是难捱的，这是讨厌的，自己会生厌离的。

【如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。】

乘愿再来的菩萨们，主动来承受这一切，所以不会有各种「漏」产生。那如来就更不会有漏了，所以「诸佛不名有漏」，所以漏断了、漏尽了才是诸佛。「诸佛非漏」，无有漏。但是也不能说如来诸佛跟「漏」毫无关系。为什么呢？因为一切相中都有漏。那如来却行走在一切相中，对吧？如来有的时候化现为无情众生，有的时候化现为有情众生，有的时候化现为天人，有的时候化现为人，有的时候化现为鬼，他去度众生，他什么都化现，常行于有漏当中，示现为有漏的模样。所以呢，也不能说佛陀跟「漏」没关系，因为他有的时候示现「有漏」。佛陀当年也示现生病对吧？他在变作鬼去度鬼的时候，他也显得很凶恶。

前段时间还有师兄说，这个释迦牟尼佛好不容易来一次，为什么只活八十年，不活得更久一点？这都跟因缘有关系的。他示现为人，那就一个平均寿命中还相对长寿的，就可以了。八十岁，在二千五百年前算是比较长寿的了。佛陀有的时候也化现了一天人呢，那他的寿命就跟他所化现的那一天界的人的寿命就是均等的；他如果化现为鬼，那就跟鬼道一样的；有的时候也化现为山川河流，你不知道佛陀有多少岁。所以大家不要太著相，不要很著相地去提问题，要多多地思考，你的头脑要打开才行。

【云何如来非无漏也？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。】

佛经常行于有漏的「相」当中，但是他却不粘著这些，他只是说示现「有漏」而已，他不是真的「有漏」。真的「有漏」的是谁？是轮回中的二十五种众生。，这些众生是真的有漏。所以说，声闻、凡夫，他们如果说佛有漏，那是错的。其实，如来真身是没有漏的，大家都明白。

学了《涅槃经》以后，对于佛法思想就不会再领悟得有偏差了，因为《涅槃经》是怎么都讲：正的也讲、邪的也讲，上面也讲、下面也讲、中间也讲，就这样子，里里外外，把整个的这个佛法体系给你翻个遍。所以说，学了《涅槃经》，就对于释迦牟尼佛的思想一览无余了，可以这样讲。大概是什么样貌，一览无余，就好像你画画之前先勾一个草图一样。

【善男子，以是因缘，诸佛如来无有定相。】

所以说，你看诸佛如来，也不是说固定不变的就是隐身的状态，他有的时候也会显化，有的时候也示现，所以「无有定相」，不是说只是一种相，不改变的。

【善男子，是故犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。】

所以呢，这里就回答光明遍照菩萨，说：像众生里那些犯了杀盗淫妄的众生，或者是诽谤了大乘方等经典的众生，还有一些一阐提断了善根的众生，他们的性质也是会变化的。就如同如来，他有的时候隐身，有的时候示现一样，众生的状态有的时候迷，有的时候觉，也是会变化的。所以说犯了杀盗淫妄的众生，他可能也有放下的时候；诽谤了方等经的众生，可能觉悟了反而去传扬方等经了；有一些断了善根的一阐提，有一天突然信佛了，信得比谁都虔诚。一切皆有可能啊。

【尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：如是，如是，诚如圣教，一切诸法，皆悉不定。】

是这样的，是这样。师父呀，就像您说的一样，「一切诸法，皆悉不定」。其实，只要是显化出来的法，哪有确定不变的呢？

【以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。】

因为一切都是有变化的，所以如来入涅槃也不是永久的。他该出现的时候还是会出现的，只是出现的时候你未必能够感觉到而已。

【如佛先说，菩萨摩诃萨修大涅槃闻不闻中，有涅槃、大涅槃。云何涅槃，云何大涅槃？】

光明遍照菩萨又开始问问题了，说：您讲得很对，我已经了解了，如来不是究竟永入涅槃的，他可能还是会回来的。但是前面您讲法的时候提到说，菩萨学习《涅槃经》，就能听到过去听不到的东西，菩萨们修习《涅槃经》，要证「大涅槃」，不要证普通的「涅槃」，那什么叫普通的「涅槃」，什么叫「大涅槃」呢？

【尔时，佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉！善哉！善男子，】

这个时候佛就赞美光明遍照菩萨说：「善哉，善哉，善男子」，太好了，真的是很善于思考。

【若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。】

你真的是总持一切法了，所以能问这样的问题。你问的问题都能利益无量的众生。

【善男子，如世人言，有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、大天，有道、大道；涅槃亦尔，有涅槃，有大涅槃。】

接下来佛陀就做类比：

善男子，就好像世间人有的时候形容说，这儿有一片海，那儿有一片大海。你看海，分普通的海，还有大一些的海——大海。众生在提到河的时候，说这儿有条河，有的是小河，有的是中河，有的是大河，是吧？那边有条大河。然后在相上，众生描述的时候说，这儿有个山，然后那边有个大山；这儿有一片地，那儿有一片大地；这儿有一座城，那儿有片大城，甚至还有巨型城市、微型城市，还有巨型城市。那么，有众生，也有大众生；有国王，也有大王（有王，有大王）；有人，有大人；有天，有大天；有道，有大道。涅槃也是这样的，有「涅槃」，有「大涅槃」。就是在「相」上去作一个比较，去作一个比较，就有「涅槃」，有「大涅槃」。

【云何涅槃？】

那什么是「涅槃」呢？普通的「涅槃」？

【善男子，如人饥饿，得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；】

善男子，就好像一个人饿了很久很久，非常饿，终于得到点儿饭食，虽然没有吃太饱，但是也很舒服了，很自在了，很安乐了，这种安乐就类似普通的「涅槃」。就说，我从这困境解脱了，终于舒适了，这种安乐叫做「涅槃」。

【如病得瘥则名安乐，如是安乐亦名涅槃；】

那还有的情况，像一个病人得病好久了，终于康复了，得到了安乐，这种安乐也叫「涅槃」，解脱了，舒服了，自在了。

【如人怖畏，得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；】

还有的人陷在无边的恐怖和畏惧当中，走夜路非常害怕，总是回头，总是感觉周围有谁在跟踪自己，听着自己的脚步声好像是别人的脚步声，东张西望，非常害怕。念佛号有的时候还颤颤巍巍的。那这样的人走着走着，终于来到了一个明亮的殿堂里，家人围绕着他，朋友围绕着他。那像这样的人，从怖畏当中解脱了，来到了一个可以皈依的、可以依靠的港湾了，得到了安乐，这样的状态就如同「涅槃」。这是普通的「涅槃」，舒适了，自在了。

【如贫穷人，获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；】

还有一种情况，像有的贫穷人，非常贫穷，什么东西都没有，甚至全家人共穿一条裤子。据说目前在西南的个别地区，非常贫穷的人家，一家人穿一条裤子，非常的可怜啊。像这样的贫穷人，突然得到了七宝之物了，金、银、琉璃、玛瑙、砗磲等等这些七宝，他可以换钱了，很开心。得到了这种开心、这种安乐，也可以讲叫「涅槃」。

【如人观骨，不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。】

还有的情况，有的人本来这个淫欲心炽盛，淫欲心非常炽盛，无法控制自己，念「楞严咒」也没用，少吃也没用。怎么办呢？修「白骨观」，经常修白骨观，看谁都是一堆白骨的时候，他的贪欲之心再也没有了。他就舒适、快乐了。想着，我修了这么多年，就是这一关难破，终于过关了，舒服、自在。这种感觉，也可以讲叫「涅槃」。

【如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？】

那前面提到的这些「涅槃」，都是从一个极致的困境转入了一个极为安乐的环境里面，这种转化、舒适，这个只能说是叫「涅槃」，还不能叫「大涅槃」。为什么呢？

【以饥渴故、病故、怖故、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。】

就是前面举的这些例子，说，一个人，远离了他的饥渴，远离了他的疾病，远离了他的恐怖、畏惧，或者远离了他的贪淫之心等等，只是说一种状况转化到另一种比较好的状况，所以只是叫「涅槃」，还不能称之为是「大涅槃」。

【善男子，若凡夫人及以声闻，或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也；】

还有一种情况也叫涅槃，还不叫大涅槃。像有的凡夫，或者声闻弟子（就是听佛讲法慢慢开悟的人），或者因为世俗的缘故，或者因为学习圣道的缘故，慢慢修啊修，终于欲界的结断了，烦恼断得差不多了，得到了安乐。像这样的情况，也叫「涅槃」，还不能叫「大涅槃」。

那什么叫做「大涅槃」？下面又讲：

【能断初禅，乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？还生烦恼有习气故。】

有的人能够断掉初禅，甚至能够断掉非想非非想处天的这些烦恼结，得到了安乐，这样的安乐也是不能叫「大涅槃」。

你看，能够断掉初禅，证二禅、三禅、四禅了，到最后已经能够超脱非想非非想天，出了无色界了，觉得很美、很自在呀，他就以为得证「大涅槃」了吧。佛陀说还不是，那个还不叫「大涅槃」。为什么呢？因为，虽然你暂时性在禅定中逃出了三界，初禅、二禅、三禅、四禅，慢慢出去了三界了，但是你要是回到红尘中你还会生烦恼，你还有习气。这种习气和烦恼断得并不彻底，所以这个不能叫「大涅槃」。

【云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，】

像声闻乘、缘觉乘，有的时候还有烦恼习气，因为，还是会偶尔执著「我」，执著我的身体呀，我的衣服呀，我走了，我来了，我在讲法呀，或者我在听人讲法呀，我开悟了。还有所执著，那就不能叫做「大涅槃」。你的烦恼、习气还没有真的断干净。

【诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我无乐，唯有常净，是则名为烦恼习气。】

为什么说声闻、缘觉还没有证得大涅槃呢？有的时候他们对于佛法的了解并不究竟圆满。他们认为，如来入涅槃了，入到涅槃就是空，就是很静、很恒常，不生不灭，但是不快乐，也没有生命力，就是顽空、断灭空、死空的那种状态，什么都没有，什么也不想干了，也不想行慈悲利益众生了，就想在这儿等死，等死、等往生。这样的状态都不对，这就证错了、证偏了。

声闻、缘觉有的时候就偏掉了，就认为涅槃就是非常恒常的、寂静的、清净的，什么事也不干，这就是「涅槃」。他们不认为有一种真我生命力的存在，也不认为很快乐，也不认为生命会再度有激情，不认为。所以说声闻、缘觉没有真的断掉烦恼、习气，他还有邪见给他造成的烦恼和习气。

他们甚至还认为，

【佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，】

他们认为佛、法、僧不是一回事。佛、法、僧不是一回事，佛是佛，法是法，僧是僧，不要当一回事。他们也认为，如来入涅槃就真走了，不回来了。

【声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乘所得非大涅槃。】

他们还认为，自高自大地认为，我们声闻、缘觉乘，我们证得的涅槃，我们打坐都出了三界了，我们证的就是佛的涅槃，我们声闻、缘觉证的涅槃跟佛的涅槃一模一样。这都是错误的邪见。实际上佛陀讲了，「二乘所得非大涅槃」。二乘人证的也就是个涅槃吧，勉强叫个普通的涅槃吧，不叫「大涅槃」。

【何以故？无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。】

这部经叫《大般涅槃经》，简称《大涅槃经》。也就是说，我们要证的是「大涅槃」，不是小涅槃、中涅槃、普通的涅槃。

【善男子，譬如有处能受众水，名为大海；随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃；】

什么地方是「大涅槃」呢？就好像世间有的地方非常凹陷，这个海平线很低很低的，就是它这个海底很深很深的，它就容纳了一切水，容纳了「众水」，很多水。水往低处流，很多江河湖海的水慢慢都流到大海里，这片水域叫做大海。

那么什么是「大涅槃」呢？就是声闻、缘觉、菩萨、佛到最后入呀入，都入到这同一个地方来了。这个地方有过去的声闻，有过去的缘觉，有过去的菩萨，有过去的佛，修着修着，证啊证，证到圆满都到同一个地方来了，这个地方叫「大涅槃」。

【四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。】

「大涅槃」能摄取一切善法。佛经里最高、最圆满的境界，无论是「四禅」，还是「三三昧、八背舍、八胜处、十一切处」，只要是佛经里提到的最高无上的善法，全都汇入这里——「大涅槃」。「大涅槃」里包含一切无量善法。

所以有的师兄说，醍醐师兄，我刚学佛就听了《涅槃经》。这样的师兄是太幸运的，他没有经过小溪，没有经过江、河、湖，直接到了大海里了。《大涅槃经》是整部《大藏经》的浓缩，一切佛经的一个浓缩。所以说你太幸运了，直接就入到海里来了，不需要再周转了，所以「摄取如是无量诸善法」，所以叫「大涅槃」。

【善男子，譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。】

佛陀说：善男子，就好像有河，有的河很深，这个世界上非常大的大象——第一香象（香象有的时候代表发情期的很凶猛的大象），「第一香象不能得底，则名为大」。有的河深到什么程度？最大的象、非常凶猛的象都没有办法触到河的底，这个河就很深很大的。声闻、缘觉一直到十住菩萨都没有办法明明了了地见到佛性，所以说声闻、缘觉和十住菩萨证的，充其量就是普通的涅槃，不是「大涅槃」。如果你能明明了了见到佛性，那么才说明你已经证入了「大涅槃」。

【是大涅槃，唯大象王能尽其底。大象王者，谓诸佛也。】

就好像大象之王才能够踏到一条大河的河底一样，佛陀就像大象王一样，只有佛才能够穷尽烦恼河之底，只有佛才能证入「大涅槃」。

【善男子，若摩诃那伽及钵健陀大力士等，经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨，摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。】

就好像世间的大龙象、钵健陀大力士，这些世间很伟岸的众生，经历很多很多时候，都没有办法登上一座非常高的山。声闻、缘觉和诸位菩萨们、大力士们，没有办法见到「大涅槃」，还要继续修。

我们了解，佛陀在这里是在刺激座下的弟子们，因为当时听《涅槃经》的弟子们，很多都是声闻、缘觉，很多都没有成就，所以佛陀一再地刺激他们说，你们要继续努力，你们证的只是普通的小涅槃，不是究竟圆满的「大涅槃」。你们还没有到达山的最高处呢，你们要加油啊。是这样的良苦用心。所以一再强调「大涅槃」的重要性，「大涅槃」是怎样的殊胜、怎样的特别、怎样的稀有。

【复次，善男子，随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城；】

世间小王住的城市就叫小城，转轮圣王住的城市才叫大城，甚至叫大国了，甚至是「四大洲」，转轮圣王统摄「四大洲」。

【声闻、缘觉，八万、六万、四万、二万、一万住处，名为涅槃；无上法主圣王住处，乃得名为大般涅槃。以是故名大般涅槃。】

声闻、缘觉乘的人，无论是经历八万个大劫、六万个大劫、四万个大劫、两万个大劫，还是一万个大劫，他们安住的境界都只能叫做普通的涅槃境界，但是只有无上的法王、圣王居住的地方才叫「大般涅槃」。

法王、圣王，这儿代表佛。

【善男子，譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。】

有的人见到各种军队，他都不害怕，这样的人叫「大众生」，心很大，很有勇气的。

【若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。】

要是有的众生见到了三恶道，见到了烦恼恶业，他也不害怕，还能够从中「广度众生，当知是人得大涅槃」。

只要你面对着三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）不害怕，面对周围一切的烦恼，这个恶业深重的世界，你不害怕，一点都不害怕，而且你还能够帮助佛菩萨广度一切众生，那你这样的人一定能证得「大涅槃」。

接下来还讲，

【若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫；菩萨亦尔，有大慈悲怜愍一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河，普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。】

怎么样证得「大般涅槃」？佛陀还讲，除了刚才讲到的，面对世界上各种军队、战争，你不害怕；面对三恶道和一切烦恼、一切恶业，你出淤泥而不染，还能度众生，同时还能恭敬沙门、婆罗门，还能够供养父母，好好孝顺父母，又恭敬沙门（修行人）、婆罗门（僧侣、学者，有智慧的人），恭敬这些人；然后一直「修治善法」，「修治善法」，奉行十善业道；「所言诚实」，说话很诚实，不会欺骗别人；能够忍受一切的逆境、伤害、违缘障碍，然后该布施，需要自己布施的时候还能够布施给那些贫穷、困乏的人，这样的人就是人中的「大丈夫」。无论你是男人女人，只要你做到以上几点，你就是「大丈夫」，就是菩萨。就像菩萨有大慈悲，能够怜悯一切。「于诸众生犹如父母，能度众生于生死河」，就把众生看做是自己的孩子一样，像父母亲对待孩子一样爱众生，度一切众生过生死的烦恼河、轮回的烦恼河，然后向众生显示「一实之道」，就是真理实相。如果能够做到以上这些，你就能够证得「大般涅槃」。

接下来佛陀又讲，

【善男子，大名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃。唯佛菩萨之所见故名大涅槃。】

善男子，「大」代表不可思议，如果不可思议的话，一切众生就不能信。所以这个「大涅槃」的境界，很多众生是无法相信、无法了解了，所以它非常的殊胜、非常的罕有，叫「大般涅槃」。只有佛菩萨能够真正地了解、明见。

【以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得故名为大。】

「大涅槃」为什么说它大呢？因为有无量的因缘然后才能证得它。你要广行「六度」渡过烦恼河，采用各种各样的方法帮助一切众生渡过烦恼河，要在无量的因缘中采用无量的善巧方便才能渡过烦恼河，所以说「大涅槃」很难证，但是是真的「大」。

【善男子，如世间人以多因缘之所得者，则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。】

善男子，就好像「世间的人有很多的因缘之所得，则名为大」。大涅槃也是这样的，「以多因缘之所得」，所以叫「大」。

就是，我们在成佛的路上会遇到各种各样的情况、各种各样的试炼，你随时都要松松松、空空空，做好迎接一切的准备。要充满激情、充满热情迎接一切，无论是好的坏的，你都要去迎接，这样你才会感受这无量的因缘。然后在无量的因缘中度无量的烦恼，然后度无量的众生。当你一切烦恼都度完的时候，都消失的时候，那么你发现，好像众生都被你度完了，看哪个众生都像佛菩萨，那个时候你就成就了。所以，菩萨帮众生成佛的过程，就是自己圆满佛果的过程。如果菩萨不度众生，菩萨是无法成佛的。

跟大家去分享这部伟大的佛陀的最后一部经的时候，每一次读这部经的名字，感觉都非常棒。大家感受《大般涅槃经》，「大般涅槃」，「大涅槃」，你的心量会放得很大很大。所以有的时候经文的名字其实也像咒语一样的，因为经文的名字它也浓缩了该部经的精华。

无上甚深《大涅槃经》，百千万劫难以遭遇；我们幸运得以受持，好好践行如来真意。

众生无边誓愿度，

烦恼无尽誓愿断，

法门无量誓愿学，

佛道无上誓愿成。