《大般涅槃经》讲解 第157课·爱欲与六贼 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

欢迎继续来学习《涅槃经》的第二十三卷。今天的课程内容相当地贴近我们的现实生活，所以希望大家能够注意听。

上节课，佛陀讲了一个故事：一个国王在箱子里养了四条毒蛇，然后找人来照顾这四条毒蛇的饮食起居，还要给毒蛇洗澡，还不能够让任何一条毒蛇生了嗔恚心。如果做不到的话，这个人可能会被当众杀头，所以这个养蛇人就吓得跑了。一听说他跑了，国王就派着五个旃陀罗（杀手）去追他。这一路上这个逃跑的人跑得很辛苦，旃陀罗在他后边追得也很辛苦。

这个故事其实是一个象征和比喻，前面讲了四条毒蛇代表「四大」——「地、水、火、风」，追着这个人的五个旃陀罗，其实代表「色、受、想、行、识」（五阴）对于人的穷追不舍。怎么样能够摆脱「五阴」的干扰呢？菩萨们要修习「八圣道」、修习「六波罗蜜」（六度）、要修习「四无量心」，这样才可以。这个只是空洞的口号，具体怎么做呢？

接下来看：

【亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。】

说，菩萨们认真修「八圣道」，就好像那个人畏惧四条毒蛇、畏惧五个旃陀罗，所以找个路就赶快跑，无所顾虑，毫不留恋，一直往前跑一样。

【诈亲善者，名为贪爱。】

那么故事里也讲，追着这个逃跑者的五个旃陀罗后来想：我们追得快，他跑得也快。怎么办呢？他们就把刀藏起来，又派了其中一个人「诈现亲附」，装得跟这个人很亲近，说：你看，我也没拿刀，你不要跑了，我不伤害你（装着跟他亲近）。装着跟他亲近的这个旃陀罗代表什么呢？佛陀说（这也是个比喻，是个隐喻）：装着跟这个逃跑者去亲近的这个旃陀罗（杀手），其实就是「贪爱」（贪欲、爱欲）。根据经文的意思，「贪爱」指的是对于爱欲的贪恋。

【菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。】

菩萨摩诃萨看到「爱欲」这个结缚，就感觉像是装得跟我做好朋友的一个恶人、一个冤家对头一样的。

【若知实者，则无能为；若不能知，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；如其不知，轮回六趣具受众苦。】

如果你能看清了爱欲的本质的话，你就不会受它的影响了；如果你看不清它的本质，你必定为爱欲所害。贪爱就好像是装着跟你很亲近的一个想要伤害你的杀手一样，「若知其性，则不能令众生轮转生死苦中」。

为什么说爱欲这么可怕呢？我们每个人都来自父母的爱欲。《楞严经》中也告诉我们，「淫心不除，尘不可出」。如果对于爱欲、对于行淫还有贪恋的话，你必定是出不了轮回的，必定出不了。「如其不知，轮回六趣」，那就在六道里继续轮回吧。

为什么说「贪爱」如此的可怕呢？我们都知道，因为世俗人，男女之间只要爱就会有欲，它简直是一个连锁反应：只要有爱，就会有欲；只要心灵上契合，肉身上它也会渴望合一，这是必然的，每个人都是如此的。虽然也有一些欲望不是因为爱而生，是因为生理的原因，但是如果有爱的话，一定会有欲的。有爱就有欲，有欲断不了，就无法出离生死，所以就会在轮回中「具受众苦」，会忍受、承受各种各样的磨难和痛苦。

【何以故？爱之为病，难舍离故。】

为什么呢？因为爱就像是一场病一样，「难舍离故」。

我们知道，「病来如山倒，病去如抽丝」，就说生病很快（突然就得病了），但是你忽略了这个病很长的一个蓄谋期了，突然好像就得病了。但是要医治这个病，想要病好，就需要很久很久，有的病要治好久才能好，甚至得了不治之症，就难好。

爱就像是一场病，（佛经是很美的！）难舍离，一旦得了「爱之病」，其实是很难舍离的。所以「爱」——贪爱，就好像装作跟你很亲近的一个冤家来找你了，你很难逃脱它。

【如怨诈亲，难可远离，怨诈亲者常伺人便，令爱别离怨憎合会；】

就是爱欲会搅扰你，趁着你不注意的时候，找到你的弱点进攻你，然后你就会饱受「爱别离」之苦，或者「怨憎会」之苦；一开始是因为爱在一起，因为爱在一起，又无法忍受别离。但是有的时候，有的人一开始是爱人，后来变成仇人了，「不是冤家不聚头」，到最后反应过来，我跟他原来是一场孽债，原来过去世是仇人，他是来骗我的——骗我钱的，还是骗我色的，种种纠葛、纠纷。很多时候爱欲都是开始得很美丽，结束得非常悲惨。

【爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。】

恋爱中的男人女人一般都是智商为零，所以一旦爱起来之后，往往就会远离一切善法，就会不由自主地生起贪心、贪婪、占有欲、嗔心。得不到或者得到的爱太少，感觉不公平，就会嗔恚、抱怨、痴心、愚痴，缺少智慧，只想着对方，也不做功课了，也不读经、抄经了。爱欲使人远离一切善法，「十善业道」就不用提了，慢慢都荒废了，「近于一切不善之法」，陷在爱欲中的人很难有清醒的头脑，往往会慢慢地就滑向了不善之法，不由自主，无法控制，像中了毒瘾一样。

【以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。】

聪明的菩萨摩诃萨们（大菩萨们），要是他们去看「爱欲」这个事情，一眼就看到了爱欲的本质，就是装得很美好的一个冤家过来了，一个来找我麻烦的杀手过来了，所以看到了爱欲，真正的菩萨摩诃萨是「见如不见，闻如不闻」，见了像没看见一样——不动心，听了像没听见一样——不动心。看见了美色不动心，听到了甜言蜜语不动心，这是聪明的菩萨摩诃萨。

【如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故后还不见；声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。】

只有菩萨摩诃萨能够对于爱欲有如此深的抵挡功夫，但是一般的声闻乘、缘觉乘还做不到。声闻、缘觉在打坐修禅定的时候，可能也证得神通了，也能够去无色界了，但是一旦陷入世俗生活，也可能经常被美色迷惑，这是声闻乘、缘觉乘，他们是经常退转的，是不稳定的。

就好像凡夫之人，偶尔也看到了，生死轮回真的是很苦，也想超离。学了一点点佛法的智慧，说我也想超离，我也想放下。但是还是因为愚痴障碍了自己、覆盖了自己。一开始见到了生死的过患，过了几天又忘记了，就是这样子，开启了一点点智慧，后来又被无明覆盖了，看不见生死轮回的种种过患了。声闻乘、缘觉乘就是这样的，不稳定的。

「虽见不见，虽闻不闻」，所以声闻乘不像菩萨摩诃萨那么稳定，但是也尽量地去做。因为佛给声闻、缘觉讲法时，说你们放下「六根」，放下「六尘」，放下「六识」，又给他们讲「无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入……」，讲「十二因缘」，他们经常听佛讲法，也了解了，所以也强力地控制自己，说我见到了就像没看见一样，听到了就像没听见一样，但是是需要下苦功夫的。菩萨摩诃萨不需要刻意地去做，他已经做到了见如不见、闻如不闻，但是声闻、缘觉是要下一定的功夫强力克制自己的，是比较困难的。

【何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。】

因为爱欲炽盛，如果爱欲充满了你的心，你即便是见到生死轮回很苦的，你也不能够强力地割舍爱欲对你的束缚。对你造成最深束缚的爱欲，你无法斩断它，没有办法立刻斩断它，这样就耽误你获证阿耨多罗三藐三菩提。

我们知道，佛陀跟耶输陀罗（佛陀出家前的妻子）之间无数世都有牵绊，无数世都曾经是夫妻。那么在二千五百年前的一次，乔达摩·悉达多投胎转世，他最终还是割舍了对于耶输陀罗的爱欲，他出家了，后来证道了。如果不出家，可能还是不能够证得无上正等正觉。好在耶输陀罗在佛的感染下，后来她自己也出家了。

在《法华经》里，佛陀也给耶输陀罗授记了，说她未来也成佛了。这个场景大家应该还有印象，就是说是佛陀先放下的，然后又影响了他的妻子耶输陀罗也放下了，后来认真修，都修成正果了。佛陀当时讲：「汝于来世百千万亿诸佛法中修菩萨行，为大法师，渐具佛道。于善国中当得作佛，号具足千万光相如来」。就是说，耶输陀罗不是立刻成佛的，她是在之后又在百千万亿佛所在的地方认真地修习佛法，修习菩萨的「六度」之行，后来她也成了大法师，给别人讲法，慢慢地就圆满了自己的菩提之道，后来成就了，也作佛了，她的佛号是「具足千万光相如来」，非常的辉煌！（这是未来的故事了）。如果不放下，就没有真正的解脱和成就了。是佛陀先放下的，所以他的妻子随后放下。如果不放下，是真的没有办法成就的。

过去也有师兄问，也有一些不信佛的人去质疑，说：如果人人都放下了，人人都出家了，那世界不就不存在了吗？实际上世界本就不存在，只是一场梦幻，也不会存在说人人都出家的情况，倒是人人都修习佛法是有可能的。肯定会有一批人是在家修行的，在家修行的人，我们需要放下的是邪淫以及对于正淫的过分贪著。那么受了菩萨戒，正规的菩萨戒是不允许行淫的，要是按照《梵网经菩萨戒本》，是不允许的。因为只要行淫，他是脱不了「六道」的，这个大家是了解的。

那么有没有可能说，我们在家人不放下淫欲也成佛呢？过去我也咨询过曾经认识的一个师父，他说：你看，密勒日巴尊者、莲花生大师，那些也都是特例了。但是据我们所知，在汉地，真正能够修出来有所成就的这些在家居士，往往最后也都过着禁欲的单身生活，基本上都是这样的，所以大家心里有数就行了。

如果你是在家人，你现在还无法出家，你就必须把你该扮演的角色扮演好，你要意识到：这是我该扮演的角色，扮演好这个角色是我的责任，你要这样想。因为如果你没有出家，你也有妻子、有儿女，如果你毫不顾及家人的感受的话，对于众生是极大的伤害，何谈慈悲？所以扮演好自己的角色，这正是慈悲的体现，也算是菩萨在修习「布施摄、利行摄、爱语摄、同事摄」，一种善巧方便，这是没办法的权宜之计。

那么这部经大部分的内容是适用于出家人的，出家人对于爱欲绝对是要断得干干净净、彻彻底底的，如果你暂时还做不到的话，那么还不是出家的最佳时机。

前几天在QQ群里面，一个师兄发了一个电影的介绍：在西藏，有一个师父很小的时候（几岁的时候）就出家了，一辈子没碰过女人，后来，在他青壮年的时候，遇到了致命的诱惑，他当时就开始纠结，到最后还是为了这个女人还俗了，投入了世俗生活。但是过了一段时间世俗生活，自己深深地沉迷到五欲六尘当中，他又开始觉得自己染污深重，他又想出离，在他想出家的时候，他的妻子又拦住他，给他造成了极大的纠结和痛苦。那个电影确实是蛮深刻的，师兄们倒是可以关注一下。如果你今生注定不出家，你打算怎样进行你的修行生活？请大家好好地想一下这个问题。

接下来回到经文，

【以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。】

菩萨摩诃萨感慨：他们看世间的爱欲之结缚，爱欲像打了个结一样，有开始就没有结束，就好像装得很亲近的一个冤家，好像是掺了毒药的糖一样，乍一看很美，乍一尝很甜，但是接下来就是无穷的酸、甜、苦、辣等着你。

【云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。】

为什么说菩萨们看爱欲之结非常可怕呢？因为爱欲，它「如怨不实，诈现实相」，就好像这个故事里面想要追杀这个逃跑者的其中这一个旃陀罗，他藏起了刀，装着说，「我不杀你了，我跟你很友好」。其实他是骗你的，当你跟他靠近以后，他依然还是该伤害你就伤害你的，所以他对你的心不是真实的，是装出来的，不可亲近的。他是装着跟你很亲近的，其实心里是不善的，是想要害你的。装出来的善相，「实是不爱」，他没有真的去爱你，是装的爱你而已。

「爱欲」这个事情，往往就是开始得很美丽，中间很痛苦，结束得很悲惨。大多数情况下都是这样子，让人一声叹息，所以菩萨摩诃萨就看破了，就放下了。

【何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，】

因为「爱欲」就好像旃陀罗杀手一样，装得是跟你友好，但是找到了一个机会就想要害你的。爱就是这样的。

【常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。】

爱欲常诳惑一切众生，爱欲总是让众生陷在里面拔不出腿来，甚至很多的法师们都有绯闻，说跟某某人纠葛不清了，阿难尊者也曾经有过绯闻。在这个红尘当中，这些都很正常，所以爱欲是经常埋伏在各处的，在关键的时刻就给你使绊子。有的时候，我们修行到一定程度，感觉自己无有烦恼、无挂碍了，突然可能又有一个事件发生来考验你，总是这样子。爱欲诳惑了天下的众生，诳惑了一切众生，使得众生轮回在生死当中。

【以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。】

所以菩萨们对爱欲是绝对不会动心的。

【怨诈亲者，但见身口不睹其心，】

为什么说他是装出来的亲近呢？因为他只是身体表现上对你不错，嘴里说着甜言蜜语，但是他的心你不知道。爱欲也是这样子的，我们跟人相处的时候，能够看到他（她）的表现，能够听到他（她）说的话，我们参不透他（她）的心。所以说，女人心、男人心都像海底针一样——参不透。

【是故能诳；爱亦如是，唯为虚诳，实不可得。】

没有人真的能够得到他想要的爱，总是飘飘渺渺的，好像想够又够不到的这样的，总是有期待，又有失落、有失望，爱是很虚妄的，是不可得的。

【是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。】

今天重点讲的是爱情，讲的是爱欲，爱欲的过患。

像这个追杀你的装着跟你很亲近的冤家，他是有始有终的，他有追杀你的时候，也有停下来的时候。有时候追累了就不再追你了，是吧？你可以藏起来，让他抓不到你。但是「爱欲」不是这样的，「爱欲」这个东西无始无终，无始劫以来就伴随着众生了，因为没有「爱欲」、没有淫欲，简直就没有轮回，无始劫以来，爱欲陪伴着我们，很难讲它什么时候才能结束，你非常难远离它。

【怨诈亲者，远则难知，近则易知；爱不如是，近尚难知，况复远耶？】

像追杀你的这个杀手，装着跟你亲近，「远则难知」，你要是离他很远，他对你就没有把握，他不知道你，你也不知道他。近了，你才能感觉到他，他也能感觉到你。但是爱欲、爱情不是这样子的，你就算离你所爱的人很近、很近，你往往也没有办法真的懂他的心，就别说离得还很远了。

【以是义故，菩萨观爱过于诈亲。】

所以菩萨们感觉「爱欲」太危险、太复杂、太费脑子、太费心思了！简直比追杀自己的那个装得很亲的杀手还要狡猾。

【一切众生以爱结故，远大涅槃，近于生死；】

众生如果陷在爱欲当中，就会离涅槃越来越远了，就会离生死轮回越来越近了。

【远常乐我净，近无常、苦、无我、不净，是故我于处处经中说为三垢。】

如果你陷在了爱欲当中，你就离涅槃的「常、乐、我、净」越来越远，你就会离无常、苦、无我、不净越来越近。所以佛陀说，我在很多很多经里，我在《处处经》中，我几乎在每一部经里都给大家讲，贪、嗔、痴是三垢，爱欲要小心，「女人是老虎」，类似这样子的话。

【于现在事以无明故，不见过患，不能舍离。】

但是众生（当事人）遇到的时候，就是因为无明业力捣鬼，他无法看见过患，他总是觉得这个事情虽然也苦，但是乐更多，对我更有吸引力，就好像酒，虽然很辣，但是我上瘾了，就是想喝它；烟虽然很呛，我就是无法忍住不去吸它。所以众生看不到爱欲的过患，不能够舍离爱欲。

【爱怨诈亲，终不能害有智之人。】

爱欲虽然非常的狡猾、奸诈，但是它却不能够害那些有智慧的人。

【是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道；犹如彼人，畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不回。】

所以菩萨「深观爱欲，生大怖畏」，菩萨们看到爱欲就赶快远离。

《楞严经》中也讲了，菩萨看到「杀、盗、淫、妄」都感觉非常的可怕，想要远离。菩萨怎么远离呢？修「八圣道」，通过修习「八圣道」来远离爱欲，就好像故事里的这个逃跑的人，畏惧四条毒蛇，畏惧五个旃陀罗（杀手），也畏惧那个装着跟自己很亲近的杀手，他就马不停蹄地跑啊跑，一直跑，一直跑，一直不回头，就是这样子。菩萨们远离爱欲、远离一切的恶性习气，就是这样，一直跑，不回头的，非常的坚定、坚决。

【空聚落者，即是六入。】

那么故事里讲，这个逃跑者跑着、跑着，到了一个空空的村落（聚落），一个人都没有。这个空空的聚落代表什么呢？佛陀说：这里代表「六入」——眼、耳、鼻、舌、身、意。为什么叫它「六入」呢？「六入」——眼、耳、鼻、舌、身、意是「外六尘」——色、声、香、味、触、法的六个入口，眼、耳、鼻、舌、身、意是六个入口，能够使外在的尘相进来，所以叫「六入」。

【菩萨摩诃萨观内六入，空无所有犹如空聚。】

菩萨摩诃萨观内「六入」（观自己的眼、耳、鼻、舌、身、意）都是空无所有。因为菩萨摩诃萨经常修习禅定，不著不住一切相，所以他总是感觉自己的眼、耳、鼻、舌、身、意都是非常清净的，没有任何东西的，非常的清净。

那么我们也都知道，眼睛是摄取信息的一个重要的渠道，我们几乎80%的信息都是通过眼根来摄入的，所以眼根常常会干扰你的修行。除非有一种情况，是你在用「观像念佛」的修行方式，就是你看着佛的形像，闭上眼睛去观这个佛的形像，直到能观得这个形像跟睁开眼睛一模一样，除了这种形式之外。

如果你看到了什么样的形像，其实它会搅扰你的入定，因为尘相就大面积的、大量的进入你的阿赖耶识，就会使得你内在识性动荡，更加不静。所以说，观世音菩萨和文殊菩萨强调说，「此方真教体，清净在音闻。」你去听经闻法是非常棒的。过去佛陀讲法的时候，弟子们闭上眼睛听师父讲法，闭上眼睛——关闭眼根这扇门是很重要的，因为尘相真的很容易干扰你。

所以像有的师兄说：醍醐老师，你开个直播吧。其实，开直播不利于你听经。你要想心静下来，只听声音是最好的，你只通过耳根来摄取这个重要的经文信息，这样心容易静下来，而且注意力会高度地集中。文殊菩萨和观世音菩萨他们都没有说，此方真教体，清净在眼见。「清净在音闻」，是用你的耳朵听。

「六根」的任何一根怎么用？「六根」、「六入」、「十二处」、「十八界」，怎么来用？怎么来证圆通？到最后，观世音菩萨和文殊菩萨他们所推荐的是耳根——「耳根圆通法门」。你听声音最容易让你静下来，而不是看一场直播、看师父的形象。你去看形象，其实会干扰你的。我过去看某某法师讲经，我经常视线就落在这个法师的袈裟上，或者他面前的供果，或者他的话筒，他拿起的水杯或者背后的陈设，这就干扰你，其实真的会干扰你。所以最好的听经方式是闭上眼睛，或者微闭眼睛打坐来听的时候，是最棒的，没有任何干扰。

当你没有办法做到集中一个大块的时间来坐在这儿打坐听经的话，那你边做家务边听经的时候，只要你的注意力是在耳根，那也是不错的。但是你其实并不需要真正看着这个讲法者的形象，然后再去品他讲的法，其实不看形象也许你能品得更专注。大家可以试一下，只要你能够听得清楚这个法师讲经吐的每一个字，那么你不看他的形象，你去听，也许效果会更好。

【如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉瓨器不得一物；】

所以说，菩萨们就会修习「八圣道」，一直往前跑，跑到空的聚落。菩萨们看「六入」、「六根」就是空的，为什么呢？因为他也远离，他也不著。菩萨们经常在阿兰若处（在清净的地方）修习禅定，眼、耳、鼻、舌、身、意是很空的，他总是修习空相，这种空相，眼、耳、鼻、舌、身、意空空的，没有承载任何事物，也没有外在尘相的染污的时候，就像是故事里讲的这个人，逃到了一个空空的聚落，空空的聚落什么也没有，一个人都没有，甚至找一找瓦罐里边什么东西都没装。

【菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实，是故菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。】

菩萨们说为什么他能够这么轻松地超脱最难超脱的爱欲？因为总是修习禅定。在一个很寂静的地方修习禅定，外在的尘相进不来，他把「六扇大门」关闭了，所以「六入」是空的，空无所有，非常的寂静，所以菩萨们就超越了，就好像空空的聚落一样，什么都没有。

【善男子，彼空聚落，群贼远望，终不生于虚空之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。】

但是这个空空的聚落，它是一个稳定的「空」吗？它不会被干扰吗？不是的。外在有「六个贼」，就是色、声、香、味、触、法这「六贼」，它一直在远远地望着这六扇大门，看门什么时候开，我们进去，就在门口等着，排队挤进来，色、声、香、味、触、法就埋伏在我们周围，睁开眼睛全是，对不对？只要你想要听，全是各种各样的声音，好听的音乐，还有各种各样的噪音，一切的声音……

色、声、香、味、触、法，我们生活在这样的一个尘相构成的世界，所以色、声、香、味、触、法就相当于是「六贼」，这个尘相的世界就是「六贼」，它们随时等待着侵犯我们，像空空的聚落一样的「六入」。凡夫之人就生活在「六尘」（六贼）造出的这样一个「相」的世界里，很少有时间修习禅定，所以很容易被「相」牵着走了。他就无法做到空想，他说：我怎么样把微笑观成白骨？我很困难。我怎么样把这个美女观成死尸？我很困难。我怎么样看一切「相」是一切空？我做不到。因为他就生活在这个「相」里面，他没有办法腾出很多时间去打坐、闭关打坐，什么也不见，没有办法。所以凡夫往往无法做到空想，无法把一切观「空」，无法让「六入」清净，无法让眼、耳、鼻、舌、身、意不再进来任何东西，所以凡夫就经常轮回在生死，受无量的苦。

佛陀说：

【善男子，群贼既至，乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。】

如果你无法逃脱外在色、声、香、味、触、法的时候，你怎么样把它们观「空」呢？这个是甚深的功夫，但是菩萨们能做到。即便菩萨们没有在真空里面打坐，没有在山洞里闭关，他看一切「相」依然是透过了「相」——「见相非相」，感受着一切「相」的虚妄，不被它诳惑。这样就超越了它，无住于相。这样，即便「相」就在周围很喧闹，菩萨们还是觉得生活在空净当中、空寂当中。只有生「空」想了以后，你才能够不轮回生死，不会再继续受苦。

【菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。】

你不能够颠倒，你只要一著相就颠倒了，你就被它影响了。这个「相」，你就觉得它亲切，或者美好就吸引你，你的欲望心就生起来了。但是当你看一切——幻化、幻化、幻化，梦里的、梦里的、梦里的，多多地提醒自己：空、空、空、无常、无常……一直提醒自己，当你不再陷在里面的时候，你就不颠倒了，不颠倒就不轮回了。

【复次，善男子，如有群贼，入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。】

就好像一群贼，随时准备冲进这个空空的村落一样，众生有无量无边的烦恼贼，一直等着侵入你的「六根」——眼、耳、鼻、舌、身、意。烦恼伴随着「六尘」而来，你只要「六根」放进了「六尘」，往往你就开始有烦恼了。这个贼进来，很舒适，这个烦恼就在你的「六根」——眼、耳、鼻、舌、身、意这里安营扎寨了。

【如贼住空聚，心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子虎狼种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是。】

我们的眼、耳、鼻、舌、身、意经常不小心就钻进来色、声、香、味、触、法，就经常钻进来无量无边的烦恼，这些烦恼像贼一样，像狮子、虎、狼等恶兽，抢占了空空的村落了，非常讨厌。

【一切众恶烦恼走兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。】

所以菩萨们就已经知道了，只要我放「六尘」进来，只要我执著，烦恼就进来了，染污和不宁静就进来了；只要我的心不宁静，我就无法安守善法了。所有的善法都需要你的心清净、宁静、寂静，善法才能够延续；一旦你的心喧乱，善法就不稳当，你生起的每一个念头几乎都是跟贪、嗔、痴、慢联合在一起的，都是跟杀、盗、淫、妄联合在一起的。所以说，一定要想办法经常修习「空想」，就是观一切「相空」，不管你用怎样的形式，提醒自己是幻化、是梦，还是背《金刚经》，总之不能著，一著，烦恼就产生了，无量无边的烦恼就滋生了。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨观内六入空无所有如彼空聚。】

真正聪明的菩萨摩诃萨们，经常地修习空想，他的心寂静、不住、无念、无欲、无愿、无想、无作。

【何以故？虚诳不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故。】

然后他们去观察世间一切相，本来无一物，哪有乐？众生当作是乐，哪有乐？哪有人？没有众生相。连众生相都空了，哪有我所爱的人？连「我相」都空了，哪有被人爱的「我」呢？就这样空。所以说《金刚经》，在你著相深重的时候，是非常必要的一剂良药。

【内六入者亦复如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想。唯有智人乃能知之，得其真实。】

明明没有，众生却把它当真了，哪有真的乐？众生以为是乐。真的没有人，无我、无人、无众生、无寿者，哪有你的爱欲？你的爱欲是谁所生？归向谁？没有。智慧的人明了这一切，就得到了最真的真实，也就是空性。空性，寂灭的本体，这是最真的真实。

【复次，善男子，如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。】

接下来佛陀又讲：善男子，就好像空聚落，有的时候有人，有的时候没人，「六入」却不是这样的。一个空空的聚落、一个村子，有的时候有人，有的时候没人，但是「六入」——眼、耳、鼻、舌、身、意却不是的。其实「六入」的本性是空的，一直就没有人穿梭，是你的妄想造成了一些幻影来诱惑自己，你所经历的都是你幻想的产物。

【何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休不息；犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正路。】

本性常空，经常还是要处在「空」中才不会著相。智慧的人了解，一切不是眼睛真正见到了实在的「相」，眼睛见到的是妄相——幻化的结果，眼睛见到的一切相是幻化而已。所以菩萨们观「六入」，就觉得「多诸怨害」，就觉得我们的眼、耳、鼻、舌、身、意经常放贼进来，所以我要勤修「八圣道」，认真地修习「八圣道」，「不休不息」，甚至都没有休息的时候，就好像这个人在逃跑，觉得后面有四条毒蛇、有五个杀手，还有一个装着跟我亲近的敌人，还有「六贼」追我，赶快跑、赶快跑。菩萨们一直就是这样的心态：赶快跑、赶快跑，不要被追上，我要认真地修习「八圣道」。

【六大贼者，即外六尘。】

那么这个故事里讲的「六贼」就代表外面的「六尘」——色、声、香、味、触、法，随时可能追上你的「六根」，然后进来干扰你，所以赶快跑、赶快跑。

没事儿的时候多打坐是很好的。一不打坐，可能你的心就不稳了。没事还是要多打坐，一定要挤时间，就算几分钟也要打打坐。

【菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。】

所以菩萨们看这个「六尘」——色、声、香、味、触、法真的就是「六贼」，因为它能够把一切善法都抢劫干净。

【如六大贼能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍，则能劫夺现家所有不择好恶，令巨富者忽尔贫穷；】

「六大贼」能劫人民的财宝，就是这个「人贼」，他能够劫你的财宝，偷的都是财宝，但是色、声、香、味、触、法这「六贼」，偷的不仅仅是你的财宝，能够把一切众生的善财，就是一些你所累积的善根福德资粮，全都给你偷跑。就好像「六大贼」，进入到别人的房子就能够抢劫一样，把家里值钱的全都抢干净了，不管好坏都给你抢干净，能够使「巨富者忽然贫穷」，要是贼进了你的家，就能够使一个富人瞬间变贫穷，他可能把重要物品都给你抢跑了，偷走了。

【是六尘贼亦复如是，若入人根则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提，是故菩萨谛观六尘如六大贼。】

那么「六尘之贼」——色、声、香、味、触、法也是，如果进入到我们的「六根」当中，就能够劫夺一切善法。因为「六尘」一旦进来，你的心就不宁静，一不宁静就有烦恼，在烦恼中你不可能认真修习善法，生的都是恶法。所以「善法既尽，贫穷孤露」，善法都被偷走了，那么你就成了一个贫穷的孤独者露宿街头了。像一阐提一样，甚至都断了善根，也不想行善，也不想修习佛法了。所以菩萨谛观「六尘」像六大贼一样。

【复次，善男子，如六大贼欲劫人时要因内人，若无内人则便中还；】

接下来又讲很重要的。

佛陀说：善男子（光明遍照菩萨），像贼要是想顺利地偷取别人家的很多财宝的话，最好有内线，家里有内贼跟他勾结。如果没有内线的话，他就不方便下手。

【是六尘贼亦复如是，欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。】

「六尘」——色、声、香、味、触、法也是这样，它要是抢夺你的善法之财，也是因为你有内线在帮助它。什么是内贼？什么是内线呢？是「众生的知见常乐我净不空等相」。众生的知觉、见觉这种功能，众生的这种灵能，这种生命力本身，还有感受到「常乐我净不空等相」，就是我能够感受到常乐我净这种能力其实是内贼。如果没有内贼帮助外贼的话，外贼很难下手。所以说内外结合的时候，你的福德资粮才被偷走。六尘恶贼如果没有内线帮忙，它不能够抢劫一切善法。

【有智之人内无是相，凡夫则有，是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故为其所劫。】

所以有智慧的人，他就管好自己的心。我的心，要守好，不能有内贼帮助外贼。但是凡夫做不到，所以凡夫经常内贼帮助外贼，「六尘」就经常来抢夺他的善法之财。因为凡夫守不好心，没有办法很好地守好心，所以就被抢了。

【护者名慧，有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。】

你怎么样才能够防止你的外贼、内贼勾结呢？怎么样守护自己的财宝呢？要通过智慧去守护你的财宝。菩萨摩诃萨观色、声、香、味、触、法就像贼一样，没有差别，一直很重视这个「贼」。我不能放松警惕，我要用慧看门，看好门，用智慧管理好我的心。

【复次，善男子，如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。】

世间的这些贼，经常偷人家东西，就给人民的身心带来了极大的苦恼。那么色、声、香、味、触、法这六大贼也是这样的，经常给众生，尤其是给修行者的身心带来极大的苦恼。

【六大贼者唯能劫人现在财物，是六尘贼常劫众生三世善财。】

像大贼，一些人抢的不过是你现在拥有的财物，但是六尘之贼——色、声、香、味、触、法，它一旦抢劫你，抢的就是你过去、现在和未来的一切的善根福德资粮，全都给抢跑了。所以色、声、香、味、触、法——「六贼」是更可怕的。

【六大贼者夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明闇则得欢乐。】

就好像贼一样，一到白天不开心，到晚上天黑看不见，我可以下手了，入室盗窃，这些贼一般到了晚上就快乐、就开心；六尘的恶贼——色、声、香、味、触、法的恶贼也是这样的，在无明所在的地方它就非常开心。（无明，没有光明，缺乏智慧的照亮，无明就是黑暗。）那么色、声、香、味、触、法，在这个充满无明的世间，它就非常的快乐，如鱼得水。

【是六大贼唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼亦复如是，唯佛菩萨乃能遮止。】

色、声、香、味、触、法的六大贼，只有菩萨和佛能够遮止它，就是说真正能够对抗色、声、香、味、触、法的只有菩萨和佛。就好像世间的贼，一般只有国王、只有法律才能制止他们一样。

【是六大贼凡欲劫夺，不择端正、种性、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。】

下面又讲，世间的这些人贼在抢的时候，不管你长得好不好，你的种性是高贵还是低贱，你是很聪明还是很笨，不管你是豪贵家族的还是贫贱家族的，只要有偷的机会他就偷。「六尘」——色、声、香、味、触、法也是这样的，在抢劫你的善法的时候，不管你长得好不好看、不管你是贫贱的还是富贵的，都去偷你的善法。

【是六大贼虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。】

接下来又打比方：世间这些偷东西的贼被国王抓到了以后，国王一气之下把他们的手脚给砍断了，说让你再偷。但是他的偷心还是没有改，还是没有停歇的。色、声、香、味、触、法的「六尘」这贼也是这样子的，虽然须陀洹、斯陀含、阿那含（初果、二果、三果）之人，好像把「六尘」——色、声、香、味、触、法的手脚都砍断了，就是我们已经尽量地避免了很多的诱惑了，但是还是没有根除他们的贼心，所以一不小心这「六贼」又来偷取善法了。

【如勇健人，乃能摧伏是六大贼；诸佛菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。】

只有勇健的人才能够摧伏「六贼」，而佛菩萨就是勇健的人，才能够摧伏色、声、香、味、触、法的六大恶贼。

【譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。】

下面又讲，就好像世间人，要是家里人多，宗亲、朋友这些比较多的话，在贼来偷东西的时候，就能帮忙把贼赶跑。那么众生也是这样的，如果你能够有一个善知识指引你，当你即将被「六尘」恶贼偷取善法的时候，你也能坚定你的信念，守好你的心，防止六大贼偷取你过去、现在、未来的一切善法。

【是六大贼若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。】

世间的贼看到众生有财物，他就能够去行窃、去偷。那么色、声、香、味、触、法的这六贼——六尘之贼，在你看的时候，在你听的时候，在你用鼻子闻的时候，在你用手去触摸的时候，在你去觉知的时候，都能够去偷取你的善法，所以一定要小心，时时刻刻小心你的贪、嗔、痴、慢、疑有没有露头。因为习气其实也是贼，习气其实就偷取了我们的善法。

这里讲六大贼——色、声、香、味、触、法来的时候，如果你心不为所动，按捺好你的心不为所动，内贼不去帮忙的话，外贼是没有办法抢夺你的财物的。

接下来又讲，

【六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。】

世间的这些贼，像这些小偷，偷的只是欲界的、人界的、或者天界人的财物，但是色、声、香、味、触、法的「六贼」却能够抢夺欲界、色界、无色界「三界」的所有财物，能够劫夺「三界的一切善法之宝」。

【是故菩萨谛观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道直往不回；如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼，舍空聚落，涉路而去。】

所以菩萨一定要观「色、声、香、味、触、法」，我见到哪个都要小心，我不要贪恋美妙的色相、不要贪恋美妙的音声、不要贪恋一切。只要是属于「六尘」的事物都不要贪恋，要修习「八圣道」，「直往不回」，一直跑、一直跑，千万不要回头，就好像那个害怕毒蛇、害怕旃陀罗（杀手），害怕装作亲近的冤家，害怕六大贼，一直跑、一直跑的人一样。

这节课佛陀讲得也是很细致。色、声、香、味、触、法，我们所有师兄都能感觉到，确实是「六贼」，是外面的「六贼」。如果我们不起心动念的话，「六贼」是没有办法偷取我们的任何善法财宝的。但是你一旦起心动念，就很容易被牵着走，你的善法就容易流失，所以大家一定看好「心」。

那么非常棒的一个方法（我个人用下来非常棒的方法），一直提醒自己：「梦中的」，在一切你所贪著的事物前面加三个字——梦中的，这样会好很多。因为毕竟现在我们还是在家的状态，有的时候工作、生活非常的繁忙，打坐时间也少，没有很多的时间去找阿兰若处，或者找一个清净的寺庙、道场去静修，很难很难，非常难。你要去山洞里打坐的话，还有很多的安全问题，还有闭关以后，有没有人给你护关这样的问题，你都要考虑清楚，考虑周全。

佛陀在前面的课程里也讲，我们修行者要照顾好我们的肉身，因为肉身是学法之器，是载法之器，也是传法之器。在照顾好肉身的情况下，怎么样来防六贼？多多诵习《金刚经》，对我们是非常有帮助的，再加上禅定，非常棒的禅定可以代替一切的诵经，因为真经无经。

众生皆在烦恼河，佛陀却在涅槃岸。

烦恼涅槃一念间，心空无住本一岸。

愿以此功德，回向在烦恼河中浸泡的一切众生！

愿所有众生都能根据自己的需要得到不同程度的解脱！

无上甚深大涅槃，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。