《大般涅槃经》讲解 第156课·国王养蛇 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

经常地亲近佛经，我们就不容易退转，所以今天继续来学习《涅槃经》第二十三卷，佛陀对于光明遍照高贵德王菩萨的开示。

上节课佛陀讲，菩萨们要随顺善的觉观，不能随顺恶的觉观，要保持出淤泥而不染的免疫力。

【何以故？菩萨思惟：众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田。】

接下来，佛陀又讲，菩萨们会一直想着：众生都推举我们是自己的福田，那么我们怎么会受那些恶法呢？如果受恶法，如果保持恶性的觉观，我们就不配成为众生的福田，就不配称之为是众生的导师了。

【众生见相，便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。】

菩萨们饱受一切众生的尊敬和爱护，很多众生还大肆地供养菩萨们。所以菩萨们怎么能够随顺恶性的觉观？怎么能被恶性习气冲昏头脑呢？那样就等于在欺骗、诳惑一切众生了。

【我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。】

菩萨们会经常想，我过去世无量劫来轮回于生死当中，堕落在三恶道中，都是因为被习气冲昏头脑的缘故，所以现在我一定要守好我的心（我千万要守好心），不能够随顺恶的觉观。

【我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少或空无报。】

如果我起了恶心再受信众的布施和供养的话，那么一切的天人，还有五通仙人都会作证明，见了以后都会指责我，说我不配接受众生的尊敬和供养。所以菩萨们会严格地要求自己，如果自己随顺了恶性的觉观，还接受了信众的布施和供养，就会使得施主的果报减少或者没有果报。就是说，如果我是一个不值得被布施的人，施主们还布施了我，那他的果报就很少，甚至没有果报。所以我们接受信众的布施供养，我们要配得起才行，不能说配不起。

【我若恶心受檀越施，则与施主而为仇怨。】

接下来，说如果菩萨们有着恶心，还接受了施主们的供养，那就成了施主们的仇敌、仇怨了，就成了冤家了，你就欠他的。明明你不值得他给，他还给你了，那你就欠他的，来世要还的。

【一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报或少果报故。】

众生如此地尊重我们，爱戴我们，把我们当作是佛的代言人一样来布施、供养、恭敬我们，一颗赤子之心都给了我们，但是我们怎么能欺骗众生呢？我们一定要正心、正念，不可以让众生白白地做布施。如果你不值得他布施，他布施了以后，他也得不到什么果报，甚至完全没有果报，那样你应该多多地忏悔和惭愧。

【我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。】

佛陀给很多出家众讲：我们这些出家人，更不应该起一切的恶心、恶念了，如果你起恶心、恶念，你就不配称之为出家人，你就不是真正的出家人。

【出家之人身口相应，若不相应则非出家。】

「出家之人身口相应」，你嘴里怎么说的，身体力行，要做到，不能说一套做一套。如果身口不相应，说一套做一套，你就是假的出家人。

【我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。】

想当年，我们都是抛弃了或者说放下了父母、兄弟、妻子、眷属，还有善知识，我们出家修道，放下了那么多难以放下的东西，割舍了那么多难以割舍的东西，一定要保持善的觉观，千万不要修习不善的觉观。

【譬如有人入海求宝，不取真珠，直取水精；亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽；如弃宝女，与婢交通；如弃金器，用于瓦盂；如弃甘露，服食毒药，如舍亲旧良善之医，从怨恶医求药而服。】

接下来，佛陀就举例子说：如果你放弃了真正的善法，却随顺了恶法和恶性习气的话，就好像有的人傻傻地到大海里找宝物，珍贵的珍珠他扔掉了，却直接取来了不值钱的水晶了；又好像有的人把妙音乐舍掉了，却喜欢游戏在肮脏粪秽的地方；又好像抛弃了珍贵得像明珠一样的美女，却与丑陋的这些奴婢去进行交通（发生关系）；如果你舍掉了善的觉观，却随顺了恶的觉观，就好像明明这里有纯金做成的器皿你不要，却开始爱上了瓦盆（泥巴做的瓦盆、瓦罐）；又好像明明有甘露可以让你服用，你却傻傻地不服用，去吃毒药。所以千万不要舍掉了善法，随顺了恶法。如果舍掉了善，随顺了恶，就好像你舍掉了相识很久的良善的朋友，这样的朋友，他又是医生，能够给你治病，你舍掉了他，但是却跟一些怨恶医求药，明明你跟那个医生结了怨仇，那个医生医术也不高，你还去那儿找药吃，不是找死吗？对不对？

所以说，你舍了善法，随顺恶法是非常危险的。善法能救你，是你的好朋友，又是非常棒的医生能救你，你千万不要舍了善法，去寻恶法，恶法是跟你结了仇怨很坏的医生。结了仇怨，又是很坏的医生，所以去那儿找药，简直是找死了。

【我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。】

菩萨们会经常地反观自己：我现在是不是真正守的是如来的微妙的正法甘露？还是说我放弃了古今中外已经公认的大师——如来的教法，我却去服用了魔子魔孙调配的一些药？是不是这样？我有没有偏离佛法的正道？所有的真正的菩萨们会经常地检省自己：我最近一段时间的所作所为是否有偏离正道？

所以《梵网经》里讲，释迦牟尼佛就算成佛之后，每半个月还复习一下《菩萨戒本》，看看我有没有哪里做得不好、不完善？有没有做错了？有没有犯戒？释迦牟尼佛都已经成佛了，还这样认真地守戒，那我们还没有成佛的人是不是加倍用功和努力呢？

【人身难得如优昙华，我今已得；如来难值，过优昙华，我今已值；清净法宝，难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？】

真正的菩萨们会经常想：人生难得，像优昙钵罗花一样非常难得，我现在好不容易得了人身，一定要珍惜；如来也是非常难遇到的，如来难遇到的程度超过了优昙钵罗花难遇到的程度了，我现在已经有幸遇到佛法了，我一定要珍惜。清净的法宝是难得见、难得闻（「见」是看见，「闻」是听闻）。真正清净的法宝是难见、难闻的，我现在已经有幸听闻了，就好像一只瞎眼的乌龟在大海里漂着漂着，每过一百年才浮到海面上一次，然后头往上一仰，刚好扎入了一个浮在海面的木头的孔里，这个几率是相当低的。得人身是如此这般相当的难得，而且即便是得了人身，你想想，人的寿命是多么的短暂哪！

人的寿命一直更替不停息，就好像山水一直更替一样，今天我虽然还活着，但是明天的我是否还继续活着？说不准。无常是到处都在的，多多地想想无常，我们修行就不会退转了。今天还活着，明天不一定；此时还活着，下一刻不一定。有多少的意外是突然而来的，当事人根本就没有做好准备，是不是？所以说「云何纵心令住恶法？」所以人身如此的难得，佛法如此的难见闻。你一旦有幸得到了人身，一旦有幸得到了佛法，怎么能不珍惜呢？怎么能够放纵自己的心安住在恶法当中呢？

【壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？】

现在年轻气壮，身体非常的健康，但是慢慢地就衰老了，就好像奔驰的马匹一样，速度是非常快的，不知不觉就老了，为什么在这么年轻的时候却生了骄慢之心呢？

【犹如恶鬼伺求人过，四大恶魔亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？】

好像恶鬼到处埋伏着，想要找人的过失。因为只要人有过失，恶鬼就可以来欺负人，就可以来讨债；如果人没有过失，恶鬼就算围绕着你，也没有下手之处。「四大」的恶魔就像恶鬼一样到处埋伏着，想要寻求我们的过失。

「四大」是「地、水、火、风」，这里把「地、水、火、风」比喻成恶魔，说「四大」——「地、水、火、风」像恶魔一样埋伏着，就想找我们的过失、找我们的疏漏，我们一定要珍惜人身，勤修善法，千万不要让恶觉发起来。

恶性的觉观就是我们身体的漏失，一旦产生了，恶鬼、恶魔就找到缺口了，就可以伤害我们了。因为人恶，所以鬼恶；人善，鬼就善了。

《地藏经》里也提到，鬼其实不想做恶的，人恶，所以鬼恶，这都是因果。所以人不恶，鬼都变成善良的了，魔也好了。如果人不恶，世界上哪有魔？魔也成佛了。所以说，我们要时刻清醒，千万不要随顺恶的觉观，不要随顺恶性习气。

【譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？】

就好像一个腐朽的老宅子，感觉就快塌掉了一样，我们的生命就是这样子，随时可能会崩塌，为什么还要在有限的生命中起恶心、恶念呢？

【我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？】

真正的菩萨们也会观想：我现在出家修行成为沙门了，「勤修戒定慧，息灭贪嗔痴」。即然是沙门了，就是公认的「觉善」、「觉我」，要常觉善法、常行善法、行善道、常觉我、觉真我、觉佛性，这样才叫沙门。那我们怎么可以突然生起不善的念头，突然生起不觉的迷失了呢？如果是这样的话，我们怎么配称之为沙门呢？我们一旦成了出家人，出家之人就代表修习善道。你要是今天行了恶，你怎么配称之为是出家人呢？

【我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？】

我们现在是真正的婆罗门（贵族、僧侣、学者），是修净行——修清净之行，是世人的楷模和典范。如果你今天行了不清净的这些行为，随顺了恶性的觉观，你怎么配称之为是最高贵的婆罗门呢？菩萨们还会观想：如果今天我是王公贵族、刹帝利、国王、武士，我们能够除掉一切的怨敌，如果我不能够除掉那些恶性习气、那些恶念、恶法的怨敌的话，我怎么配称之为是王公贵族、是刹帝利高贵的种姓呢？我们现在出家了，做了比丘，比丘代表能够破掉一切烦恼，如果你今天不能够破掉恶性觉观给你带来的烦恼，你怎么配称之为比丘呢？

佛陀讲的话非常有重量！你要反观自己，你配吗？你现在扮演的是什么角色？得到了众生给予你的这些、那些，你配吗？你值得吗？

【世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？】

世界上有六种东西是非常难得遇到的，我今天已经遇到了，我怎么能够让恶性的这些念头又居满（占满）了我的心呢？

【何等为六？】

六种最难遇到的是什么呢？这里讲了：

【一、佛世难遇，二、正法难闻，三、善心难生，四、难生中国，五、难得人身，六、诸根难具。】

第一、佛世难遇，有佛住世或者有佛法住世，太难、太难了！

第二、正法难闻，你要是能够听到正法而不是邪法，太难、太难了！

因为《楞严经》里讲，末法时期邪师说法如恒河沙，如恒河沙一样的法师，没有几个是护持正法的法师，正法太难闻了！

第三、善心难生，人的善心是难生起来的，因为恶性习气成瘾了，生来就带着杀、盗、淫、妄、酒、贪、嗔、痴、慢、疑的习气，一不小心就露头了。行善太难了，行恶太容易了！

第四、难生中国，这个「中国」不是中华人民共和国，是中印度地区，就是有佛法的地方。

第五、难得人身，人身太难得了！

第六、诸根难具，能够生下来是健康的——六根具全的、很健康的，很难得的。有很多人缺这少那，要不有眼睛看不见、看不清，要不耳朵聋了……但是你现在六根具足。

【如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。】

我们现在多么幸运！能够遇到佛法，能够遇到正法，然后能够在佛的指引下发起善心，然后我们生在了有佛法的国家，我们得到了人身，我们身体又非常的健康、健全，多么难得呀！这样难得的事我们都遇到了，要感恩啊！所以不能生起恶性的觉观。

【菩萨尔时，修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患。故受三觉，名为受漏。】

真正的菩萨们能够对恶非常的敏感，刚开始是修「五戒」，后来修「十善业道」。

这句话刚出口，「哦，糟糕，这是打了个妄语」，或者「哎呀，刚说话，两舌——背后讲人坏话了，张家长、李家短了」。（很敏感。）到最后修的这句话还没出口，就意识到了它的倾向性，「不好，不好，不讲了」，按压下去了。慢慢再修，不该讲的话就根本不会冲口而出了，这就是个过程——开始是管好已发生的，然后慢慢地让它不再发生，到最后它发生的可能性为零，完全不发生。这是慢慢的一个过程。

经常地忏悔过去的错误，这是修行的开始。慢慢地管好自己不犯错误，到最后想犯都犯不出来，那是最高阶段，想犯错误都犯不出来。但是一切的凡夫就不能够见到「恶心」、「恶念」，他们还以为自己是对的，也不知道「恶心」、「恶念」的过患。所以经常随顺三种恶性觉观，「名为受漏」，就会产生种种的漏失，使自己累世的善根福德漏失掉了。

【菩萨见已，不受不著，放舍不护，依八圣道推之令去，斩之令断。】

菩萨见了以后，「不受不著，放舍不护，依八圣道」，菩萨要是见到了恶性习气，「不受不著」，一堆钱在这里，菩萨也没有贪心。「不受不著，放舍不护」，我不刻意地守什么，我不执著任何事物。「依八圣道」，依「八圣道」而修行。

「八圣道」也是戒定慧的代名词。像正语、正业、正命、正精进，这都属于「戒学」；正念、正定属于「定学」；正见、正思惟属于「慧学」。连起来「正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正见、正思惟」，这就是「戒定慧」。「八圣道」是依着「戒定慧」而延伸开的，我们要注意。

所以菩萨们长期依靠着修习「八圣道」，就使得恶性的习气「推之令去，斩之令断」，把恶性的习气推开了，不受影响了，斩断了，明明正起贪心，突然斩断它。

【是故菩萨无有受漏，】

所以菩萨就无漏了，没有漏失了。

【云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。】

连菩萨都能斩断恶性习气、恶性的觉照，何况是佛了，所以佛更是无有漏了。

【复次，善男子，凡夫若遇身心苦恼起种种恶。】

佛陀继续对光明遍照菩萨说：凡夫要是身体或者心里有苦恼的时候，就会有嗔恨心、抱怨心生起来，是不是？要是得到身体的疾病，或者得到心理的疾病，就使身、口、意造作种种恶。

【若得身病，若得心病，令身口意作种种恶；以作恶故，轮回三趣具受诸苦。】

身体哪儿不舒服了，就是乱抱怨、乱发脾气，指责周围的人，对家人非常差。

我们很多最糟糕的脾气往往都给了身边的人，大家要反观自己。真菩萨对身边人和对一切众生都是很好的。身边人难道不是众生吗？你就对远方的众生好，身边人就恶意地虐待，这对吗？这是真菩萨吗？你想一想，是吧？

千万不要把你最糟糕的脾气都给了你最亲近的人。但是凡夫经常在「身」或者「心」的病苦当中，在身、口、意上造种种的恶业，经常不由自主地造恶业，所以就轮回在「三趣」当中「具受诸苦」。

【何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。】

凡夫之人没有正念、正慧，所以总是被习气牵着走，「是名念漏」，念念都在漏失。

【菩萨摩诃萨常自思惟：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。】

但是菩萨摩诃萨经常地思惟：我从无数劫以来，为了身心造了无数的恶，就是这样才流转在生死中，也在「三恶道」受了无量的苦，让我远离了三乘、二乘、一乘的正路。菩萨经常回顾过去，就想纠正自己的偏颇，就想结束过去恶的因缘，结束过去身心的大恐怖和畏惧，舍离一切的恶趣，趣向善道。菩萨们经常忏悔过去，改变当下，以改变未来。

【善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人瞻养，餧饲卧起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我当准法，戮之都市。尔时，其人闻王敕令，心生惶怖，舍箧逃走。】

接下来举例子了：有一个国王，把四条毒蛇放到了一个箧（一般是木头做的箱子或者匣子）里，（一个国王把四条毒蛇装在了一个木头箱子里边，）然后就找了一个人看着、养着，说你要把这四条毒蛇给我喂好了，照顾这四条毒蛇的饮食起居，该洗澡的时候给毒蛇洗澡，你要是照顾不好这四条毒蛇，让其中的任何一条蛇生起了嗔恚心的话，我就会命令人在都市里人很多的地方当众杀掉你。

这个人觉得压力山大。国王让我养毒蛇，还要给毒蛇喂饭，伺候毒蛇的饮食起居，还要给毒蛇洗澡，万一一条毒蛇生起嗔心，国王就要我的命。这个人吓得不得了，「心生惶怖」，他就舍掉了这个装满毒蛇的箱子跑了。

【王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾，见后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可还来。】

国王一看，照顾毒蛇的人跑了，他就派人去追，找了五个杀手（旃陀罗）去追，「拔刀随后」，提着刀就去追这个跑掉的人，这个人回头一看：天哪！后边有五个旃陀罗正拿着刀追我。他就赶快跑、赶快跑。这个时候五个人「以恶方便藏所持刀」，这五个人想：我们要是提着刀追，越追，他跑得越快——不好追，他们就把刀藏起来，然后五个人里偷偷地派了一个人「诈为亲善」，装作是这个人的好朋友，就对这个人讲：「你回来吧，你回来吧，我们不杀你，不伤害你，我是你的好朋友。」

【其人不信，投一聚落欲自隐匿。既入聚中，窥看诸舍都不见人，执捉瓨器悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：】

那个跑掉的人不相信，继续跑，跑着、跑着，来到了一个村落，然后就想要藏起来，他看到：怎么房子都是空的？见不到人呢？找、找，就连瓦罐都找了，都是空的，什么都看不到，看不到人，也看不到物——人物皆空，不知道怎么回事，这个村子空空的。他就坐在地上想：休息、休息吧。突然空中就发出来一个声音：

【咄哉！男子，此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全。】

嘿，男子，你还敢在这儿休息呢？这个村子是空的，没有居民，但是晚上有六个贼来，要是让这六个贼逮到了你，你的命就保不住了。

【汝当云何而得免之？】

你还不赶快跑？

【尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，其河漂急，无有船筏，以怖畏故，即取种种草木为筏。】

这个时候，这个人吓得要命，「恐怖遂增」，又增加了更多的恐怖之心，就赶快地跑，舍离了这个空村子。跑着、跑着，路上遇到一条河，水流得非常急，也没有船筏，因为太害怕后边有人来追杀自己，有旃陀罗拿着刀要杀我，还有六个贼要来伤害我，怎么办呢？这个人非常地害怕，赶快四面找各种各样的草、木头，就编了一个筏子。

【复更思惟：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中，身倚其上，手抱脚踏，截流而去。】

他就在想：我要是留在此地，肯定要不就是被毒蛇所伤，要不就是被五个提着刀的旃陀罗杀死，要么就是被那个装着跟我亲近的人害了，要么就被六大贼所伤害。我要是渡过这条河，用这个草木做的筏子也不一定真的能带我过河，中途有可能就烂掉了，我可能就淹死了。怎么办呢？但是我宁可被水淹死，我也不能被「蛇贼」所害，我不能被那些人害掉。所以他就决定了，他推着自己用草木编的筏子放到了水中，身子靠倚在筏子上，手抱着筏子，脚踩着筏子，然后「截流而去」，就开始渡河。

【既达彼岸，安隐无患，】

非常奇妙，用草木编的筏子竟然把他带到了对岸，竟然真的到了对岸了，没有一点事，中途也没有淹死。

【心意泰然，恐怖消除。】

他的心里非常的舒适、自在，安下心来，一个大石头总算落地了，恐怖就消失了。

【菩萨摩诃萨得闻受持《大涅槃经》，观身如箧，地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是。】

前面是讲了一个故事，举了一个例子，接下来佛陀就讲：菩萨们学习《涅槃经》，观察我们这个肉身就好像是装了四条毒蛇的箱子一样。前面讲，国王有个箱子里装了四条毒蛇，菩萨们看我们的肉身就好像是装了「地、水、火、风」四条毒蛇的箱子，这四条毒蛇各有各的特色：有的毒蛇，你看它一眼，你就中毒了；有的毒蛇，你需要触摸到它或者它触摸到你（碰触到你），你才中毒；有的毒蛇向你嘘口气（喷口气），你就中毒了；还有的毒蛇必须咬你一口，它那个毒液从牙齿中渗到你身体里，你才中毒。一切众生遇到「地、水、火、风」的四种毒蛇，就会丧掉性命，众生的「四大」——「地、水、火、风」就是毒蛇。

【或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶，以是因缘，远离众善。】

「地、水、火、风」说是毒蛇。为什么呢？有的时候，是你看到这个色相，遇见「地、水、火、风」，看到色相，你就中毒了；中毒了，为（wéi）恶了，就是生起来一些杀、盗、淫、妄之心了，这是看到了，就为（wéi）了恶行了。有的毒蛇，就像有的众生遇到「地、水、火、风」，他接触了之后，起了贪心，这样中毒的，为（wéi）了恶行；还有的是闻到了香味，通过空气的传播、气味的传播，然后他的恶念起来了，贪念、淫念起来了，这样中毒的；还有的毒蛇咬你一口，代表「地、水、火、风」突然伤害了你，你的嗔念起来了，恶念起来了。所以说「地、水、火、风」就是毒蛇，使众生远离了众善。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。】

善男子，菩萨摩诃萨观察我们的肉身就是「四大」——「地、水、火、风」组成的，有四种性，就好像古印度婆罗门教把人分成四等人——婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗一样，「四大」——「地、水、火、风」也是类似有四种性：「地、水、火、风」的「地」是坚硬的，「水」是湿性的、潮湿的、湿润的，「火」是热的，「风」是流动的。所以菩萨看「四大」就是毒蛇一样的。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视，何时当触，何时当嘘，何时当啮；】

菩萨摩诃萨感觉，「四大」——「地、水、火、风」就像毒蛇一样，随时准备袭击你：要么准备与你对视，要么准备去接触你、碰触你，要么准备向你吹口气，要么准备咬你一口（「啮」是咬你一口）；

【四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶道定无有疑。】

总之，「四大毒蛇」非常危险，就埋伏在众生的身边，寻求众生的短缺之处、疏漏之处。如果你是被四条毒蛇，就是真正的毒蛇所杀了的话，如果有的人在不知道的情况下中了毒蛇的毒，就死掉了，他当时临终的最后一念是中性的，没有偏善偏恶，他就不会下三恶道；但是如果众生是被「四大」——「地、水、火、风」所伤害的，临终的最后一念如果是恶的，那就去了三恶道了，「定无有疑」，是无疑的。

【是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者，则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬亦难亲近。】

所以说，四条毒蛇虽然难养，只是杀人而已，但是「四大」——「地、水、火、风」经常使人造作无量的恶业。「地、水、火、风」比真正的毒蛇还要毒！

下面又讲，

【是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，则不能治。】

真实的毒蛇（爬行动物这种毒蛇），要想害人的话，有的婆罗门、沙门就用咒术（念咒语），毒蛇就不害人了。但是「四大」——「地、水、火、风」虽然有沙门、婆罗门念一些神咒，却不能轻易地治好。

有的时候，咒语改变不了你的习气。大家明白，很多师兄只念佛、只念咒，他习气一点没改，他必须配合禅定打坐加听经闻法，他的习气才能慢慢地改，还要勤修「六度」，多布施、多放生。习气慢慢改，你只靠咒语，一般改不了习气。

【如自喜人，闻四毒蛇气臭可恶则便远离；诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭即便远离。】

接下来说，菩萨摩诃萨们会喜欢跟人待在一起，不喜欢跟毒蛇待在一起，所以闻到毒蛇那种很臭的恶毒的气味就想远离。佛菩萨也是这样的，闻到了「四大」——「地、水、火、风」的臭味就想远离。

这个指的是什么呢？不被所染。因为「四大」——「地、水、火、风」充斥于宇宙间的任何地方。大家了解的，你躲到哪里？你不可能躲到真空里去，对吧？到处都有「地、水、火、风」。这里的「远离」是指不粘著、不被恶性习气干扰。

【尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰走，修八圣道。五旃陀罗即是五阴。】

菩萨们远离「四大」毒蛇的一个有效的方法就是「戒定慧」，修「八圣道」，通过修习「八圣道」，就能远离四大毒蛇，就算「四大」——「地、水、火、风」到处遍在，连你的身体到处也是「地、水、火、风」的合成，但是却不会受「地、水、火、风」恶性的影响。你能够「以心转物」，以心转周围的一切。

接下来，佛陀又讲：

前面讲，国王为了追杀那个逃跑的人，那个本来帮着国王养蛇的人逃跑了，不养毒蛇了。国王派了五个旃陀罗去追杀他，「五旃陀罗」代表什么呢？代表「五阴」——「色、受、想、行、识」。

【云何菩萨观于五阴如旃陀罗？】

为什么说「五阴」像五个杀手一样呢？

【旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；】

因为旃陀罗是杀手、屠夫，杀人性命的，使人或者使众生恩爱别离。比如说，屠夫杀了一头羊，这头羊也有家亲眷属，失掉了这头羊，这个羊的家亲眷属也很难过。旃陀罗有的时候为了国王或者武士而杀人，杀掉了人，这个人的家亲眷属也很难过，就造成了很多的恩爱别离，也造成了怨憎的集会。杀人的时候，杀人的人和被杀者之间往往也是不是冤家不聚头。

【五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切纯善之法。】

「五阴」——「色、受、想、行、识」就使得人贪近不善之法，远离了一切纯善之法。「色、受、想、行、识」天天构成了我们全部的世界，「色、受、想、行、识」对我们的干扰，就使我们远离了清净的自性，总是著相。真正的纯善其实是自性，但是「五阴」却使我们离开了纯善。

《楞严经》中讲，突破「五阴」区宇，其实也是突破无始劫以来业力习气的干扰。所以当你透过了一切业和习气的时候，「业尽情空」，那个时候也就成佛了，成就了。但是「业尽情空」没那么简单，没那么容易。就像唐僧取经的时候还经过女儿国，一路上九九八十一难，每一难都是对他的试炼，也是对他的障碍。既是障碍，也是试炼，过去了就是试炼，过不去就是障碍。

【复次，善男子，如旃陀罗种种器仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若矟，能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。】

所以善男子，你要想，就像旃陀罗手里拿着武器，拿着武器显得很吓人的样子，像刀、盾拿在手中，或者弓、箭拿在手中，要么就穿着铠甲，或者拿着长槊（长矛）能够害人；「五阴」也是，「五阴」也显得牢不可破，非常庄严。「五阴」牢固不可破。为什么呢？因为被所有的烦恼给「庄严」起来了。

「以诸烦恼牢自庄严」，「五阴」里「色、受、想、行、识」，「五阴」区宇到处充满了烦恼，烦恼就好像是「五阴」的铠甲，就好像是它的武器一样，使得很多愚痴的人会害怕，觉得「色、受、想、行、识」这「五阴」太恐怖了，我根本无法突破。那很多人没有信心，就继续堕落到「三有」（三界）当中去。

【善男子，如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过，常能害人。是故，菩萨深观五阴如旃陀罗。】

接下来佛陀又讲，善男子，像旃陀罗（屠夫或者杀手），他一般杀的是那些有过失的众生。有过失，所以杀他，要有把柄在手中。那么「五阴」——「色、受、想、行、识」也是这样，如果你这个人身上有「结过」，有过失或者有烦恼结，「五阴」就能害你了。

所以「烦恼」非常关键，如果你断了烦恼了，那你就没有结使，没有把柄，「五阴」就害不了你了。所以「菩萨深观五阴如旃陀罗」，菩萨们就感觉「五阴」——「色、受、想、行、识」就好像是五个杀手一样埋伏着。

【复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗，恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼，常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。】

旃陀罗（屠夫和杀手）只要人家给他钱，让他干嘛他干嘛，说你给我杀这个人，即便是他亲戚，他也杀，是他的仇人，他也杀，只要给钱就可以了。

那么「五阴」也是这样的，没有慈悯心，「善恶倶害」，无论是善良的人还是恶的人，「五阴」都去捣鬼、捣乱，让你陷在习气里不能自拔。就好像旃陀罗，使一切人生烦恼。「五阴」也是，使一切众生生烦恼，所以菩萨观「五阴」就是杀手一样，就像旃陀罗非常的危险。

【复次，菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。】

旃陀罗人常怀着害心，因为他生来就是屠夫、杀手，他就喜欢杀；「五阴」也是这样的，常怀着诸种「恼结」，「五阴」里充满了烦恼，干扰修行人，干扰一切人。

【如人无足刀仗侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足无刀，无有侍从，则为五阴之所贼害。】

世间的众生，如果你手里没有武器的话，你就很容易被杀手所杀害。众生如果你手里没有武器，也没有侍从来帮你的话，你也很容易被「五阴」之贼所害。

【足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也。无此三事，故为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。】

那么什么是众生的武器呢？你的「戒」和「慧」就是你的武器，「侍从」就是你周围的善知识。只要你认真地「持戒」，经常听经闻法开智慧，又有善知识的指引，这三者加在一起，那么「五阴」之贼就无法害你了。

大家注意：怎么样避免「色、受、想、行、识」——「五阴」之贼害我们？第一、必须持戒；第二、开智慧；第三、有一个好的善知识的引领和帮助。这三者加在一起，你就一定不会被五贼（「五阴」）害死。

所以菩萨就感觉「五阴」像旃陀罗一样。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱，为阴杀者则堕地狱。是故，菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观已，而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。】

菩萨观察「五阴」的可怕性甚至比旃陀罗（杀手）更可怕。为什么呢？因为众生要是被旃陀罗杀死的话，不一定堕地狱。有的时候，迷迷蒙蒙地突然被杀死了，没有恶念，不堕地狱的。但是如果被「五阴」杀死，「色、受、想、行、识」——「五阴」充满诱惑和障碍，如果来障碍你的时候，你的贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒种种恶性习气一旦现前，刚好那时候是无常鬼来找你了，你的恶习现前，那么你就很可能会堕落到地狱当中去。所以说，「五阴」——「色、受、想、行、识」比旃陀罗杀手还可怕。因为杀手不一定让你下地狱，但是「五阴」却有可能把你带到地狱当中去。所以菩萨感觉：我宁可终身亲近旃陀罗（杀手），我也不能够暂时地靠近「五阴」。我宁可天天跟杀手在一起，我也不能被「五阴」——「色、受、想、行、识」所搅扰。

千万要注意：不要被搅扰，一定不要著相。

【旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼遍害三界凡夫众生。】

像旃陀罗（杀手），他只能害死那些欲界的一些愚痴的众生，但是「五阴」却遍害了欲界、色界、无色界所有的凡夫众生。

【旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。】

旃陀罗杀手只能够杀戮有罪的人，一般情况下，他只能杀戮有罪的人、有过失的人、有把柄的人，但是「五阴」的贼，不管众生有罪没有罪，它都能够害你、搅扰你，使得你的恶性习气现前。

【旃陀罗人不害衰老妇女稚小，是五阴贼不问众生老稚妇女，一切悉害。】

在古印度，旃陀罗杀人的时候，衰老之人是不杀的，妇女是不杀的，小孩子是不杀的。但是「五阴」之贼，不管你是老、是小，还是女性，都去伤害。

【是故菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。】

所以菩萨们就感觉「五阴」简直比旃陀罗（杀手）还要可怕，所以菩萨们就发愿说：我宁可终身靠近杀手，我都不愿意暂时亲近「五阴」。太可怕了！

【复次，善男子，旃陀罗者，唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他及旃陀罗。】

接下来佛陀又讲，

善男子，旃陀罗只害别人，不害自己，杀手杀别人，不杀自己。但是「五阴」之贼，杀别人，也杀自己。每个众生都由「色、受、想、行、识」构成，众生之外的所有一切世界也由「色、受、想、行、识」构成，那么「五阴」搅扰你自己，也搅扰他人，遍害一切众生。所以菩萨们就感觉「五阴」比旃陀罗还要可怕。

【旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。】

旃陀罗，你有的时候说点漂亮话，劝劝他，谄媚巴结一下，或者给他点金银财宝，你还可以得以逃命；但是「五阴」——「色、受、想、行、识」，你跟它讲漂亮话没有用，谄媚巴结没有用，你给它金银财宝也没有用，你根本无法逃脱，所以说「五阴」非常的可怕。

【旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。】

像旃陀罗，不是说一年四季时刻都杀人的，不是这样的，但是「五阴」是一年四季、一天昼夜六时一直在恼害着众生，「常于念念害诸众生」，每一念你可能都被「色、受、想、行、识」搅扰着。

【旃陀罗人唯在一处，可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可逃避。】

旃陀罗有的时候只住在一个地方，是不是？你可以逃掉。但是「五阴」到处都在，遍一切处皆在，你怎么逃啊？你只有修一颗不著不住的「出离心」，真正的出离是不著不住，不是说从这儿跑了到另一个地方去。

【旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已，随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。】

旃陀罗人虽然害别人，但是「害已不随；五阴不尔」，旃陀罗人害了别人，不会立刻又害了自己。但是「五阴」害了别人又害自己，杀了众生，「随逐不离」。旃陀罗有的时候追人，追着、追着，找不到了就放弃了，不找了。但是「五阴」找到了你以后，一直追着不放弃，「随逐不离」，不放弃。所以菩萨宁可终身靠近旃陀罗（杀手），都不愿意短期内暂时性地呆在「五阴」的身边。

【有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。】

有智慧的人，用善巧方便就可以脱离「五阴」的干扰了。

什么是善巧方便呢？

大家注意：怎么样摆脱「五阴」的干扰呢？修习「八圣道」，修习「六度」（「六波罗蜜」），修习「四无量心」——慈、悲、喜、舍。只要我们修习「八圣道」，修习「六度」（「六波罗蜜」），修习「四无量心」，我们就可以从「五阴」的贼魔手中逃脱，「身心不为五阴所害」。

【何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。】

我们的身就像金刚一样，心就像虚空一样，所以「身心难可沮坏」。

【以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；】

所以说，你要是想修炼金刚不坏之身，想要心像虚空一样大，你就要多修「八圣道」、「六度」（「六波罗蜜」）以及「四无量心」。

我们再复习一下：「八正道」也叫「八圣道」。正语，正业，正命，正精进，正念，正定，正见，正思惟，这就是「戒定慧」。「六波罗蜜」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，「四无量心」——慈、悲、喜、舍。

修习这些，我们就不会被「五阴」之贼魔所害。我们的身体就会像金刚一样，非常的坚固，不可摧毁；我们的心像虚空一样广大，真正具备无量之心。

今天我们就先学到这里。

我们讲过多次了，修行也开了一定的智慧了，也明理了，理上也悟了之后，大家比的就是你身上的习气还有没有，还多不多。如果你已经理上悟了，习气也断了，那你绝对成佛无有疑，这也是佛所讲的。如果习气断了，不受「五阴」干扰了，那么你自然就超脱轮回了。如果习气是真的断得很彻底，是根除了，那么你的神通显现之后，你的神通也是稳固的。

所以经常持戒、经常听经闻法的师兄，他如果证得了神通，他的神通是稳定的，他不会轻易地就退失。我一起贪心、一起嗔心，一起淫心就退失，不会的。因为他没有习气了，贪、嗔、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，那一切的干扰都不存在了，对他构不成干扰了。所以他的神通相当的稳固（佛的神通就不存在退失的情况），如果还有习气，那么神通就是不稳定的。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无过去、现在、未来十方三世一切同名释迦牟尼佛！

南无《大般涅槃经》！