《大般涅槃经》讲解 第155课·保护好身体 | 涅盘经

师兄们：

大家好！欢迎继续收听《涅槃经》讲解的第155课。

上节课里面，释迦牟尼佛再一次强调了这部《涅槃经》的重要性，并且也给我们讲了他过去生中一个故事，一个是为了供佛而不惜卖掉自己、不惜割肉的这个故事，还有就是，受持《涅槃经》的一个偈颂，使得割肉一点疼的感觉都没有，而且身体没有任何的疮疤留下。最后释迦牟尼佛还告诉我们，在很久很久以前，他还不是释迦牟尼佛的时候，他当时想要成为娑婆世界释迦牟尼佛那样的人，然后发了愿，结果后来真的成就了。他讲了发愿的重要性。

【成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。】

那么接下来看，佛陀继续对光明遍照高贵德王菩萨说：你看《大涅槃经》是不可思议的吧？能够成就无量无边的功德呀，《大涅槃经》是诸佛如来甚深秘密之藏啊。所以靠着《涅槃经》，只要你认真地受持《涅槃经》，你就能够断离一切的恶漏、恶性陋习。你也可以这样理解，或者一切的恶习使得你漏失了菩提善根，受持《涅槃经》就能够断离一切的恶漏。

【所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。】

接下来讲，什么样的事物是恶的呢？对于凡夫来讲，凶猛的大象，这些桀骜不驯的、不听话的马匹，或者那些性格倔强的牛，或者一些凶猛的狗，还有毒蛇等等，毒蛇充满了住处；或者是这片土地上长满了恶刺，总是让人被扎到、被扎伤；要么就是像悬崖险岸，或者是经常发大水的地方，或者是有恶人的地方；或者是很恶的国家，这样的国家就是暴殄天物，残害人民百姓的这样的国家。这都是恶的。还有恶城恶舍，恶城，你在这个城市生活很不安全，出门不是被抢就是被偷，要么被杀，很恐怖；或者恶舍，住的房子很不安全，总是有一些凶兆出现；或者是恶知识。这些都是恶的。恶知识就是善知识的反义词，恶知识把你引向错误的道路。

我看今天在一号院，成林卓玛师兄发了一条消息，说某某邪教组织公然在一个很知名的餐厅打伤人。就是因为这个邪教组织希望这个人加入他们，那个人不加入。朝他要电话号码，这个人不给，结果就把人打死了，几个人把一个女人打死了。非常的残暴。那这样的让人偏离基本人道的、这样的所谓的导师就是恶知识，让你泯灭了人性了，还宣扬是信神的。非常可怕，这都是恶知识。

【如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。】

前面提到的，无论是恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇充满的地方，还是恶刺遍地这样的土地上，或者是悬崖、险岸、经常发大水的地方，或者是「恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识」等等。如果它们让你造作罪业，那么菩萨就会远离这样的地方；如果这样的事物虽然存在，却不影响你，让你不造作一些恶业，那你就不需要远离它。就好像真正已经不著于「三有」的佛菩萨们，明明知道这是一个五欲六尘的世界，明明知道是五浊恶世，他们依然在这里度众生，也不走开。为什么？因为，虽然环境很恶劣，他们却不受影响、不受染污，所以他们就不需要走；如果说以上提到的种种恶现象的存在，使得你受染污，那么最好还是回避一下。当你有了免疫力的时候再回来，没有免疫力的时候别忙着入世。说我也深入海内度众生吧，我也去这个恶象、恶马云集的地方或者我去恶国恶城吧，不要这样。你还没有免疫力的时候，先离开；直到你有了免疫力，这些一切事物、一切恶象恶人的存在对你构不成影响，那你就不需要刻意地远离了。所以，同样是很糟糕的一个染污深重的环境，你是避开还是依然在这里？取决于你的修行功夫。如果这样的地方增加了你身上的善根的漏失，增加了你的恶性习气，你要赶快离开；如果不增加你的恶性习气，那你就不需要远离；如果这样的地方使你造作恶法，总是在这样染污深重的地方时间长了，你真正的贪、嗔、痴、慢、疑又回头了，那你就赶快离开这样的地方。如果你不受影响：大家都作恶，你却做善；大家都很自私，你却无私，你能够保持你性情的清洁、明净，那你就继续留在这里。你只要能坚持做善，不作恶，那你就不需要离开染污深重的地方。

过去也有师兄讲，我学佛了，公司里很多同事都有恶性习气，那我要不要辞职？那这段经文就是给我们的解释。看你的抗染污能力如何？如果你总是不得已地随顺众生，又总是陷入更深的对于轮回的沉迷当中，那你还是远离比较好；如果他们做他们的，你做你的，你一直很清净、洁白，偶尔随顺众生，你也很清楚明了自己在随顺众生，是为了随顺而随顺，而不是贪著五欲六尘而随顺。如果不得已破戒了，还能及时地忏悔，也经常念「南无药师琉璃光如来」，心非常的空净，平时一念不生，了了分明，那么，你不管在什么样的恶性环境，你都不需要刻意地避开。所以你要不要走开？取决于你的修行功夫。

接下来，佛陀讲：

【云何为离？】

如果周围的人会影响我们的话，菩萨们就会离开，那怎么样离开呢？

【不持刀杖，常以正慧方便而远离之，】

佛强调了，不是用暴力的形式，不是说我拿着武器把他们打死打伤，不要用这样的形式跟他们划清界限，要用一些温柔、柔和的方式，「常以正慧方便而远离之」。你只要保持正慧，采用一定的善巧方便，说：不好意思，这个公司离我家太远了，或者家里有事来不了了，得辞职。用善巧方便、用你的正直之慧、正念正慧，然后远离就可以了。不需要在走之前，把这里打得一片狼藉，不需要的，不要这样子。

【是故名为正慧远离，】

也就是说，佛陀不倡导暴力，是在万不得已的情况下你可以正当防卫，或者是正当保护一个守持正法的师父，这是可以的，那也是万不得已的时候反抗，可以的。但是不要为了发起战争而发起战争，这不是佛倡导的。所以佛陀强调，不要持刀杖，不要拿着武器跟人打，不要用那样的形式跟魔划清界限。而所谓的「魔」（是加引号的），你认为是，你认为到处都是「魔」，佛还认为众生都是佛，佛还不忍心离开五浊恶世的呢，想一想为什么？释迦牟尼佛和诸多的菩萨们一直陪伴着我们，陪伴着这个我们很讨厌的地方，为什么？因为他们认为这里依然是佛国净土，用他们的眼睛看过来，这里是净土。所以，不要陷入任何形式「以善之名」的暴力，说我为了维护善，所以我消灭恶。你先避开恶就可以了。把你的「善」这个种子，培养它好好地发芽、好好地生长，善多的时候恶就真的少了。所以说，我们要「非暴力，不合作」是可以的，「非暴力，不合作」；或者「非暴力的合作」，那是你抗染污能力很强的时候，「非暴力，合作」或者说「假装合作」，都可以的。总之，你心地净明、洁白，不要被染污了，这个才是上策。

接下来又讲，菩萨们避开一切这样的恶性的环境的目的是什么呢？

【为生善法则离恶法。】

我要找一片更适合「善」生长的土壤。

「同声相应，同气相求」。相同颜色羽毛的鸟总会聚集在同一个树枝上。我要找到跟我类似的一群人去传播善法，我的目的不是打击恶，而是更多地播种善法，是这样的。

「为生善法则离恶法」，为了让善法尽快地传殖（传播、繁殖），所以说要离开这个染污深重的地方。

【菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。】

菩萨摩诃萨在观自己的时候，看自己的身体，感觉自己的肉身就像是一场病，就像是痈疮，就像都是冤亲债主的这些业的牵引，所以我才有了这个肉身，这是随着有怨气的业而来的身形。菩萨摩诃萨看自己的身体又好像是中了毒箭了一样，「是大苦聚」，自己的身体是苦痛云集的地方，是一切善恶的根本。这个身体非常的不清净、不干净。虽然身体不清净、不干净，菩萨们已经厌离了身体，但是呢，「犹故瞻视将养」，还是认认真真地要注意身体的健康，注意饮食营养的搭配，注意锻炼身体，要照顾好这具身体。不是说我修行了，这个身体我完全不管了，病就让它病，也不去治了；饿就饿着吧，也不吃饭了；觉也不睡了，我也学人家夜不倒单，不要这样盲目地跟从。包括睡眠，你每天睡几个小时，人和人是不一样的。有的人天生睡眠少，有的人天生睡眠多。天生睡眠多的人，个别人通过修行，慢慢地睡眠变少了，但有的人并没有改善，如果不睡够七八个小时，他第二天就没有精神，也没有办法认真地学习经文，没有办法抄经、诵经、听经。那么你要根据自己的情况来。

菩萨们虽然不贪恋肉身，但是也会照顾好肉身。不要说，哦，佛陀一天只吃一顿饭，日中一食，我也日中一食只吃一顿饭，但是你饿得东倒西歪，过几天贫血了，然后又晕倒了。这样是不行的，要根据自己的情况来。你可以偶尔试一试，先从不吃晚饭开始，然后只吃一顿饭，看看可不可以，如果可行，身体状态没有受影响，那就继续；如果不行，就赶快停止。广钦老和尚曾经也讲过，说他年轻的时候修行很拼的，老的时候也开悟了，想想实在没必要，实在没必要，因为吃苦并不直接等于是修行。吃苦要是有「度」才可以，你要知道吃苦的目的是什么？是断掉对于五欲六尘的执著。本身就不执著了，那么身体还是要照顾好的。

【何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常乐我净，不为无常、无乐我净；为菩提道，】

菩萨摩诃萨会照顾好自己的身体的，为什么呢？不是说他贪著这个身体，而是为了传播善法。身体可以帮助自己行使传法的使命，如果身体垮掉了，以后怎么传法呢？对吧？菩萨摩诃萨保护身体，是为了证得涅槃，不是为了贪恋生死，我太爱我这个肉身了，天天所有的心思都花在它上面，不是这样。是通过肉身借假修真，所以照顾好身体。为了获证常乐我净的涅槃境界，不是为了这个肉身相的无常、无乐、无我、无净，不是为了它。菩萨们爱惜自己的身体是为了菩提之道，一旦身体没有故障，正常运行，像车一样正常开，它就会开到该开的地方去。菩萨们照顾好自己的身体，是为了践行菩提之道。所以这个主次要搞清楚，不是贪恋肉身，而是为了践行菩提道没有障碍，所以爱护好自己的身体。

【不为有道，为于一乘，】

不是说，我沉迷于「三有」之道，我著相、我爱惜身体。不是的，而是为了更好地行使一乘之道。

【不为二乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；】

菩萨们照顾好自己的身体，也不是说我只修得声闻乘、缘觉乘就可以了，而是为了获证佛果，获证三十二相、八十种好微妙之身。菩萨们爱惜自己的身体，不是为了说我生到这个无色界的最高处非想非非想天去就可以了。不是的，不是这样子的。菩萨们为了获证三十二相、八十种好，为了成佛，所以爱惜好自己的身体，不然身体给你制造障碍。

有的师兄腰椎很痛，或者颈椎很痛，打坐也受影响了，甚至抄经也受影响，对不对？眼睁睁看着别的师兄很精进，自己在这儿干着急。所以就在后悔，说我过去要是注意一点，现在是不是就没这些障碍呢？身体不好，有的是自己造成的，有的是过去杀业过重，杀业过重，是业障病啊。所以你看你是什么原因？是自己造成的，那就改改自己的一些生活习惯；如果是过去的杀业造成的，那多忏悔、多拜佛、多供僧、多放生，这些都有助于身体的康复。当然，必要的就医也是一定要去的，不要说我只通过佛法的形式来治疗自己，该去医院也拖着不去。这个其实没有必要。佛是大医王，他希望众生身心都健康，没有必要为了法舍了身，到最后身体真的没有了，法你也学不了，也无法传播。

【为法轮王，不为转轮王。】

菩萨摩诃萨爱惜自己的身体，不是为了当上转轮圣王统摄四大洲，而是为了成为法轮之王，转无上的佛法之轮。

【善男子，菩萨摩诃萨常当护身。】

大家一定要注意身体健康，保护好自己的身体呀。

【何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经，受持读诵，为他广说，思惟其义。是故菩萨应善护身。】

为什么呢？如果你不保护好自己的身体，你这个命，这个无常不知道什么时候来找你。如果你命都没有了，你怎么样再抄这么伟大的《涅槃经》啊？你怎么样受持、读诵、为别人讲说，再思惟这部经的含义啊？所以说菩萨们一定要好好地爱惜自己的身体。这种爱惜，是为了行使传法的使命，为了菩提之道而爱惜，而不是像世间人贪著肉身而爱惜。

【以是义故，菩萨得离一切恶漏。】

菩萨们认真地注意好身体的健康，好好地行使菩提之道，所以就远离了一切恶漏。

学到这里，很多师兄可能感慨，佛陀想得实在是太细致、周到了，细致入微，就连身体方面，这个《涅槃经》里也提到了。

【善男子，如欲渡者应善护筏，临路之人善护良马，田夫种植善护粪秽，如为瘥毒善护毒蛇，如人为财护旃陀罗，】

善男子，就好像是想要渡过河海的人，就要好好地守护自己的船（「筏」代表船）；想要好好地行路的人，就要守护好自己的良马，比如说古时候骑着马行路，那你要照顾好马呀，如果马病了或者马死掉了，那你怎么赶路啊？很慢是不是？田里的农夫想要种庄稼的话，就要保护好各种粪肥，各种肥料要保护好；有的医生为了治愈蛇毒，他就要保护好毒蛇，因为关键时刻可以以毒攻毒的；有的人为了保护财宝，他就要护旃陀罗，明明旃陀罗是很低贱的种族，但是为了保护家里的财宝，他必须养一些旃陀罗在家里，关键时刻与贼相抗争来保护自己家里的财产是不是啊？

【为坏贼故将护健儿，亦如寒人爱护于火，如癞病者求于毒药；】

有的人说，家里确实非常有钱，经常招贼，那怎么办呢？要保护好那些强壮的人，比如说富人家庭请好多保镖，对吧？你要对保镖好一点，他才会好好地保护你是不是？又好像寒冷的人会爱护火一样，寒冷的人，家里生起火了，会认真地爱护这个火；又好像得了癞病的人求于毒药，个别的毒药可以治疗自己的癞病，所以有的病者就去找这种毒药。

【菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净】

菩萨摩诃萨也是这样的，虽然知道肉身有无量的不净，不能执著。

【具足充满，为欲受持《大涅槃经》故，犹好将护，不令乏少。】

明明知道肉身，又是白骨观哪，不净观哪，知道这个肉身就是装满了五脏六腑，装满了一些消化完的食物和没消化的食物的一个这样的皮囊和袋子，明明知道是这样，但是菩萨们为了能够继续认真地受持《涅槃经》的缘故，还是要照顾好自己的身体。该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，不要过量，饮食知节度。睡眠也要注意，你到底睡几个小时就够用了，你可以试一试。

【菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。】

菩萨摩诃萨们看前面提到的很恶劣的环境中这些像「恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等」，菩萨摩诃萨看这一切，「等无有二」，都是平等的，没什么差别。为什么说平等的呢？都会让你的身体受到损伤。

【菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。】

菩萨摩诃萨其实不会怕那些猛兽，什么恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇什么，他不害怕；恶人恶魔他也不害怕，但是菩萨摩诃萨却害怕恶知识——怕恶性的导师。

【何以故？是恶象等唯能坏身，不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。】

为什么呢？因为像恶象、恶马，那些恶狗、恶兽、毒蛇呀，它们伤害的只是你的肉身而已，不能够伤害你的心性心识。但是你要是找错了师父，认错了上师，那个恶知识可能把你的身体也毁了，把你的心灵也毁了，把你的心性心识都毁掉了。因为那些猛兽坏的是你的肉身而已，但是恶知识却坏了无量的善身、无量的善行，就是身心都会给你坏掉。

恶知识非常的可怕！那些猛兽们只会破坏你这个不净的臭皮囊的肉身，但是恶知识，师父要是选错了，上师要是找错了，就坏了你的清净的身，也坏了你清净的心。

【是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀，不至三恶；为恶友杀，必至三恶。是恶象等，但为身怨；恶知识者，为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。】

所以恶象种种只是坏肉身，但是恶知识却坏了你的法身啊！如果你被恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇这些伤害了的话，被它们伤害了，你还不至于下三恶道，对不对？如果你只是突然就被伤害了，如果你也没有嗔心生起来，那你不至于去恶道。但是，如果你被恶友、恶知识伤害了，你肯定会去三恶道。这种杀害是断掉了你的法身慧命啊，他直接就领错路了。那种惨无人性的引领，就把你带到了恶道了。还没有到命终的时候，你就已经走在了通往三恶道的路上了。所以，这些恶象、恶马、恶牛、恶狗，那些只是身体的冤家对头而已，但是恶知识呀，是你善法的冤家对头，他们会坏灭你的善根，让你没有办法继续修习正法。所以说菩萨们一定要经常远离恶知识。看这个师父有问题，贪财好色，这样的知识我要远离，「常当远离诸恶知识」。

【如是等漏，凡夫不离，是故生漏；】

但是一般的凡夫，他就觉得我的师父很有魅力，他有个人魅力征服了我。就算我感觉他有点问题，或者讲的经跟佛法不一致，但是我还是无法割舍。凡夫无法割舍，不远离恶知识，结果就跟着恶知识去了恶道，而且生出无边诸漏，不停地随顺自己的习气造作重业，使得自己有限的福德资粮全都漏失干净了。

【菩萨离之，则不生漏。】

但是聪明的菩萨们，一看这个师父有问题，他就远离了，远离了就不受他影响，所以就「不生诸漏」。

【菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。】

你看菩萨们离开了恶知识的干扰，所以认真地修习清净之法，就无漏了。那么，如来永断根本，就更没有漏了，所以说如来「非漏」。如来不跟恶知识在一起，不跟那些人在一起。如来和其他如来安住在法性中，这是我们知道的。如来的朋友还是如来，菩萨的朋友还是菩萨，都是这样子。魔的朋友一般都是魔，要么就是魔的眷属魔子魔孙。

【云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过失，轮回三趣，是故名漏。】

为什么说有的凡夫亲近了「漏」——漏洞、漏失？因为一切凡夫，他在接受或者想要得到、想要求取衣服、饮食、卧具、医药的时候，他就是为了自己身心的快乐，我舒服，我自在，我多吃点好吃的吧，我多穿点好穿的吧。就是为了肉身的享乐，去求取饮食、衣服、卧具、医药，所以就造了种种恶，他在这个过程中就有贪、嗔、痴、慢种种心。而且这些心生起的时候凡夫还看不到自己的过失，他就一直在轮回中出不去，轮回在三恶道当中，所以这是诸漏。

【菩萨摩诃萨见如是过则便远离，若须衣时即便受取，不为身故，但为于法；不长憍慢，心常卑下；】

但是菩萨摩诃萨就知道，你只要贪著五欲六尘，这就是极大的过患。菩萨们不贪著，就远离了诸漏。所以菩萨们需要衣服的时候，就去受取衣服，不会说为了我这个肉身再漂亮点我多买几件，不会的。是觉得确实天凉了，也没有合适的衣服，买一件衣服去。是这样想。

为了法的缘故，不长憍慢心。菩萨们保护好自己的肉身，目的是传法，修习菩提之道，所以他没有憍慢心。不会说我穿一个世界一流品牌的衣服，我要比你的这种平民的品牌要好，比你的地摊货要好，然后很憍慢。不会这样，菩萨没有憍慢心。

「心常卑下」，菩萨一般就是很谦卑的。

【不为严饰】

不会为了这个肉身，说我打扮得要像明星一样，要人人看了都有回头率。菩萨们不会这样想。

【但为羞耻障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮蝎。】

菩萨们穿衣服是为了什么？一方面，这个衣冠不整的话会很羞耻，也得不到信众们的尊重。为了佛法的形象，所以要注意衣服要端正。然后另一方面，天凉的时候要防寒，天热的时候要防暑，也要防一些恶风恶雨，要防虫子、蚊子、牛虻之类来蛰我，来咬我，也要防跳蚤来咬我，要防一些毒蛇蛰我，等等，为了肉身、保护肉身，目的是传法、修习菩提之道。

【虽受饮食，心无贪著；不为身故，常为正法；不为肌肤，】

所以菩萨们即便是接受了饮食的时候，也不会贪著，不会说，那个李师兄请客那顿饭真好吃，咱们下次再去吃一下。一直惦记着那个味道，嘴里口水都流出来了。菩萨们不会贪著美味，不会为了肉身而忙碌，是为了正法而保护好肉身。不是仅仅为了肉身而保护肉身，是为了正法而保护肉身；不会为了肌肤的舒适，那个面料穿着比较舒适，贵就贵点吧，这个穿着比较舒适。不会挑挑拣拣，不会过于重视这个衣着或者是卧具。

【但为众生，不为憍慢，】

菩萨们的一切的形式作为都是为了众生，我怎么样做对众生有利呢？法师准备开法会的时候，想一想：哦，四众弟子都在下面，这个袈裟确实好像有失威严，我确实得换一个好一点的袈裟。他想的不是面子，而是为了让信众生起净信之心，他也不是为了憍慢。

【为身力故；】

自己能够满足自己的所需就可以了。

【不为怨害，为治饥疮。】

他不会说，我要表现，我现在的状态很好，然后给那些过去的仇人看；有很多人对我是羡慕、嫉妒、恨，巴不得我不好，我偏要好给他们看。他心里没有这样的很凡俗的心。菩萨们如果保护肉身的话，如果买一点舒适的衣服，也是为了治疗自己的一些疾病。比如说我就是有风湿，不能受寒，或者我必须要吃一点有营养的食物，红枣、核桃，因为我贫血等等，是为了治疗自己的一些身心的不舒服，所以他要把肉身保护好，但不是为了一些「小我」的一些目的。

【虽得上味，心无贪著。】

菩萨们有的时候得到了上味，一方面可能是舌头尝到了上味，另一方面，修法的时候，比如说修禅定的时候见到了圣境，闻到了异香等等，心里都没有任何的贪著。

【受取房舍，亦复如是，】

菩萨们在受取房舍的时候也没有贪著。有的居士说，法师啊，我们家有一套房子空着，我给你讲经吧，或者我给你弄个道场吧。他即便接受了，也没有贪著，「这个地方真好」，爱上这里了，「这是我的了」。他没有这样的贪著，只是随缘用一用而已，而且要保护相应的设施，在还给人家的时候不要有什么大的损害，这样子。

【贪慢之结不令居心，为菩提舍】

菩萨们永远没有贪心，不会贪图人家的供养。无论是饮食、衣服、卧具、医药，不会贪图，也不会傲慢说我的道场真大，我的庙宇真好，我就很傲慢。不会的，这个贪著和傲慢之心是不可能住在一个真菩萨的心里面的。菩萨想的一切就是为了菩提之道，所以他所在的房屋就会成为菩提舍，是传法的地方。

有天眼的人一看，这片房屋发着清净的光明，这里真的住着修行人，真的有菩萨在，没有任何的染污在。

【遮止结贼，障恶风雨故受屋舍。】

有的时候，法师们真的需要接受信众供养的房屋的话，目的：一个是传法，另一个确实也挡一些恶风恶雨。要是整天风吹日晒的，也没有办法很好地保证身体的健康，没有办法讲法，所以必须接受的时候就接受了。

【求医药者，心无贪慢，但为正法；不为寿命，为常命故。】

那么在求医药的时候，心里也没有贪慢之心。

信众供养了医药，他也没有「贪慢」之心，没有贪心和傲慢心，也是为了正法的缘故保护自己，而不是说我为了长命百岁，为了肉身的长命百岁，所以我要吃那个名牌药厂的药怎样怎样，不会的。菩萨们追求的不是肉身的寿命，而是法身的真常之命（常乐我净的「常」）。

【善男子，如人病疮，为酥麨涂，以衣裹之，为出脓血酥麨涂拊，为疮愈故以药坌之，】

就好像有的人生病了，身体上生疮了，医生开的药方说你要拿来什么东西炒一炒敷在上面。有一些药粉炒一炒敷在上面，然后用衣服再裹上，让脓血出来。为了让脓血出来，把这个酥或者这个炒的米粉或者面粉或者是药粉涂在上面，为了让疮痊愈的缘故，就把药涂在上面。

【为恶风故在深屋中；菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，】

有的时候为了防恶风的缘故，菩萨们就住在深深的舍宅当中，菩萨摩诃萨「观身是疮」，菩萨摩诃萨觉得肉身其实就是疮痍，其实是不值得执著的。所以呢，用衣服盖上它，盖上这个「疮」。

【为九孔脓求索饮食，为恶风雨受取房舍，】

这个肉身不净，九孔流浓，非常不净，菩萨对它不会贪著的。但是呢，肉身是用来学法和传法的，所以肉身还是要保护好的。有的时候该遮挡风雨的时候要遮挡风雨，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该服用药品的时候服用药品。

【为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。】

这个肉身本身就不净，是个臭皮囊，同时里面经常充满了贪、嗔、痴、慢的四毒，为了治疗这些毒，就要找医生、找医药吧，菩萨们就受取四种供养。为了菩提道，不是为了肉身的长命百岁。

【何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：我若不受是四供养，身则磨灭不得坚牢，若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修集善法；若能忍苦则得修集无量善法。】

为什么呢？因为菩萨摩诃萨想：如果我不接受饮食、衣服、卧具、医药的供养，那我的肉身保护不好，如果肉身不坚牢的话，我就没有办法忍受苦痛；忍不了苦，我怎么去修习苦集灭道那些善法呢？如果肉身保护好了，不给我制造障碍的话，我就可以好好地修习无量的善法，苦集灭道种种无量的善法。

【我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心，】

如果我不能够忍受众多的苦恼，「则于苦受生瞋恚心」。像有的师兄说，我抄经的时候颈椎太疼了，疼得我都生了嗔心了，讨厌经了，对不对？你肉身没有保护好，有的时候你一修行，它障碍你，你就生得嗔心了；「于乐受中生贪著心」，那么一旦有乐，你又贪著。

【若求乐不得则生无明。】

如果有的时候厌恶苦，求乐，求乐又求不到，你就生了无明了。生了无明，进一步地执著相，进一步地有烦恼。

【是故凡夫于四供养生于有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏。】

所以「凡夫于四供养生于有漏」。凡夫对于饮食、衣服、卧具、医药这些供养，见了以后就容易贪著，得不到就生嗔心，就不好，就容易造作诸漏。但是菩萨摩诃萨深深地谛观肉身的本质，他不执著肉身，他保护肉身是为了法的缘故。所以当他需要的时候，他接受饮食、衣服、卧具、医药的供养的时候呢，他也不会造作诸漏。他的贪、嗔、痴、慢、疑的习气不会被调出来，所以「无漏」。

【云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。】

佛陀就对光明遍照菩萨说：你看，连菩萨对于种种的四事供养都没有任何诸漏了，那何况如来了？所以「如来不名有漏」。如来是真的没有漏。菩萨都没漏了，那如来更没有漏了。

「漏」，你也可以理解为一个人的缺点缺陷、他致命的要害、他的弱点，对吧？很多人都有弱点，说我们要找到客户的弱点，知道客户喜欢什么，他贪酒，我们送他酒；他喜欢听漂亮话，就说一些甜言蜜语给他。这样。

世人都有弱点，但是佛没有弱点。

「漏」，也可以理解为弱点、缺失、漏洞。佛没有弱点，菩萨没有弱点。

下面到了《涅槃经》的第二十三卷。

大般涅槃经卷第二十三

光明遍照高贵德王菩萨品第十之三

【复次，善男子，一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。】

佛陀对光明遍照菩萨说：善男子，一切凡夫之人，虽然有的时候受了一些佛法思想的影响，也知道我要守护好我的身心，我要守持十善业道，但是还不可避免在习气的诱引之下，有的时候还是会产生各种「恶觉」。所以，虽然断了烦恼了，但是并不究竟，还是没有成佛，生到哪儿去了呢？生到无色界的最高处非想非非想天了。他以为成佛了，但是还没有。那么在非想非非想天并不究竟，有朝一日福报尽了还是会轮回，福报尽的时候还是会轮回，在恶性习气的诱引下可能就下了三恶道了。

【善男子，譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死；】

善男子，就好像有人想渡过大海，来到彼岸去，但是却中途「没水而死」。本来是想过了这片海到彼岸去，但是中途却淹死了。

【凡夫之人亦复如是，】

凡夫之人就是这样的。

【垂尽三有，还堕三塗。】

明明以为，说：我修习禅定都证得非想非非想天的果位了，按理说我可以马上脱轮回了吧？但是他的习气未尽，所以到最后还是堕落了三恶道。

【何以故？无善觉故。】

为什么呢？因为没有善的觉观的缘故。

【何等善觉？所谓六念处。】

那什么样的才是善的觉观呢？要经常地想着六念处。

这个「六念处」，前面提到过很多次了：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。经常念佛、法、僧、戒、施、天，这样就能够保持善的觉观，就不容易随顺你的恶性习气。

【凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。】

但是凡夫之人呢，他的「善心羸劣」，他的善念很脆弱，他不善之念很炽盛的，所以善念起来的时候又被无数个恶念压下去了，所以慧心很薄、很少。慧心薄少的缘故，就增长了种种诸漏。

【菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。】

但是菩萨摩诃萨慧眼清净，见到了「三恶觉」之过失，知道「三恶觉」有种种的过患，菩萨摩诃萨就能够很好地把握与众生的关系，不令众生生烦恼，随缘去行善，与众生结善缘。而且菩萨摩诃萨们度众生的时候布施摄、爱语摄、同事摄、利行摄，有种种的善巧方便，就不会去让众生因为自己而起来种种的恶性习气。

【三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。】

但是不懂得善的觉观的人，他们就经常跟众生结下了怨仇，结下了怨仇，就让无量的众生在恶性习气的诱引下见不到佛性，就走向了恶道。所以，如果一直见不到佛性，众生在无量劫中就生了颠倒心，就认为世界上哪有佛呀？根本修不出来。佛是无常的、无我的，佛陀只有是「清净」的一点——常乐我净——只是「净」还是对的，但是佛陀是无常的、无乐的、无我的。他们会这样认为。

【一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故言有常乐我净；实无三乘，颠倒心故，言有三乘；一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实——是三恶觉，常为诸佛及诸菩萨之所诃责。】

他们还认为，佛陀要是涅槃了就是死亡了、消失了，什么都没了。一切众生都是无常的、无我的、无净的。凡夫之人看不到佛性真正的本体，所以在颠倒心的颠倒之下，就感觉，本来都是无常的、无乐的、无我的、无净的，哪有常乐我净啊？即便是个别的众生认为，说有常乐我净，但是他们又认为，哪有二乘、三乘、一乘啊？因为颠倒心的缘故，他们就说，如果真的是有三乘的话，那么，「一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实」，明明有「一实之道」、有佛性、有佛乘，但是他们不承认、不认为有，还说哪有「一实之道」？哪有最高真理真相？哪有无上正等正觉呀？所以，三种恶性的觉观，「常为诸佛及诸菩萨之所诃责」。佛和菩萨经常就跟大家讲，千万不要随顺众生的时候随顺了众生看世界的角度，不要随顺了众生的恶性习气，如果随顺了，要明白自己正在随顺，并且及时地忏悔和改过。

【是三恶觉，常害于我，或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者，即是三缚，连缀众生无边生死。】

所以菩萨非常清醒，不会受三种恶觉的影响和干扰。所以，如果菩萨们经常地想一想佛、法、僧的本质，想一想戒律，想想怎么样作布施，想一想，就算是做个清净的天人也可以呀，经常想一想这些，就不会随顺众生的恶性习气了。所以菩萨们看众生非常可怜，被恶性的觉观所影响着，好像被绳子捆绑了一样，无量的众生都被捆绑到了无量的生死当中去。

【菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受。】

所以菩萨们有的时候面对欲望也是清醒，很明确地知道：这是梦中的欲望，这是梦幻泡影当中的欲望。他对欲望的觉知是非常敏感的，「默然不受」。当欲念生起的时候，知道这是一个欲念，「默然不受」。

【譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。】

就好像端正净洁的人不会接受一切粪秽不净之物一样，端正净洁的人，不喜欢一切脏污的东西。又好像面对热铁丸——滚烫的热铁丸，谁也不想去吃；又好像婆罗门种姓的人不吃牛肉，认为牛是神灵，不吃牛肉；又好像吃得很饱的人，不再接受其它的很粗糙的食物了；又好像转轮圣王，不会跟一切旃陀罗这样低贱的人同睡一张床一样。

【菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。】

菩萨摩诃萨对于自己平常接收到的一切信息都非常敏感，如果这些信息是肮脏的，会诱引自己去恶道的，菩萨们是绝对不会接受这样的信息的。

那我们今天就先分享到这里。

今天就告诉我们，真正的菩萨，平常是安处在什么样的境界当中。他对于这个「梦」的本体是非常敏感的，他时时刻刻感觉到自己在梦中，不会说一会儿随梦而转、一会儿再清醒。不是的，菩萨是时时刻刻都清醒的。梦中发生的任何事相，他都知道这是梦。因为知道是梦，就说明他在醒着；因为醒着，就不会过于被梦冲昏了头脑，这是菩萨。

但是凡夫是经常被梦染污成梦的一部分。所以这是菩萨和凡夫最大的区别。因为是梦呢，菩萨对于染污就有了免疫力了。明明都是梦了，「清净」我都不执著，更何况是「染污」了？但凡夫呢，他要不执著染污，要么就执著清净，总是有所执著。真正的菩萨还是无所住的。

为了很好地学法、求法、证道，请各位师兄保护好自己的身体；为了菩提之道，保护好自己的身体，同时不著、不住一切事物。在梦里度众生，又不执著度众生，不执著众生相，也不执著我相和法相。这就是佛陀希望我们所保持的状态。

感谢本师释迦牟尼佛！

感谢十方三世无量诸佛！

感谢《大般涅槃经》！