《大般涅槃经》讲解 第154课·无量释迦牟尼 | 涅盘经

师兄们：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》的第二十二卷。

上节课，佛陀对光明遍照高贵德王菩萨讲，说菩萨摩诃萨和凡夫的区别，凡夫总是觉得有我相、人相、众生相、寿者相，所以著相，总是起烦恼。但是菩萨摩诃萨不著相，不著众生相、不著诸法相，所以没烦恼。

【善男子，譬如画师，以众杂彩画作众像，若男若女若牛若马，凡夫无智，见之则生男女等相，】

接下来，佛陀举一个例子，就好像画师——擅于画画的人（古代称画师，现在称画家），用各种各样的颜色画了种种的形象：男呀，女呀，牛啊，马呀，种种形象，那凡夫没有智慧的话，看了以后就觉得，哎呀，这是个男人、那是个女人，这是一头牛、那是一匹马，他就著那个「相」，这个马怎么样、牛又怎么样、男人怎么样、女人怎么样，著相，就一下就入到「相」当中去了。

【画师了知无有男女；菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。】

但是画画的人，他自己知道，这是我画出来的，可以说这个画就是我的心中所想，心中之相被我画出来的，其实都不是真的男女，不管我画得有多逼真。

有的画家，他画的人、动物、风景是非常逼真的，还有水果、蔬菜，非常逼真，看着像真的一样，但是画画的人他知道这个是假的，凡夫之人欣赏画的人往往误以为是真实的。古代那个时候还没有拍照技术、没有摄影技术，如果是拍照拍出来那就更真实了，凡夫就一下子就钻进去了。但是菩萨摩诃萨就好像这个画师一样，知道「于法异相观于一相」，他不著相嘛，就是觉得无论是男相、女相、牛相、马相，对我来说都是空相，都是心里现出来的相。菩萨摩诃萨这样他就不执著了，但是不像一般的众生执著，因为他执著相，他就执著相与相的分别：这个男的是丑还是俊呢？这个女的长得怎么样？牛和马是否逼真哪？种种……。凡夫去著相，就有分别，就陷入到对于「相」的分别当中去了。但是菩萨呢，看一切相都像一相，「观法异相如同一相」，你著这个「相」的时候，分别就显得很明显；当你不著的时候，它就像一样的，都是空，都是心相。所以不生众生之相，他就不认为有这个「相」、那个「相」。

【何以故？有念慧故。】

菩萨为什么能做到这一点呢？因为有正念正慧的缘故，因为菩萨在修习《大涅槃经》，常念佛性，所以输满了佛性的能量在其中，所以，菩萨摩诃萨总是处在常乐我净的这种状态中，他就不著那个「相」，是有念和慧支撑着他。

「念慧」，大家可以理解为正念正慧或者是念佛性而得的智慧。念佛性，常念佛性，就是心总是安住在佛性这儿。念就是「今心」——此刻的心嘛，总是要安住在佛性这儿，所以有无穷的智慧。

【菩萨摩诃萨修大涅槃，或时观见端正女人，终不生于贪著之心。】

经常修学《涅槃经》的菩萨们，就算是见到面貌很端正的女人，他也不会有淫心，不会有贪著之心。因为总是学这个经，他就被这个经给净化了、感染了，他的磁场就跟这个经的磁场是吻合的、是统一的，所以，突然来一个美女非常漂亮，但是他不会像过去一样，也不会像一般的凡夫一样，生贪著之心，他不会想要去占有她怎样怎样，不会想。

【何以故？善观相故。】

为什么呢？因为菩萨一看，哦，美女呀，这是四大地水火风因缘会遇的结果，就是色、受、想、行、识给我的幻觉，这「相」是空的，是我的心里现出来的，可能因为我喜欢，所以她现出来了。所以他不贪著，他知道了「相」的本质。「善观相故」，知道「相」的本质，所以不贪著。

佛陀说，

【善男子，菩萨摩诃萨知五欲法，无有欢乐，】

这里的「五欲」指的是色、声、香、味、触，当然你也可以理解为色、受、想、行、识，只要是能够让你有欲望的这一切，色、受、想、行、识或者色、声、香、味、触这一切相。这是五欲之法，使你产生欲的「相」，五欲之法。「菩萨摩诃萨知道五欲之法无有欢乐」，欲望里没有真的欢乐。

【不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如箧毒蛇，梦中所得，路首有果树多人所掷，】

这个快乐，人家讲「快乐、快乐」，为什么叫快乐？因为它很快就消失了，所以叫快乐。很快就消失的乐，所以叫快乐。所有的快乐、欢乐无法暂停，无法为你而停住。就好像狗去啃那个枯掉的骨头，啃了半天也没有肉；又好像人拿着火炬逆风行走，他手里拿着火炬逆风而行的话，那么风一吹，这火就烧到了自己，是吧？欲望是很可怕的。又好像一个装饰得很华美的宝匣子里，装着毒蛇，你看着外面很漂亮，想这是谁给我的礼物啊？打开，一个毒蛇窜出来了。欲望非常恐怖。

菩萨摩诃萨看欲望就是看上去很美，但是接触起来很危险，像匣子里的毒蛇一样；又好像梦中所得，一场空，黄粱一梦，梦里升官、发财、娶美女，醒来一场空，梦中所得；又好像长在大路边上的果子，一条马路，路头那儿有个果树，果树上果实累累，但是它长在路边了，还有好下场吗？路人就不停地去摘果子，低处的被摘完了之后，高处的果子，人就拿个竿子够，敲敲打打，往上扔石头，让果子掉下来。路头的果子——长在马路尽头的果树，上面的果子就会被很多人抛东西，想办法弄下来吃掉。

【亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡、画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借，势不得久。】

又好像碎成一段一段的肉，鸟最喜欢这样的肉了，吃起来也不费力。「众鸟竞逐」，众鸟就先盯着这些碎肉，好啃的，先吃这些肉。

这个欲望：财、色、名、食、睡，或是色、声、香、味、触，这五欲就好像是水上的泡一样，现在有，一会儿可能「啪」就没了，一会儿有、一会儿又没了。又好像画在水上的痕迹，一会儿又没了，消失了。水是一直在流淌的，然后画画的人把画画在水上，一会儿就没了，消失了。就好像有的人去大海边玩，喜欢在沙滩上写字，靠近大海沙滩上写了字，画个画，画两颗心，还有一箭穿两颗心怎么样的，海水一涨潮，上来什么都没有了。又好像「织经尽」，就好像古代用布去抄写经，就织布嘛，织着织着织到了尽头了，线没了，织到了尽头了。是这样子的。

然后，「如囚趣市」，又好像囚犯，本来是要抓他的，官府要抓他，他跑了，跑到哪儿去？跑到集市上去了。集市上人那么多，这不是暴露吗？一会儿又被逮起来了。欲望是这样地不可控、不可以倚赖的，就好像我们暂时地借用一会儿，其实很快就要还出去、还回去。

【观欲如是，多诸过恶。】

所以菩萨摩诃萨不会放纵自己的欲。他感觉欲望是很可怕的东西，我要远离。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨观诸众生，为色香味触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。】

但是菩萨摩诃萨反观众生，一切众生都是为了欲望而忙碌，都是为了色、香、味、触。

「色」，美色，一切美好的色相，包括女人、男人这些男色、女色，也包括一切美好的事物。人有爱美之心，美景，设计得很漂亮的装饰品，大家都喜欢，或者很漂亮的衣服，这都属于色相里面。

还有「香」，香味儿，香水的味道，香水的味道或者各种各样花的香味、草的香味儿、土壤的香味，很多人都喜欢。还有大都市的那种混杂了很多味道的，有人也感觉很香的。

然后「味」，这个味指的是舌头尝到的美食。有很多人贪恋美食，说我要尝遍世界各国的美食。为了食物可以飞到一个国家去尝当地的美食。

还有「触」，触觉上的感受。比如说你养个宠物，摸摸它，你感觉很美好，小宠物也感觉很上瘾。或者对于一个人身体接触的欲望，这些，触觉上的感受。

关于这个欲望的话，有哲学家就说，欲望仅仅是一种好奇而已。因为你对一具肉体有陌生感、有好奇感的时候，对它是有欲望的，这是一具新鲜的肉体。但是当这种陌生和好奇消失的时候，你的欲望就淡下来了，可能随之而来要么就是两个人就不再联系，要么就是变成一种情感。

所以，众生为了色、香、味、触种种的因缘，忙来忙去，无量无数劫以来尝受各种苦恼。因为他迷这个，他迷色、香、味、触，他就为这个而生了很多的烦恼。

接下来讲，

【一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海。】

众生因为迷在色、香、味、触当中，迷嘛，生烦恼嘛，轮回嘛，一辈子又一辈子就这样轮回在一个大劫之中（一个大劫大概十几亿年），一个大劫之中众生无数次的轮回，他们的身体和骨头堆起来，要像王舍城的毗富罗山那么高了。无数世的轮回，把你的骨头都加在一起的话，堆成山那么高了。那么你每一次的轮回，众生饮的无论是母亲的乳汁还是牛奶、羊奶，饮的这些乳汁，堆在一起也像四大海的海水那么多了。

那么，众生身体所流的血，有的时候你被人伤害呀，不小心受伤了或者怎么样，流各种各样的鲜血，加在一起也要比四大海的海水还要多了。

就这样无数次地轮回。每一次轮回，当有人生病、有人死亡的时候，当至亲骨肉要分开的时候，当相爱的人不能在一起的时候，大家就哭啊哭，父母、兄弟、妻子、眷属，命中哭的这些泪水，加在一起也要比四大海的海水还要多了。这仅仅是用一个大劫来计算，就说在十几亿年里你无数次地轮回，你流的眼泪都比四大海的海水还多了。

佛陀说，

【尽地草木为四寸筹，以数父母亦不能尽。】

要把整个大地上的草木都砍下来，砍成四寸那么一段一段的当作筹（就是一个计量用的工具），来算你的父母到底有过多少个，都数不过来呀。

【无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼所受行苦不可称计。】

无量劫以来你不一定只当人对不对？有的时候去了地狱道，有时候去了畜生道，有的时候在饿鬼道，在这些恶道里受的各种苦，简直是无法计算呀。

【摶此大地犹如枣等易可穷极，生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观，一切众生欲因缘故受苦无量。】

如果我们把整个大地都团成像小枣那么点儿一团一团的，团成小枣子，把这个大地都团成枣子，我们也能数得清。但问题是，「生死难尽」，你无数次的生死轮回却算不过来。

即使把娑婆世界的这个大地团成小枣子再数清楚，这也是非常困难的事情了。佛陀说，就算这样困难的事我们都做到了，但是你要想算算你到底无始劫以来多少次的生死轮回，数不清的，算不过来。所以菩萨摩诃萨就悟到了、悟透了这一点，深切地观察一切众生，都是因为欲望的原因去承受的种种无量的苦。你就是因为贪著，要么是色相，美色，美好的人、事、物，或者贪著香味儿，或着贪著舌头上的味道，或者是贪著肉身接触的感受，种种……。就是因为欲望，众生就受了无量的苦啊。

【菩萨以是生死行苦故，不失念慧。】

菩萨就能够旁观这一切生死轮回的苦，他站在正念正慧里，他的心安住在佛性当中，生起无边无际的智慧去看这一切。

【善男子，譬如世间，有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆：若弃一滴，当断汝命。】

佛陀说，光明遍照菩萨，善男子，就好像世间，有很多很多大众一直站在街上，站了绵延了有二十五里路，这个时候国王就命令一个大臣说，你端着一钵油从这些众人当中走过去，一直走过这二十五里路，不可以让这个钵里的油洒出来，如果这个钵里的油洒出来一滴的话，我就要你的命。

国王这简直是难为这个大臣，这么多人站满二十五里路，你在人中走过去；走过去，钵里的油一滴也不许滴出来，如果滴出来，我就要你的命。

【复遣一人，拔刀在后，随而怖之。】

然后为了吓唬这个大臣，国王又让这个端油钵的大臣后边站着一个人跟着他走，这个人手里就拔一个刀，拔出刀来就在后面等待着，一旦油滴出来，就砍掉这个托油钵的大臣的头。

这是非常有难度，要走二十五里路不可以滴出一滴油，后边有人跟着，随时准备用刀砍你。

【臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，当弃所持，命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一滴之油。】

然后这个大臣听了国王的命令，心里就一直坚持、坚持、死命地坚持，小心、小心、小心，千万不要滴出来，就端着这个油钵就在这儿走，在众人当中走。就这样一直走过了二十五里的大众。这大众中肯定也有长得非常漂亮的美女，他也顾不上看了；也有非常香的香味，他也不敢去闻了；他不敢去想任何色、声、香、味、触种种的一切的五欲，他不敢去想。心里一直想：我要好好地端着这个钵呀，千万一滴油也不要洒出来呀，如果我一不小心、一放逸，油要是滴出来一滴，国王就要我的命啊。所以，这个人就是因为害怕失去性命的原因，他就一直这样坚持、坚持，终于走完了二十五里路，这个钵里的油一滴也没洒出来。

佛陀用这个比喻就来形容菩萨摩诃萨们面对欲望是怎么做的。

佛说，要深入海内度众生，勿独居海上搏风浪。菩萨摩诃萨们，你们要想成佛，要在度众生的过程中试炼自己，圆满「六度」。菩萨摩诃萨们来到了众生相当中，来到了五欲六尘的世界，但是却不被染污。就好像这个大臣，端着这钵油走过那么远的路，却一滴油都没洒出来。

【菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧；以不失故，虽见五欲，心不贪著。】

菩萨摩诃萨们就是这样认真地持戒，不轻易造作生死之因。所以，「于生死中不失念慧」一直安住佛性，不会受一切五欲六尘的影响和干扰，不会受诱惑，所以菩萨摩诃萨就没有失掉自己的立场。

【若见净色，不生色相，唯观苦相，乃至识相，亦复如是。】

他们真的像莲花一样出淤泥而不染，他们见到了色、受、想、行、识，心也不贪著，一点儿贪著都没有。如果看到了很清净的色相，也不会把它执著为清净的色相。看到这个地方很清净，也不会执著这个。这是心里现出来的，这个本性是空的，所以不会执著。只是看到「相」，有相就有生灭，有生灭就无常、就苦，所以我不贪著。连清净的「相」都是这样，就别说其它的「相」了。菩萨对于色、受、想、行、识一切「相」都是这样地不贪著。

【不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。】

观这个「相」不是生、不是灭的，不是谁造作的，「相」是空的。菩萨就这样，观一切「相」是空的，都是因缘聚会、因缘和合的产物，都是空的，所以不执著。

【菩萨尔时五根清净，】

眼、耳、鼻、舌、身五根清净。

【根清净故，护根戒具。】

眼、耳、鼻、舌、身五根清净，不造作一切众业，所以，他就把戒律守持得非常好了。

【一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永断，是故无漏；如来拔出永断根本，是故非漏。】

但是一切凡夫，眼、耳、鼻、舌、身哪个都不清净，不清净又不能很好地持戒，总是造业，所以他们的功德、福德就在「根」里漏失了，这叫「根漏」。

本来是有福报的，本来按他的福报这世应该当个国王的，但是总是沉迷于五欲，总是在「根」这里把福报都漏失掉了，「根漏」。但是菩萨永远地断除了「根漏」，所以说菩萨「无漏」了。无漏了，不再漏失福报，不再漏失福德了，过去世的善根，我都能攒着，再去继续地栽培它。而如来永远拔除了诸漏，永远断除了「漏」的根本，你别想诱惑一个佛再去犯戒，不可能的。也不要诱惑七地、八地以上的菩萨，你所能诱惑的只是七地八地以下的菩萨，别想诱惑一尊佛。所以，如果真的一个佛化现在世间，为了度众生化现在世间，在家里陪家人吃饭，家人怎么做大鱼大肉的，他心也不动。为了不让家人生烦恼，他也不去争吵，但是他可能偏向吃素。家人说，你一定要尝尝，不尝我跟你急。他就尝一口，尝的时候感受着「相」是空的，然后再念念佛、念念咒。就这样安住在佛性的「空」中，也不跟家人去吵架，不让众生生烦恼。适当地、必须随顺众生时候就随顺，但是一点儿贪著都没有。不会说我尝了一口，太香了，再尝一口吧。不会的，不会的。如果随顺家人，比如说，佛陀化现在世间做一个男人，随顺自己的妻子，妻子要行欲，他也去行欲的话，他也是在「空」中，没有任何贪著，如行于「空」中。如来永远拔除了根本，不会对于一切五欲再次生起贪著，这是如来。

这里强调说，菩萨已经永远断除了「根漏」，所以说「无漏」。如来则永断根本。佛是不可能再退转了，永远不可能再退转了，「是故非漏」。菩萨是「无漏」，如来是「非漏」。「漏」这个词，跟佛根本就没关系的，不要把这个词用在佛的身上。

【复次，善男子，复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故，离于恶漏。】

也有一些已经远离了诸漏的菩萨摩诃萨们，为了证得无上甘美的像甘露一样的佛果，他们就离开了一切的恶性的漏失、恶性的欲漏。

【云何为离？】

怎么说离开了呢？

【若能修行《大涅槃经》，书写受持，读诵解说，思惟其义，是名为离。】

如果菩萨们能够修行《大涅槃经》，去抄写它，受持它（受持，就是受而持，听了要按照这部经讲的去做）。或者读诵这部经，或者讲说这部经，或者思惟这部经的含义，这样菩萨们就可以离开「恶漏」。

怎么离开恶漏呢？你要学《涅槃经》，要抄写、受持、读诵、讲说、思惟这部经。你看你适合做哪一项？你是听啊，还是抄，还是做呀，还是读呀，还是讲啊，还是想？就是围绕着《涅槃经》去做，就能够离开恶性诸漏。

【何以故？善男子，我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。】

接下来释迦牟尼佛就赞美《大涅槃经》的地位，善男子，我都没有见过十二部经里哪部经能比得上这部经，能像这部方等《大涅槃经》一样让你远离恶漏。

这里就告诉你，能够让你避开一切恶性的漏——漏洞、漏失，这部经是最厉害的。没有哪部经能超过这部经。

「我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》」，这部经在让你远离诸种恶性习气方面是无敌的，没有哪部经能超过它。像法华好、楞严好，我们都知道好，各有特色。法华，让你增强了成佛的信心，也透露了很多秘密，是吧？但是，受持了法华，很多师兄也在说，我怎么还有淫欲呀？我怎么淫心还是泛滥呢？《楞严经》好不好？也好。有师兄背「楞严咒」背得也很好，但是真的在一切境界中都不被境所转了吗？《涅槃经》能够这样子。如果你专心受持《涅槃经》，能够让你远离恶漏（恶性的漏失）。

佛陀说：

【善男子，譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶；菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，亦复如是，心不造恶。】

善男子，就好像良师在教化弟子们的时候，这些弟子们「有受教者，心不造恶」。有一个非常棒的师父在教化弟子的时候，弟子中有个非常棒的弟子，就是很听话的，师父讲的一切他都认真听，他的心里不造众恶，他不会造作众恶。菩萨摩诃萨如果学大涅槃微妙经典，也是这样的。《大涅槃经》就是非常棒的师父，世界上最好的师父。学了这部经你的心就不再造作诸恶了。

【善男子，譬如世间有善咒术，若有一闻，却后七年不为一切毒药所中，蛇不能螫；】

善男子，就好像世间有非常棒的咒术，说这个咒语呀，你就是听过一次之后，你连着七年都不会被一切毒药伤害。

有的咒语非常奇妙，听一遍，只是听一遍过过你的耳朵，连着七年毒药就伤不了你，毒蛇也不能螫你。

【若有诵者，乃至命尽，无有众恶。】

如果你能够坚持背这个咒语的话，那么一直到这辈子命终了的时候，你也不会遭遇种种的灾害。

【善男子，是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写读诵，解说思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，得见佛性，如彼圣王得甘露味。】

善男子，《大涅槃经》就好像是这种无敌的咒语一样。善男子，这个《大涅槃经》，要是有众生从耳朵经一遍，就过一遍你的耳朵，你就连着七个大劫不会去恶道了。

《涅槃经》非常伟大！

这一点功德力量，前面也提到过，佛陀再一次地强调：谁要是听过《大涅槃经》，他连着七个大劫就不会再去恶道了。如果你去抄写、读诵、讲说、思惟这部经的含义，你就必定能够证得阿耨多罗三藐三菩提。

想成佛的话，就靠这部经也可以的。当然我们讲《地藏经》的时候，《地藏经》也讲过，你要想成佛，只靠「地藏」，研究透也可以的。那么，《涅槃经》也一样的，你只学这部经，就爱这部经，其它的没兴趣，那你只学这部经也可以成就无上正等正觉，得见佛性，可以亲见佛性。

接下来讲，众生要是能得到《涅槃经》，就好像转轮圣王得到了甘露的味道一样。

【善男子，是大涅槃有如是等无量功德。】

善男子，这个《大涅槃经》有如是等无量的功德呀！

【善男子，若有人能书写是经，读诵解说，为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念。是人谛知我不涅槃。】

善男子，要是有人能抄写这本经、读诵这部经、讲说这本经，为别人去仔细地展开这部经的含义，然后来思惟，也让别人去思惟这部经的含义的话，这个人就真的是我的弟子。

佛陀说，你认真学《涅槃经》，认真地抄写、读诵、讲说、思惟，你就真的是我的弟子。「善受我教」，你就能够完美地得到我的思想的精髓，你就是我所希望看见的，是我日日夜夜都盼望出现的弟子。

如果你真的认真受持了《涅槃经》，真的抄写、读诵、讲说、思惟了，你就会真切地感受到释迦牟尼佛根本就没有走，他就没有涅槃，他一直在，一直陪伴着我们。

【随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移。】

经常地受持这部经，我们能感受到，释迦牟尼佛在我们所在的任何地方。无论是城邑聚落，还是山林旷野，还是房舍屋宅，还是楼阁殿堂，到处都是本师，他就在这里。

所以说《涅槃经》简直是佛陀一生思想的精华的一个集成，所以有这部经就代表着有释迦牟尼佛陪着你。在讲《法华经》的时候也提到，你受持《法华经》，你能够感受到释迦牟尼佛在加持你。那么学《涅槃经》，你要知道，释迦牟尼佛无处不在，只要有这部经，就有释迦牟尼佛。

「常住不移」，一直在，从来没有移动过位置。

【我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贪穷乞人。】

同时，如果你认真地抄写、读诵、讲说、思惟这部经的话，那么释迦牟尼佛说，「我于是人常作受施」，释迦牟尼佛就会亲自接受我们对他的供养。他会，要么是化作比丘的身份、比丘尼的身份，要么就是在家的男居士、女居士的身份，要么就是婆罗门或者是外道的身份，或者是贫穷乞丐的身份，他总能接受到你的供养。你多供养的时候，如果你受持《涅槃经》，又去多多地给别人提供供养，无论你这个供养是给的出家人、在家人，是给了婆罗门、外道还是乞丐，那么受你供养的人里很可能有释迦牟尼佛的化身。他就真的能够接受到你供养他的一切的供品，他能够接受到你的布施。这一点也很奇妙。

受持《涅槃经》期间，我们要多作布施，因为佛可能会亲自接受到我们的布施。而如果我们能布施给佛的话，那功德利益，大家难以想象了。

【云何当令是人得知如来受其所施之物？】

受持《涅槃经》了，我们也在多布施了，那么我们怎么样知道真的是释迦牟尼佛接受了我们的布施了呢？

【善男子，是人或于夜卧梦中，梦见佛像，或见天像、沙门之像、国王圣王师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山或见大海水，或见日月，或见白象及白马像，或见父母，得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。】

善男子，要不就是你晚上睡觉做梦梦见佛像了，或者是梦见天人的形象，或者是沙门的形象，或者是国王转轮圣王的形象，或者狮子王的形象，或者做梦的时候梦到莲花了，梦到优昙波罗花了，或者梦到大山了，或者梦见大海水，或者梦见太阳、月亮，或者大白象或者白色的马匹，或者梦见你的父母突然得到了花或者果子，或者得到了金、银、琉璃、玻璃等等宝物了，或者得到了五种牛味儿了。

【尔时当知，即是如来受其所施。】

就是说，一旦我们做梦梦到以上的形象，那就说明释迦牟尼佛真正地亲自接受了我们的布施了。

所以说，梦也是有预兆的。所以，修行者，你如果修得无梦固然好，如果有梦，你观察是什么方面的梦。如果恰恰就是这些梦，恰巧你最近在受持《涅槃经》，你又作布施了，然后又梦到了，那就证明佛陀给你了回应，说我已经接受到了你给我的布施了。

【寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。】

这样，当我们醒来的时候，知道佛竟然接受了我们的布施了，所以我们醒来非常地开心、快乐，然后接下来感觉生活中什么都很顺，好像是心想事成一样的。所以「心不念恶」，我们就进一步认真地修学这部经，按照佛说的做，我们就不会再造作任何的恶业了，我们就会喜欢修习善法。

【善男子，是大涅槃，悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。】

接下来，佛陀说：善男子，光明遍照菩萨呀，这个大涅槃呢，真的能够成就无量阿僧祇等不可思议无边的功德呀，这个《大涅槃经》太伟大了，一定要重视这部经啊。

【善男子，汝今应当信受我语。若有善男子、善女人，欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见于我，欲得空定，欲见实相，欲得修集首楞严定、师子王定，欲破八魔。】

善男子。你们今天应该相信我的话，若有善男子、善女人想要见到我，想要恭敬我，想要跟我一样安住在法性中，想要证得空定，想要见到实相，想要修苦集灭道的「集」，想要证得首楞严大定，想要证得狮子王大定，想要破除八魔，你就一定要学《涅槃经》呀。

这里讲《涅槃经》可以帮助你恭敬佛，帮助你见到佛，帮助你证入佛所在的法性，《涅槃经》能够帮助你证得空定。有的人修禅定有困难，要多学《涅槃经》，《涅槃经》能够帮助你证入空定，帮助你见到实相，帮助你修习「苦集灭道」的「集」圣谛，更帮助你证得首楞严大定。

那么这里也等于是对于《楞严经》真实性的再次证明，提到了「首楞严大定」。

学习《涅槃经》，能帮助你证得狮子王定，能够帮助你破除八魔。

【八魔者，所谓四魔，无常、无乐、无我、无净。欲得人中天上乐者。】

八魔就是：烦恼魔，五阴魔，天魔，死魔，再加上无常、无乐、无我、无净这四魔。这个「烦恼魔、五阴魔、天魔、死魔」，加上「无常、无乐、无我、无净」这四魔，总共是八魔。《涅槃经》能帮助你驱赶八魔，然后能够让你证得人中天上的快乐。

【见有受持《大涅槃经》，书写读诵，为他解说，思惟义者，当往亲近，依附咨受，供养恭敬，尊重赞叹，为洗手足，布置床席，四事供给令无所乏。】

佛陀讲，善男子们，你们要注意，你们要是听说哪里有人在学习、在受持《大涅槃经》呢，那边有人正在抄写、读诵，正在讲呢，正在思考这部经的含义呢，你要赶快去亲近这批人。哪里在学《涅槃经》，你就去亲近这批人，要依附他们，去仔细、认真地去学习，去请教；要去供养、恭敬他们，要尊重、赞叹他们；甚至要洗干净了手脚，然后来为他们去布置床席，去「四事」供养他们。

哪里有人在学《涅槃经》了，你要去进行饮食、衣服、卧具、医药方面的供养，如果他需要的话。千万不要让他有所乏少。

【若从远来，应十由延路次奉迎。】

如果这个学习《涅槃经》的人或者这批人远道而来，你要「十由旬路次奉迎」要提前走十由旬的路去迎接他。

这里在烘托《涅槃经》的重要性！学《涅槃经》的人得到了一切众生的尊重，如果学习《涅槃经》的人远道而来，你要去迎接他，你要走很远的路去迎接他。

【为是经故，所重之物应以奉献，如其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。】

为了这部经的缘故，要把你最贵重的东西去奉献给这个人，布施给他。如果这个人需要的东西你没有，那么你甚至要卖掉自己的身体，也要去供养这批认真修学《涅槃经》的人。为什么呢？因为这部经太难遇到了，这个难遇到的程度已经超过了优昙波罗花。

很多经中都讲，佛呀，非常难遇到，这个稀有的程度就像优昙波罗花一样，而《涅槃经》比佛还难遇到，比优昙波罗花还难遇到。所以说，善男子，你一定要重视这部经啊。

接下来，佛陀就讲了自己过去世的一个故事。

【善男子，我念过去无量无边那由他劫，尔时，世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。】

善男子，我记得过去无量无边那由他劫之前，很久很久以前，那个时候世界也叫娑婆世界；那个时候有一个佛住世，叫释迦牟尼。这个是释迦牟尼佛讲他过去世，很久很久无量劫之前，那个时候娑婆世界也叫娑婆世界，佛也叫释迦牟尼。这个佛也是「应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」十号具足，他正在为大众讲这个《大涅槃经》，讲的就是这部《大涅槃经》。

【我于尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，其心欢喜，欲设供养。居贫无物，欲自卖身，薄福不售。即欲还家，路见一人，而便语言：吾欲卖身，君能买不？其人答曰：我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。我即问言：有何作业，人无能堪？其人见答：吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两，日日见给，便当与汝金钱五枚。我时闻已，心中欢喜。我复语言：汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。其人见答：七日不可，审能尔者，当许一日。善男子，我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时闇钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：】

佛说：我过去那个时候，我从我的好朋友那里听说了，从他那里听他转述，转述了一下释迦牟尼佛所讲的《涅槃经》，我听了以后心里真的是无限的欢喜，我就特别想去供养当时的这个释迦牟尼佛。但是当时我特别贫穷，我家里什么值钱的东西都没有，想把我自己的身体卖了，我想去供养佛，卖了以后买点值钱的东西去供养当时的释迦牟尼佛。但是我的福报真是太薄了，我想卖掉自己，没人买。那个时候我很沮丧地就往家走，往家走的路上就看到一个人，我就问他，说：我想卖我的身体，您能买吗？那个人就回答说，哦，我们家正在想找人做点儿什么，但是没有人能胜任呢，你要是能够为我做的话我就可以买你。

我当时就问他：你们家需要人干什么活啊，说没有人能做？那个人看到我回答了，就说，嗯，我的身体有恶病，我得了非常重的恶性疾病，一个良医给我开了一个药方，说我每天应该服用人肉三两。我每天吃人肉三两，我的病就能好。如果你能够每天从你身上割下三两肉来给我吃，每天都给我，那这样的话，我就给你钱，给你五枚金钱。

当时释迦牟尼佛听了以后，（他是释迦牟尼佛的过去世）他听了以后心中非常地欢喜，就对他说，你给我钱，给我七天时间，你先把这五枚金钱给我，然后给我七天时间我去办点事，办完事我就来割肉给你，每天都给你肉吃。这个人就说，不行，七天我可等不了那么久，要是一天还行。我给你钱，你过了一天，第二天回来给我割肉吃，这样可以，只给你一天时间。

然后当时，释迦牟尼佛说，我过去世这个「我」就答应了他。

当时释迦牟尼佛的过去世，他拿着这五枚金钱就来到了当时娑婆世界的释迦牟尼佛的面前，然后向他头面礼足，向他顶礼，然后把这五枚金钱全都奉献给了佛，然后诚心地听受当时的释迦牟尼佛讲《涅槃经》。

佛陀说，当时过去生中的「我」特别笨，虽然听释迦牟尼佛亲口讲《涅槃经》，但是我当时只记下来了一个偈颂，这个偈颂就是：

【如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，常得无量乐。】

如来证到涅槃境界了，永远断除了生死轮回，如果你是至心地听佛讲法，你就能够证得无量的快乐。

【受是偈已，即便还至彼病人家。】

当时听了半天就记住一个偈颂，听完这个偈颂，他就回到了那个病人的家里。

【善男子，我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故不以为痛，日日不废足满一月。善男子，以是因缘，其病得瘥，我身平复，亦无疮痍。】

释迦牟尼佛的过去世，就回到那个病人家里，然后每天都从自己身上割下三两肉喂那个病人。但是每天他在割肉的同时，他都在念他记住的这个偈颂，就是「如来证涅槃，永断于生死，若有至心听，常得无量乐」。他记住了这个偈颂，他就一直背、一直诵，一直背、一直诵，在割自己身上肉的时候也在背诵，非常奇怪，就是因为一直念诵这个偈颂的缘故，在割肉的时候也不觉得疼。每天都坚持割三两肉给那个病人吃，这样割了一个月，那个病人的病就痊愈了，就康复了。然后很奇怪，就是因为释迦牟尼佛的过去世这个人，他天天在背诵《涅槃经》里的这个偈颂：「如来证涅槃，永断于生死，若有至心听，常得无量乐。」他天天背，结果他身上竟然没有任何的坑啊疤呀，都没有，任何的疮痍都没有。每天都割三两肉，但是什么都没有留下，一点痕迹都没有。

【我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力，尚能如是，何况具足受持读诵！我见此经有如是利，复倍发心：愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。】

这个时候，当时这个释迦牟尼佛的过去世，他一看，我身体竟然如此地完好，就是因为我一直背诵这个佛陀讲的《涅槃经》中的一个偈颂的原因。我的身体割了一个月的肉，竟然一点疮疤都没有，他就发起了阿耨多罗三藐三菩提心了。他就想，一个偈颂的力量「尚能如是」，尚且如此，那么整部《涅槃经》，简直难以想象啊！

这个时候释迦牟尼佛就对光明遍照菩萨说：你想一想，一个偈颂的力量就使得一个人割肉的时候不疼，割了一个月的肉，每天割三两肉，一点疤都没留下，那么你想一想，如果你完整地受持、读诵这部《涅槃经》，你会得到怎样的功德利益吧？然后释迦牟尼佛还讲，他对光明遍照菩萨说：我的过去世当时就是看到《涅槃经》一个偈颂就这么厉害，我就加倍地发起了菩提心，我就当时发愿说，我未来愿我也成佛，愿我的佛号也是释迦牟尼。

【善男子，以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。】

善男子，就是因为一个偈颂的因缘，使我今天就真的在大众中成了至尊的佛。你们都来爱戴我，说我是天中之天。我就能在大众中为诸天人具足讲说这部经。

我过去因为听过这个偈颂，又反复地念诵、反复地念诵，我今天就真的成佛了，就真的也在大众中为你们完整地讲这部《涅槃经》。

【善男子，以是因缘，是大涅槃不可思议，】

你看看这部《涅槃经》是不是不可思议呀？

在过去无量劫之前，我就是听了这部经，法喜充满，然后我就想尽办法想供养佛，我甚至想要割下我的肉、把自己卖掉去供养佛，我有这样的诚心；然后呢，听了经，只记得一个偈颂，但是坚持诵持；我又发了愿，未来成佛也叫释迦牟尼，结果我真的如愿以偿了，我真的也成佛了，也叫释迦牟尼。

这里也告诉我们，宇宙中有无量多的释迦牟尼。那么，《佛说佛名经》里也提到，宇宙中有无量多的同名同姓的佛，燃灯佛有无量多，很多佛都是无量多，释迦牟尼也是无量多。而且父母，就是父亲都是净饭王，母亲都是摩耶夫人的，这样的释迦牟尼也无量多；拥有弟子迦叶和目犍连的释迦牟尼也无量多。宇宙中有无量多的释迦牟尼，有无量多的佛。而两千五百年前，正在给大众讲《涅槃经》的这个释迦牟尼，只是无量的释迦牟尼当中的一个。

所以大家要敢于发愿，要有诚心，诚心就能够显现奇迹给我们。而且，如果你发愿——至诚发愿，那么未来一世肯定能成就。就不一定是什么时间，看你修行到什么程度，但是肯定会成就，所以一定要发愿。你如果想再次做释迦牟尼，也可以的。甚至可以说，我愿我未来世也成佛，也叫释迦牟尼。这样的愿望也是可以的。只要有愿望，就一定会实现。

如来证涅槃，永断于生死；

若有至心听，常得无量乐。

南无本师释迦牟尼佛！

南无尽虚空遍法界十方世界所有同名释迦牟尼佛！

南无《大般涅槃经》！