《大般涅槃经》讲解 第153课·莲花 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！继续来看《涅槃经》的第二十二卷。

上节课佛陀跟我们讲，菩萨摩诃萨们已经了解一切诸法都是不定的，都无有定相。一切诸法、一切诸相都是生灭变化的，都是无常的，都是难以留住的，本性是空寂的。

接下来又讲，

【善男子，亦有定相。云何为定？常乐我净。在何处耶？所谓涅槃。】

在一切的不定之外，也有一种恒定之相，是什么呢？就是佛性「常、乐、我、净」。佛性它是确定的，是恒定，是不变的。那么常乐我净的佛性在什么地方呢？在涅槃里面，佛性在涅槃当中。

【善男子，须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。】

佛陀说，善男子，证得了（初果）须陀洹的人，他们还是处在不定之相当中，处在不定之法当中。这个「不定」也代表还不够究竟。

那什么时候才能究竟圆满呢？（初果）要经过八万个大劫，证得阿耨多罗三藐三菩提之后……初果，经过八万个大劫，证入涅槃，才能成正觉，才能证得佛性；那么（二果）斯陀含呢，需要经过六万个大劫，才能证得阿耨多罗三藐三菩提；（三果）阿那含，需要经过四万个大劫，才能证得无上正等正觉；（四果）阿罗汉，他们需要经过两万个大劫，才能证得无上正等正觉；像辟支佛乘呢，需要经过十千个大劫（也就是说一万个大劫），才能证得阿耨多罗三藐三菩提。

这里讲从初果、二果、三果、四果，从辟支佛到佛果，要经过这么久的时间。这个只是在量上大概地讲一讲，但是跟个人的修行有关系的，大家了解的，跟个人的修行有关系的。加倍用功的人，他就证得快点，那个懒散的人就证得慢点。这个在前面的内容里也讲了。

【善男子，如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养，欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。】

如来现在在拘尸那城的娑罗双树间示现斜躺在那儿，躺在狮子之床上想要入涅槃了。这就使得很多还没有证得阿罗汉果的弟子们以及很多的大力士们，都生起了极大的忧苦。为什么强调说，很多还没有证得阿罗汉的弟子们非常地悲伤呢？因为证得了阿罗汉才能出轮回，而且不再来轮回中受生了，这个是大家了解的。证得了阿罗汉的人，心空掉了，放下根尘识，所以如来的涅槃之相对他们来讲并不是悲剧。但是没证得阿罗汉的这些众生，甚至还有很多的大力士们，看到佛要走了，就非常地悲伤、难过。

佛陀即将涅槃，也让天龙八部——天人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽等等，让天龙八部们非常地紧张。天龙八部们带来了各种各样的供养。「欲使诸人以千端氎缠裹其身」，如来涅槃前显现肉身毁灭，就让各位弟子们用「千端氎」（「氎」指的是细毛布、细绵布，就是种种细的毛布、绵布）把如来的身体裹起来，裹起来放进用七宝做的棺材。然后呢，棺材里装满香油，再放很多的香木在棺材外面，然后就点火开示焚烧。非常的香，大家可以想象啊。

【唯除二端不可得烧：一者、衬身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃。当知如来亦不毕定入于涅槃。】

余「二端不可得烧」：这个「衬身」不要烧，还有如来平常披在最外边的袈裟不要烧。把衬身和袈裟去掉之后，把如来的身体缠裹上细毛布、细棉布，放在浸满了香油的棺材里面，然后在外面点火烧。如来会为了利益众生的缘故，分散自己的舍利，把自己的舍利分成八份。一切所有声闻弟子都说如来入涅槃了，声闻弟子，听佛讲法而开悟的这批人，这些修习苦集灭道而开悟的人，他们都认为如来真的走了。但是，真正的菩萨知道，如来没有走，「亦不毕定入于涅槃」。如来在「相」上示现隐身而已，如来真身还在的，菩萨们知道，但是很多声闻弟子是不知道的。

【何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。】

如来的真身是常住的，是不变易的。所以说如来的涅槃「相」上看是不定的。如来有涅槃之相，也走，也被火化，但事实上如来真身是一直在的。

【善男子，当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。】

如来在「相」上示现灭度，好像示现一个不确定的「相」一样。

「如来非天」，如来不是天，为什么呢？因为天可以分成四种：一种是世间的天；一种是生天，生在天上；第三是净天；第四，义天（含义的义，义理的义）。

【世间天者，如诸国王。生天者，从四天王乃至非有想非无想天。净天者，从须陀洹至辟支佛。义天者，十住菩萨摩诃萨等。】

什么是世间天呢？像诸国的国王，就是世间的天。诸国的国王，我们说国王都是天子，在统领人民，代替天来统领人民。在世间相上看，每一个国家的国王就是这个国家的「天」。

那「生天者」，就是欲界、色界、无色界各层天。它从欲界的最底层四天王天开始，一直到无色界的最高处非想非非想天，这是指生天。生天，你可以化生到天上去。

「净天」代表从须陀洹一直到辟支佛，代表所有的修行者。须陀洹开始，这是初果开始，二果、三果、四果，然后辟支佛，这所有人属于「净天」。

那什么是「义天」呢？含义的义，义天。是十住菩萨摩诃萨等，处在「义天」。

【以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。】

为什么呢？因为十住菩萨能够善于了解诸法的含义了，所以他们生活在「法义之天」。诸法含义完全了解，生活在义天。那什么叫做「义」呢？「见一切法是空义」。诸佛菩萨，尤其是十住菩萨，他处在「义天」，为什么呢？因为晓了了一切诸法性空的本义，所以生活在「义天」。

【善男子，如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、】

佛陀说，善男子，光明遍照高贵德王菩萨呀，如来不是王，不是四天的王，也不是非想非非想天的王。

【从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。】

如来不是王，也不是天。

【然诸众生亦复称佛为天中天，】

但是众生却尊称佛为天中之天，可以统摄一切天人的。就连无色界的大王见了佛陀也要顶礼的，就别说欲界、色界了，所以如来被尊称为「天中之天」，但是如来说，其实我不是王，也不是天。

【是故如来非天非非天、】

不是天，也不能说不是天。

【非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非非有、非无非非无、非说非非说、非如来非不如来。以是义故，如来不定。】

佛经中经常有这样的句子：非这个、也非那个，非这个、也非非这个。在听佛经中的这些句子的时候，大家就会入到一种空相当中。

佛陀总结说，「以是义故，如来不定」。所以说，你并不能确定地讲「如来」是什么，你是讲不清楚的。

接下来就逐个地解释为什么前面说非这非那、非这非那，为什么？开始解释了：

【善男子，何故如来不名世天？世天者即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。】

善男子，为什么说如来不是世间的天呢？世间的天就是诸国的国王。如来久在无量劫以来就舍离了自己的王位，所以如来已经不是大王了，他已经舍掉了王位，不是大王了。但是又说他「非非王」，也不能说他不是王，为什么呢？因为如来本身就生于迦毗罗卫国的净饭王之家。他生在了王公贵族的家庭，他如果不出家的话他未来就当国王了，所以你不能说如来不是国王。他是舍掉了王位，但他毕竟生于王族，「非非王」，不能说他不是王。

【非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。】

「非生天者」，为什么说如来不是欲界、色界、无色界的种种天人呢？因为如来很久以来就离开了「诸有」——这个欲界、色界、无色界，离开了诸有，离开了「三有」，「是故非生天」。离开了「三有」，就不能用三界内的天界来形容佛了，所以说「非生天」。但是又说「非非生天」，也不能说如来跟天界就没有关系，为什么呢？因为如来在化现阎浮提之前，他在兜率天待了很长时间，他是从兜率天下来的，对吧？他跟天界也是有联系的，至少在兜率天待过，所以说如来「非非生天」。他在兜率天待过，所以不能说跟天界毫无关系。

【亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？】

「亦非净天」，为什么说如来不处在净天呢？因为如来不是初果，不是二果、三果、四果，也不是辟支佛果，所以说如来不是「净天」。但是也不能说跟「净天」毫无关系，为什么呢？因为，

【世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。】

如来在过去世修的时候，在因地修行的时候，也是初果、二果、三果、四果、辟支佛果，慢慢证上来。如来在世间不被世间的一切法所染污，就好像莲花出淤泥而不染一样。所以说如来跟「净天」之间也不能说没有关系。

【亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。】

「亦非义天」，为什么说如来也不属于「义天」呢？含义、法义之天，为什么呢？如来非是十住菩萨。如来早就超越了十住菩萨的果位了，所以说如来不处于「义天」。但是也不能说跟「义天」毫无关系，为什么呢？因为如来常修十八空义。在因地修行的时候，如来也是从十住菩萨过来的，关于十八空义完全了解，所以他跟「义天」也是有联系的，不能说毫无联系。

接下来又讲，

【如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。】

「如来非人」，如来，不能说他是人，为什么呢？因为如来久于无量劫中就离开了人界的这种存在形式，无量劫以来如来就不再做人了。所以说「非人」，不能说如来是人。但是也不能说他不是人，为什么呢？因为如来此次在阎浮提的化现，生在迦毗罗卫国。他是入胎而后生出来的，跟人是一样的，有父亲、有母亲，胎生，也不能讲他不是人，「是故非非人」，不能讲佛陀不是人。

【如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。】

「如来非鬼」，说如来不是鬼，为什么呢？因为如来不害一切诸众生，不能说他是鬼。但是也不能说跟鬼毫无瓜葛，为什么呢？因为如来有的时候也以鬼的形象去化度众生。我们知道，如来也曾经变作鬼去度鬼，甚至比大力鬼王还要厉害的鬼，去度鬼，「是故非非鬼」，不能说如来跟鬼毫无关系。

【如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。】

如来不是地狱道的，不是畜生道的，不是饿鬼道的。因为如来早就离开了一切恶业了，他不会下三恶道了。但是呢，也不能说如来跟地狱道、畜生道、饿鬼道毫无关系，为什么呢？因为如来为了度众生，有的时候就显现受三恶道的报，他就显现为地狱道的众生、畜生道的众生、饿鬼道的众生，它显现为那个形态的众生去度化相应道的众生。所以说，如来也不能讲跟地狱、畜生、饿鬼毫无关系。

【亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。】

如来不是众生，为什么呢？因为如来早就远离了众生性。众生性——妄想、分别、执著、贪、嗔、痴、慢、疑，远离了众生性，如来很久以来就远离了众生性，所以不能说他是众生。但是也不能说如来「非众生」，为什么呢？因为有的时候，在度众生的时候，他显化为众生之相，或者在讲法的时候，就着众生所执著的「相」去讲说众生相，「是故如来非非众生」，不能说他跟众生毫无关系。

【如来非法。何以故？】

「如来非法」，为什么呢？

【诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。】

如来，不能说如来就是法。因为「法」有千差万别的，单单法门也八万四千，每一个法门又讲很多的法。法和法都是有差别的，如来没有差别，只有一种「相」，所以不能说如来是「法」。但是也不能说如来跟「法」没关系，为什么呢？因为如来处在法界。如来安住法性，证得法身，处在法界，不能说如来跟「法」毫无关系，所有的佛证悟之后，如果必要的话就会讲很多法，不能说如来跟「法」没有关系，「是故非非法」。

【如来非色。何以故？】

「如来非色」，不能说出来是色相，为什么呢？

【十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故，身有三十二相、八十种好故，是故非非色。】

如来已经不在「十色入」之中了。「十色入」指的是「眼耳鼻舌身」加「色声香味触」，这是「十色入」。

「十色入所不摄」，如来不在这眼耳鼻舌身中，也不在色声香味触中。不在这里面，所以「非色」。但是也不能说如来跟色相没有关系，为什么呢？因为大家都知道，成正觉的如来有三十二相、八十种好，所以说如来也不能说跟色相毫无关系。

【如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。】

如来不是很「长」的，为什么呢？因为「断诸色故」，没有色相了，无法量长短了。不能说如来很长，但是也不能说如来不长，为什么呢？因为「一切世间无有能见顶髻相故」。这里的「长」其实也代表身材的高大。说一切众生没有人能看到如来的顶上肉髻，就是有「无见顶相」，那就说明如来非常的高大嘛，对吧？所以说，如来，不能说他身形很长、很高大，但是也不能说他跟长度没关系、跟高度没关系，不能讲。如来是没法形容的。

【如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。】

接下来又讲，也不能说如来的身形很短，为什么呢？因为如来早已远离了憍慢之结。

你如果今生很傲慢，你来生可能身形就会变短。这是对你的一个傲慢的惩罚，越傲慢，以后可能个子越矮。

如来早就远离了憍慢了，他的身形是巨大的，他并不矮小。但是也不能说如来不矮小，为什么呢？有一次，如来为了度化一个身材矮小的长者瞿师罗，据说瞿师罗长者身长只有三尺而已，非常矮小。如来为了度他，也化现为三尺之身。如来把自己的身形变得非常矮小，然后来度这个长者，「是故非非短」，也不能说如来跟身材矮小就没关系了。

【如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。】

「如来非相」，如来，不能用「相」去作比喻，为什么呢？因为如来早就远离了一切「相」，所以说「非相」。但是也不能说跟「相」毫无关系，为什么呢？因为如来「善知诸相」，善于了解诸相，所以说「非非相」。

【如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。】

如来不是「心」，说如来不是心，为什么呢？因为「虚空相故，是故非心」。如来呈现一种虚空态，到处都在，抓不住，看不见，摸不着，虚空态，所以「非心」。但是也不能说跟「心」毫无关系，为什么呢？因为如来有十力心法。如来总说佛法是心法、是内法，要从「心」上下功夫，一切唯心所造、唯心所现。有十种神通力都是围绕着心法，所以「能知他众生心」，如来又能了解其他众生的心，所以如来也不能说跟「心」就没关系了。

【如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。】

如来不是一切有为法，为什么呢？因为如来常处于真身常乐我净中，不动，不作不为，他不是有为。但是也不能说如来就是完全的无为，为什么呢？因为，你看如来示现在阎浮提也是有来来去去啊，有行住坐卧呀，也能示现涅槃哪，所以也不是完全地无为。

【如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？】

「如来非常」，为什么呢？你看如来，他的肉身像也是有四大分散的时候呀，所以说不是「常」，但是又不能说如来完全的「非常」。

接下来又讲，

【以有知故。常法无知犹如虚空，如来有知，是故非常。】

如来可以知道这、知道那，正遍知，无上正等正觉，什么都知道，「有知」，但是像那个「常法」，虚空之性，它是无知的。但「如来有知」，所以说「非常」。

【云何非常？有言说故。常法无言亦如虚空，如来有言，是故无常。】

如来也「有言说」，四十九年讲了一辈子法，「有言说」。而真正的「常法」那个道是不说话的，像虚空一样，但是如来是说话的，所以说如来是无常的。

【有姓氏故名曰无常，】

如来也有姓氏，所以说如来是无常的。

【无姓之法乃名为常，虚空常故，无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。】

像虚空一样恒常，但是没有姓、没有名，没有姓名。但是，如来此次化现在阎浮提，他姓乔达摩，名字叫悉达多，所以说他是有名有姓的，所以说是无常的。

【有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虚空常故无有父母，佛有父母，是故无常。】

如来又是有父母的，所以说是无常，有父母亲。像虚空一样，没有父母亲，那就是常的；如来有父母亲，所以是无常的。

【有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常，虚空常故无四威仪，佛有四威仪，是故无常。】

如来有行住坐卧的四威仪，所以说是无常的。像虚空，没有行住坐卧四威仪，所以是常的，没有四威仪；但是佛有四威仪，所以是无常的。

【常住之法无有方所，虚空常故无有方所，如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。】

虚空没有办法讲，虚空站起来了，坐着呢，躺着呢。虚空不动，「无有方所」，没有一个确定的位置，到处都在。而如来，那他是生在东印度（东天竺）那个地方，他有的时候住在舍卫国，有的时候住在王舍城，他还是移动地方的，所以说如来之相是非常的，是无常的。

【以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。】

所以说，如来，你不能讲他像虚空一样不动、不坏、不变，不能这样讲。但是如来呢，你又不能说他是完全的非常，完全的无常，为什么呢？因为如来已经完全地断掉了生之根本，无明的根本断掉了。

【有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生，是故为常。】

有生就有灭，那就叫无常。但是如来已经证得了无生了，「无生」就意味着无灭，无生无灭就代表常，所以，「如来无生，是故为常」。

【常法无姓，有姓之法名曰无常，如来无生无姓，无生无姓故常。】

要讲如来的真身呢，就跟虚空类似，没有名字、没有姓。也不动作，不生不灭。

【有常之法遍一切处，犹如虚空无处不有，如来亦尔遍一切处，是故为常。】

常遍一切处，像虚空无处不在。如来遍一切处，所以说是「常」。

【无常之法，或言此有，或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法有时是有、有时是无，如来不尔有时是有、有时是无，是故为常。】

无常之法，有的时候讲，这个事物，这个地方有，那个地方没有；这个时候有，那个时候没有。但是如来不是这样的，「不可说言」，在什么地方有，在什么地方没有，不能这样讲，所以说如来是常的。像无常之法，有的时候有，有的时候无。如来也不是这样的，如来不是有时候有、有时候无的，如来是常的。

【常住之法无名无色，虚空常故无名无色，如来亦尔，无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虚空常故无因无果，如来亦尔，无因无果，是故为常。】

如来就像虚空一样「无名无色」，没有名字、没有色相，所以说是常的。「常住之法」没有因也没有果，没有谁的造作，没有因、没有果，就像虚空一样没有因、没有果，如来就是这样，无因无果，所以说是常的。

【常住之法，三世不摄，如来亦尔，三世不摄，是故为常。】

过去、现在、未来都无法影响这个常住之性。过去、现在、未来不管时间怎样更迭，如来之性不变的，所以说如来是常的。

【如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障碍，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。】

如来，也不能说是幻象，为什么呢？因为如来永远断除了一切虚诳之心的缘故。世界上的幻象都是众生的虚诳之心，也就是妄想塑造出来的。如来断除了妄想心，没有了起心动念，没有了这一切空中的花、海市蜃楼，没有，所以如来「非幻」。但是也不能讲如来是绝对地「非幻」，为什么呢？因为如来有的时候会把一个身形分为无量的身形，有的时候又把无量的身形聚集为一个身形；如来可以穿墙透壁，可以穿山越岭，没有障碍；如来走在水面上就好像走在大地上一样，如来进入地中就像进入水中一样轻松，如来走在空中就像走在平地上一样；如来的身体可以冒出烟、冒出火焰，像大火堆聚集在一起烧一样；如来也可以发出云雷震动，可以让天上的云散开聚合，也可以打雷下雨，也可以让大地六种震动，声音是让一切众生畏惧的声音；如来可以化现为城池聚落，化现为房舍屋宅，如来可以化现为山川树木；也可以化现为一个很大很大的、尽虚空遍法界的身形，如来也可以变得很小很小，非常小，钻到一个针眼里去；如来可以变成男人，也可以变成女人，也可以变成童男童女。所以说，如来，也不能说跟「幻」完全没关系。如来不是幻，但可以化现一切幻。

【如来非定。】

如来不是确定不变的。

【何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。】

如来的身形是变化的，它可以成长，示现衰老，示现灭度涅槃，所以说如来无有定相。但是也不能说如来完全地没有定相，为什么呢？因为如来的真身常乐我净，永远不动、不改，所以说如来「也非非定」。

【如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。】

如来不是有漏的，为什么呢？因为如来断除了三种漏啊。什么是三种漏呢？欲界一切烦恼，除了无明之外的一切烦恼，叫做欲界之漏，简称「欲漏」。色界和无色界的一切烦恼，除了无明之外的一切烦恼，简称为「有之漏」（有，「三有」的有）。而三界（欲界、色界、无色界）的无明统称为「无明之漏」。这欲漏、有漏和无明之漏，如来永远地断除了，所以说如来非漏，如来没有漏。

【复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中身本有耶？为本无耶？现在世中是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？】

相对着如来的没有漏——无漏，凡夫却有漏，有漏洞，有缺失，有烦恼，为什么说凡夫有漏呢？而且凡夫有漏，还看不见自己有漏，看不见自己尚未究竟明了。看不见自己，看不清自己，一切凡夫缺乏对自己的认识。为什么这样讲？因为凡夫看不见自己身上的漏洞在哪里，一切凡夫对于未来世都有怀疑之心。说：未来世中我还能不能继续做人而活着呀？我能不能得到人的身形啊？在过去生中我的这个肉身一直在吗？是原来没有，现在有，还是一直在呀？我现在世中这个身体是真的有吗？这个身体是有还是无呀？要是有「我」的话，这个「我」是色相还是不是色相呀？是色非色，还是非色非非色呀？是想非想，还是想非想、非想非非想啊？想这些事情。

凡夫就一直在想，我这个身体是属于自己还是属于他呀？是神造的还是天人造的呀？是不属于别人吗，还是属于别人呢？我是自己的主人还是别人的傀儡呀？我有命啊，我是真的有命有身体吗？还是有身体没命或者有命没身体呀？就想这些东西。

【身之与命有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？】

凡夫经常问自己说，我的生命是恒常的还是无常的呀？到底是常还是无常，非常还是非无常啊？我的身体和我的命是自己造作的结果吗？还是时节造作的结果呀？还是没有原因自己生出来的呀？还是说世界之性遗传下来的呀？我的这个身体是微尘组成的吗？是法呀还是非法呀？是谁造的吗？「士夫作耶？」是谁造的吗？是士大夫造出来的吗？我的这个身体是烦恼造出来的，还是父母造出来的呀？我的真性是住在心里面还是在眼睛里呀？

【遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？】

「遍满身中耶？」我的生命是在身体的任何一个部位都存在吗？我的这个命，这个生命的原动力，从哪来的呀？到哪儿去呀？谁生了「我」？到底是谁死了？我在过去是婆罗门种姓还是刹帝利种姓啊？是毗舍种姓还是首陀罗种性啊？我过去世的种姓是高贵还是低贱呢？我过去世都干了什么呀？我未来会是什么种姓啊？我过去世是男人还是女人呢？是畜生吗？那么我杀过生吗？有没有罪呀？我要是真杀过生会有罪，还是无罪呀？那么我喝酒行不行啊？喝酒有没有罪呀？如果没有罪的话，那么我是不是自己可以随便做，或者为了他人的缘故可以随便做呀？那么，我造作了善恶之后，受报的是我自己还是我的身体呢？

【如是疑见无量烦恼覆众生心，因是疑见生六种心：决定有我，决定无我，我见我，我见无我，无我见我，我作、我受、我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。】

就是种种的这些疑惑，无量的烦恼覆盖众生的心，凡夫就搞不清楚，哪一项也搞不明白，整天乱想一气。

前面这是举了一些例子而已。无量的烦恼覆盖着众生的心，所以起了种种的怀疑，就生出六种心：认为真的有一个「我」，是真正存在的；要么就认为世界上不存在「我」，陷入虚无主义，断灭空；要么「我见我」，把自己肉身当成是真的自己；要么看着肉身说，肉身毫无意义，「我」是不存在的；要么把「无我见我」，把宇宙之性大道当成是真我；要么就是「我作、我受、我知」，就说一切都是我造作的，一切都是我受的，一切都是我知道的，我就像上帝一样。就陷入到种种的邪见当中去，但是如来永远地拔出了以上无量的这些漏之根本，以上一切的疑问、一切的问题、一切的困惑、一切的邪见，如来全都断除了，所以说如来没有漏。

【善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。】

也就说，如果有一天你有幸学习了《大涅槃经》，认真地把这部经学完了，那你的一切疑惑也就都消失了，你就断除了种种诸漏，「诸佛如来常修圣行」，所以说无漏。

接下来，佛陀又对光明遍照高贵德王菩萨说：

【善男子，凡夫不能善摄五根则有三漏，为恶所牵至不善处。】

善男子，凡夫之人，你看他都是控制不好自己的这个眼耳鼻舌身——五根，所以就造作了种种漏，欲漏啊，有漏啊，无明之漏啊，所以凡夫经常被恶心恶念牵着走，就到达了不善的地方，就去了恶道了。

【善男子，譬如恶马，其性狠悷，能令乘者至险恶处；不能善摄此五根者，亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之不随意去，远离城邑至空旷处；不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。】

凡夫之人如果不好好地持戒，什么都做，就好像骑上了一匹恶马，这个马的性情非常暴躁，你骑到它身上，它生气得不行，还乱蹦乱跳，想把你甩下来；甩不下来，把你带到悬崖边摔死你。它宁可与你玉石俱焚，也不想被你骑，这是恶性之马。

那么凡夫，你要是不好好地控制自己的眼耳鼻舌身，那么你就可能造作种种的恶业从而去恶道，你也就远离了涅槃善道，就来到了恶处了。就好像凶恶的大象，心还没有调顺呢，有人想要骑它，它就生气了，「不随意去，远离城邑至空旷处」，大象偏偏不听人的话，人想进城，它不去，它来到了空旷的地方。如果你不好好地收摄自己的五根，你就会这个样子，就像骑上了恶的大象，远离了涅槃之城啊。远离了涅槃之城，就到了生死旷野之处，就到达了生死轮回中了。

佛陀继续又讲，

【善男子，譬如佞臣，教王作恶；五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。】

善男子，就好像有「佞臣」（佞臣就是谄媚、巴结，爱说漂亮话的，像和珅一样的，那样的大臣），让自己的国王作恶。这个五根——眼耳鼻舌身，你要是管不好，它们就好像这种谄媚、巴结你的佞臣一样，「亦复如是，常教众生造无量的恶」。因为「眼耳鼻舌身」放「色声香味触」进来去迷惑你，让你从轮回中出不来，所以把五根眼耳鼻舌身比喻成谄媚、巴结你的佞臣。这些大臣爱说漂亮话、巴结你，就让你造作无量的恶。

【善男子，譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造；不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。】

善男子，又好像恶子，一家生了一个孩子特别不听话，不愿意接受老师、父母的教诲，无恶不作，「不调五根」，就这样的，「不受师长善言教敕，无恶不造」。

【善男子，凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所残害，亦如恶贼害及善人。】

善男子，凡夫之人如果不收摄自己的五根，不持戒的话，又经常会被地狱、畜生、饿鬼所残害。是自己害了自己。接下来还有一个比喻是恶贼，又把五根比喻成恶贼，就好像恶贼偷人家东西，害了自己也害别人。

【善男子，凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。】

善男子，凡夫之人，你要是管不好你的眼、耳、鼻、舌、身，总是放纵自己的眼、耳、鼻、舌、身去造作种种恶业的话，驰骋在色、声、香、味、触的这些尘相当中，就好像一个放牛的人却管不好自己家的牛，然后就把别人的庄稼给踩烂了、踩坏了一样，凡夫之人不收摄五根，「常在诸有」因为不持戒的原因，无恶不作，所以就总在轮回中承受种种的苦恼。

【善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。】

菩萨摩诃萨，只有你学了《涅槃经》，按照经中讲的去修行，好好地守好自己的眼耳鼻舌身，你就会害怕贪、嗔、痴、憍慢和嫉妒这五种魔、五种毒，你会离这贪、嗔、痴、憍慢、嫉妒远远的，这样你就能够得到一切善神的拥护，得到一切善法。

【善男子，若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人，拥护于王则护国土，护国土者则护于王；菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》则得智慧，得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴；菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根不令驰散。】

善男子，如果守护好了眼、耳、鼻、舌、身，不要让眼、耳、鼻、舌、身过度地向外去追逐外在的色、声、香、味、触，你就能很好地守住自己的心；当你能够守住自己的心的时候，你就能够管好五根（眼、耳、鼻、舌、身）。守好了五根，就能守好心；守好了心，就能帮你进一步地守好五根。就好像有的人，拥护国王，国王一看这个人是忠臣，对国家有贡献，然后就给了他国土，有了权力。因为他拥护国王的原因，他就得到了国土、得到了权利，「护国土者则护于王」。

那么进一步地行使好自己手中的权力，就等于进一步地在拥护国王。菩萨摩诃萨也是这样的。如果能够听到《大涅槃经》，就能得到智慧；得到智慧，然后则得专念。智慧让你的心定下来，戒定慧的「慧」反过来帮助你的「定」。戒、定、慧，「慧」会帮助你的「戒」，也帮助你的「定」。你智慧了，就知道什么该做、什么不该做，所以进一步地守好了「定」，守好了「定」也守好了「戒」。所以说戒、定、慧三无漏学是互相帮助、相辅相成的关系。

学习了《涅槃经》，得到了智慧，就可以得到了心的专念，也就是「戒、定」得到了。那么「戒、定」得到了，五根就不容易向外驰散。如果向外驰散，你一想到《涅槃经》里讲的智慧，你就能够止住五根向外奔逸。这样的话，「以念慧故」，善男子，就好像善于牧牛的人，当牛东奔西跑，踩人家庄稼、啃人家稻田的时候，他就能够使这个牛停止自己错误的行为。「遮止，不令犯暴」，让这个牛停下来。菩萨摩诃萨也是这样的，如果经常地学习《涅槃经》，因为得到了智慧，得到了智慧的因缘，你就能够守好五根，不让我五根向外奔逸。

【菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相，不见我所相，不见众生及所受用。见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相，譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生，四大五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。复次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不著众生相，作种种法相。】

菩萨摩诃萨，如果拥有《涅槃经》的智慧，就会「不见我相，不见我所相，不见众生及所受用。见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相」。如果经常地学《涅槃经》，就慢慢地悟到了性空——本性是空，就看不到我相、我所相，就是没有能所了，也不见众生相、寿者相了，不见这些。把对于法的执著也空掉，然后就入到法性当中。所以，多多地修习《涅槃经》，慢慢地，一切相，对你来说就是一切空，你会看到一切的「我」、我所、众生相、法相，就好像土石瓦块一样，就好像房屋房舍屋宅一样，都是众多因缘会遇的结果，都是因缘生的产物，并没有自己恒定的属性。你就会感觉一切众生不过就是地、水、火、风的集成嘛，不过就是色、受、想、行、识的集成嘛，仅此而已。

当你分散开一切众生相，开始感觉到一切众生无有定性，因为无有定性，你就不再贪著了。而凡夫和菩萨的区别是，凡夫贪著所以有烦恼，而菩萨松了、空了，不贪著了，所以没有烦恼。所以，菩萨如果修《大涅槃经》，就不会再著众生相，不会再著种种的法相。

我们都知道，所有佛讲的所有法，都是为了对治众生的执著，当你看到一切「相」，都分析它、拆分它，这是地、水、火、风在一定的因缘会遇的时候集合成的一个「相」而已。当你见到一切「相」的时候，都分析，这是色、受、想、行、识一起起的作用而已，这样你就不会再执著任何「相」了。不执著的时候就没有烦恼，心就始终是空空的、松松的。然后以这种松松的、空空的不粘著的态度再入世，那就真的像莲花，不会被任何的泥土所染污。