《大般涅槃经》讲解 第143课·月爱三昧 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

上节课我们讲到，名医耆婆千方百计地、想方设法地劝阿阇世王去拜见佛陀，以便医治阿阇世王身心的痛苦。但是阿阇世王还是犹豫，他担心自己浑身臭秽的味道，再加上自己造作了杀父的重业，担心佛陀会看不起自己。就在阿阇世王没有信心的时候，被他所杀死的阿阇世王的亲生父亲（频婆娑罗王），他就在虚空中显灵了。他对自己的儿子说：你赶快，不要再耽搁了，赶快去拜见佛陀。

接下来看《涅槃经》：

大般涅槃经卷第二十

梵行品第八之七

【尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躄地，即告大众：】

镜头切换了，从阿阇世王所在的地方，切换到了释迦牟尼佛所在的拘尸那城的娑罗双树间，佛陀将在这里入涅槃。

佛陀虽然还没有见到阿阇世王，但是他在娑罗双树间打坐的时候，闭上眼睛，开天眼了，就看到了阿阇世王「闷绝躄地」的场景。阿阇世王当时亲耳听到被自己所杀死的父亲劝自己去拜佛，阿阇世王当时非常的痛苦，他就晕倒在地。这个场景刚好被释迦牟佛看到了，释迦牟尼佛就对大众说：

【我今当为是王，住世至无量劫不入涅槃。】

我今天就算单单为了这个阿阇世王，我也要永久地住世，我要无量劫都不入涅槃。

本来是打算涅槃的，就为了阿阇世王的缘故，「我无量劫都不入涅槃」。

【迦叶菩萨白佛言：世尊，如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？】

迦叶菩萨就不明白了，他就问佛说：世尊哪，如来应该是为无量的众生才不入涅槃的，为什么单单为一个阿阇世王不入涅槃呢？

按理说，如来应世是为了度众生啊，您即使不入涅槃，也是为了所有众生啊，怎么会说您为了阿阇世王而要住世无量劫不入涅槃呢？很奇怪呀！

【佛言：善男子，是大众中无有一人谓我必定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝自投于地。】

佛说：善男子（迦叶）呀，在场听经的大众们，其实我入不入涅槃，对他们来讲都一样，因为所有在场听经的大众们都领受了佛法的精髓，都知道一切如来即使「走」也不是真的「走」。如来是不生不灭的，这一切实相，大家都了解了。但是阿阇世王不了解呀，阿阇世王还没有见我呢，他就听虚空中父亲显灵说，「佛法要灭尽了，佛要涅槃了」。阿阇世王就跟世间凡夫一样，相信我会入涅槃，而且是「毕竟永灭」。阿阇世王认为，如果佛陀涅槃了，就是死亡了、消失了，再也见不到了，所以他非常绝望，「闷绝躄地」，就是胸闷气短，喘不过气来，然后就倒在地上了，就像休克了一样。

【善男子，如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义，汝未能解。何以故？】

迦叶呀，善男子，像我刚才的这句话，我说我要为阿阇世王，仅仅是为了这样一个阿阇世王，我都要无量劫住世，不入涅槃。这句话有甚深的神秘的含义，看来你还没有参透啊。为什么呢？

【我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。】

通常来讲，佛陀说「我要为了度众生而住世」。「为了一切众生而住世」，为的是什么？一切凡夫众生，还没开悟的或者还没学佛的。阿阇世（他）是一个典型，什么样的典型呢？他是犯了五逆重罪的这些罪人当中的一个典型。一般情况下，我说「为了凡夫、为了一切众生而不入涅槃」，阿阇世王是不是众生中的一个呀？是，而且他是犯了五逆重罪的一个典型，他杀了自己的父亲，这是一个典型。

【又复为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。】

我要为了众生有所停留，要长久地住世，我为的是谁？为的是一切「有为」众生。就是还没有证得无为境界的这些凡夫们，我为的是他们。他们还迷恋一切像梦幻泡影一样的「有为法」呢，我为这些人住世。但是，我住世不是为了那些已经获证无为的众生住世的。已经了悟了什么叫无我、无人、无众生、无寿者，本来无一物，了解了这些的众生，其实已经不需要我继续再住世了，不需要了。

【何以故？夫无为者，非众生也。】

本身证入到无为境界的这些众生，已经不是众生了，已经是菩萨级别了，不是众生了，最差也是阿罗汉级别了。

【阿阇世者，即是具足烦恼等者。】

阿阇世，他身上的病重，其他众生身上的病轻，所以阿阇世代表具足烦恼的这一类众生。「具足烦恼」，天天在悔恨中过日子，非常的痛苦。

我们也能看到，世间大多数人虽然偶尔也有烦恼，但是偶尔也有快乐，烦恼、快乐相互抵消，过得还可以。但是有极少数人是天天愁眉苦脸的，眉头紧锁，「川字纹」很深很深，这些人就属于病得过重的一批人。如来就是重点为这批人而住世的。

【又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。】

佛陀为了度众生，度的是哪类呢？是那些还不了解自己身上佛性的这些众生。没有开悟，智慧也达不到，不知道佛性就在自己身上，盲目地向外求法、向外学佛；这样的人属于「为者」，还是陷在「有为法」当中的。什么是无为的众生呢？见到自己身上的佛性的，或者说听了《楞严经》已经开悟的，听了《圆觉经》已经开悟的，这些众生已经见到自己的佛性，已经不需要佛陀再久住于世了。

事实上，一切开悟的众生就不再需要佛陀继续住世了，但是那些还没开悟的、烦恼深重的，还需要佛陀。就好像一个医院，有的病人呢，他的病都好得差不多了，医生说，「出院吧，你不需要医生了，也不需要医院了」。但有的病人病得特别重，他想出院医生都不允许，说，「你这个病过重，必须住院观察治疗…」等等。如来住世为的是谁？为的是那些病重、需要他的众生，而不是病轻或者没有病的众生。

所以，如果你见到了你身上的佛性，如来就可以不再给你讲法了，你安住你的佛性就没问题了。

【何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

你要知道，见了佛性，你就不是一般的凡夫俗子了。为什么佛陀说，我单单就算是为了阿阇世王也要多住世无量劫？为什么呢？因为阿阇世（他）还没有开悟，甚至也没有发起寻求觉悟的心。就是说，他是一个重点观察对象，需要隔离起来观察和治疗。

【又复为者，即是阿难、迦叶二众。阿阇世者，即是阿阇世王，后宫妃后，及王舍城一切妇女。】

说「为者」，佛陀说，我不仅仅为那些像阿难和迦叶一类的人讲法，除了他们之外，其实阿阇世更需要我讲法。阿阇世王，还有阿阇世王后宫的这些妃子们，还有王妃、王后，还有王舍城里一切的妇女，他们都更加需要我。阿难、迦叶现在是小有所成了，但是还有一批更需要我的「病号」啊！

【又复为者，名为佛性。言阿阇者，名为不生，世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性；】

这里就拆解说，「又复为者，名为佛性」。那么，「阿阇」两个字代表「不生」，阿阇世的「世」代表「怨」（怨恨的怨）。

「以不生佛性故则烦恼怨生」，就是因为你没有安住在佛性中，你著相了，所以你有烦恼了。

大家分析一下，所有的烦恼都是著相产生的。如果当下就离相，「相」就空，你就没烦恼，对吧？所有的烦恼都是著相造成的。你没有安住在不生不灭的佛性中，所以烦恼产生了，怨恨产生了，人与人之间的矛盾产生了，烦恼和怨恨产生了，所以你更加地看不见佛性。

烦恼像有瘾一样的，一烦烦一上午，烦一整天，甚至烦好几天、一个月，好像有瘾一样。这是无明之瘾哪。你陷在烦恼中就不在佛性中，虽然佛性也在起作用，但是你却没有明明了了地安住于本然、清净、光明的佛性。所以大家多想想，你还有烦恼吗？你还有怨恨吗？想一想是不是在著相？

【以不生烦恼故则见佛性，以见佛性故则得安住大般涅槃。】

当有一天，不管发生什么事，你都没烦恼。也不是说变成木头了，而是说这件事发生于你的时候，你是知道的，他是公正的还是不公正的，他是好的还是坏的，这件事发生的时候你绝对都了解，但是他让你生不起来烦恼。不管那个人怎么做，做对了还是做错了，你都没烦恼。这样就说明你能经常地见到佛性了。

所以说，灭烦恼的一个重要的标志就是——见了佛性，而见佛性的重要标志也是——灭了烦恼了。你要是见了佛性，当下你是没烦恼的；如果总是有烦恼，那是没住在佛性中。

翻过来、掉过去，佛性——安住佛性，是如此的重要。所以《金刚经》讲「若见诸相非相，则见如来」，也是这个意思，「诸相非相」，你就不著于相了嘛。「诸相非相」，不是说刻意地要粉碎那个、否定那个「相」，而是要离「相」——跳出来。「若见诸相非相」，空掉那个「相」，然后就见到了佛性；见到了佛性了，才能够安住在大般涅槃的境界。

【是名不生，是故名为阿阇世。】

「是名不生」，不生不灭的「不生」，「是故名为阿阇世」，这里就讲，阿阇世，他有烦恼，是因为没见佛性；见了佛性，就没烦恼；没烦恼了，就能安住大般涅槃了。所以说，不要生起烦恼，意思是心别动——心别动——，「起心动念」要管理好，心别动。

【善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。】

接下来，对于阿阇世的名字又进行拆分。说，阿阇世的「阿阇」代表不生不灭的「不生」，既然不生不灭了，就代表涅槃了。那么阿阇世的「世」呢，代表世间法；「为」呢，代表不被世间法所染污，世间的任何法都无法染污，这代表「为」。「为」是还没有离开世间，但是却不被世间染污，这是「为」，虽「为」确似「无为」。

「无量无边阿僧祇劫不入涅槃」，即然在这里像没在这里一样，说我这个人呢，出家不出家都一样，反正不被世间法所染污了，没有「贪、嗔、痴、慢、疑」了。这就真是解脱了，出不出家的，你不被染污了。

接下来，佛陀就对迦叶说，所以我为了阿阇世的缘故，无量无边阿僧祇劫都不入涅槃。

「阿阇世」本身就代表——不生不灭的法性涅槃境界，所以也可以理解为，我为了不生不灭的涅槃境界的缘故，我无量劫都不入涅槃。入了也等于没入，入涅槃了也是不生不灭，不入也是不生不灭。其实无有涅槃可入——无有涅槃可入。

【善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。】

接下来，佛陀又说：善男子（迦叶）呀，「如来密语不可思议」，你看，如来讲的话是不是有的时候挺奇妙的呀？不好想，不好说，不可思议。不仅仅如来的这些密语是这样的，就是佛、法、僧整体来讲都是不可思议的。菩萨摩诃萨也是不可思议的，《大涅槃经》也是不可思议的。

这里又把我们正在讲的这部《大般涅槃经》，又给歌颂了一下，说《大涅槃经》也是不可思议的。

【尔时，世尊大悲导师，为阿阇世王入月爱三昧，】

前面提到阿阇世王那边「闷绝躄地」，昏倒过去的时候，释迦牟尼佛在娑罗双树间打坐，他就用天眼看到了那个场景，然后世尊就再次作为大慈悲的导师，为了救护阿阇世王的缘故，他就入到了一种三摩地的境界，这种三摩地的境界叫做「月爱三昧」。

什么是「月爱三昧」呢？后面有解释，大家别着急。

【入三昧已放大光明。其光清凉往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。】

入到了这种「月爱三昧」（月亮，热爱，爱护），入到了这种三昧（三摩地）之后就放出了大光明。如来所放的光非常的清凉，结果一下子就照到了阿阇世王所在的地方，照到了阿阇世王的身体。非常奇怪，被佛陀的这个清凉之光所照到的阿阇世王，他身体上的疮立刻就痊愈了。

本来生了很多臭秽的恶疮，特别臭，让人不想靠近，结果被佛光一照，他身上的疮消失不见了。「郁蒸除灭」，那种很热的、被炙烤的感觉也消失了。

【王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时，一切众生患苦悉除。】

这个时候，阿阇世王一看，哎呦，我的疮怎么好了？完全好了，身体非常的清凉。他就对耆婆说：啊，真奇怪，我身体上的疮竟然瞬间都好了，而且我觉得我浑身这样的清凉。于是阿阇世王就对耆婆说：我过去听人说，一个大劫快要结束的时候，「三月并现」，三个月亮可能同时挂在天上。「当是之时，一切众生患苦悉除」，当三个月亮出现在天空中的时候，一切众生的病苦都会消失的。

【时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？】

阿阇世王就问名医耆婆说：但是现在我们也没有看到三个月亮在天上啊，还没有到这个劫末尾的时候呀，这个清凉的光是从哪儿照来的呢？照到我的身上，我所有的恶疮全都消失不见了，我真的是感觉特别地舒服、自在、快乐呀。

【耆婆答言：此非劫尽三月并照，亦非火日星宿药草宝珠天光。】

名医耆婆就对阿阇世王说：这个「光」可不是一个大劫快要终了的时候的「光」，不是三个月亮同时并照的那个「光」，也不是火呀，太阳啊，星星啊，药草呀，宝珠啊，还有天光，不是这所有光。

【王又问言：此光若非三月并照宝珠明者，为是谁光？】

阿阇世王又问耆婆说：那这个光，如果不是三个月亮一起照的那种光，这个「宝珠明者」，这里形容三月并照犹宝珠之明，证明三个月亮合在一起照，确实是非常亮的。

「为是谁光」，既然不是三个月亮并在一起共同照耀出的光，那是什么光呢？

【大王当知，是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见、】

名医耆婆就回答阿阇世王说：这个「光」可真的不是月亮照的光，这是佛陀的「光」，是天中之天（佛陀）所放的光明啊。这个「光无根」，它突然就化现出来了，无有根，也没有边际，谈不上热也谈不上冷；「非常非灭」，不是永恒存在的，也不是会生灭变化的；「非色非无色」，不能说这个「光」只具备色相上的特点，但是呢，这个「光」也具备一定的色相上的特点。「非相非无相」，虽然不是相，但是也不能离开「相」存在；虽然不是青色、不是黄色、不是红色、不是白色，但是为了度众生的缘故，这个「光」本来不知道是什么颜色，但是却让众生看见了这个「光」。

【有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王，是光虽尔，实不可说，不可睹见，乃至无有青黄赤白。】

您看这个「光」，好像感觉有光的形象，好像有光的来源，好像「光」有冷热上的触受，好像「光」有青、黄、赤、白的颜色，但是大王，这个「光」，虽然您看到的是这样的，但是这个「光」简直难以形容啊！——难以形容。而且这个「光」，用一般人的肉眼是看不到的。一般人的肉眼看不到这个光，也就看不到光的色彩。

【王言：耆婆，彼天中天以何因缘放斯光明？】

阿阇世王就对耆婆说：太奇怪了，耆婆呀，这个伟大的佛陀为了什么缘故来放这种光明呢？

【大王，今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身，然后治心。】

耆婆就对阿阇世王说：今天您见到的「光」当然是瑞相了，您通过这个瑞相可以推测一下瑞相的本源。

「以王先言」，为什么这个光会显耀出来呢？因为您之前曾经说，世界上没有良医，没有好的医生能够给您治疗好身心的疾病。但是佛陀有能力把您的身心疾病都治好，所以，就相当于您张贴了一个「榜」——谁能治好我的病，然后佛陀就揭了这个「榜」，放这个「光」代表揭了这个「榜」，就说我能治好你的病。佛陀给您治身体的时候，先把您身体的疾病治好，然后再把您的心慢慢地调理好。所以说，一切佛弟子想要获得健康的话，要注意锻炼身体，再加上颐养心性，身心合一才会真的健康。

【王言：耆婆，如来世尊亦见念耶？】

阿阇世王就对耆婆说：难道如来还真的记挂着我吗？我这边这么难过，难过得晕倒过去，然后如来（他）就派这个「光」来给我治病了啊？如来看来真的还是很挂念我的呀，很牵挂我的呀。

【耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。】

名医耆婆就回答说：如来当然牵挂您了，就好像一个人有七个孩子，这七个孩子中有一个孩子得病了，父母的心其实平常是同等地爱这七个孩子的，但是此时此刻，对于那个生病的孩子，是不是心会多多地照顾一些？因为孩子生病了呀，对吧？其他的这些孩子都好好的，这个生病的孩子会得到父母更多的关爱呀。

【大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，】

大王，如来也是这样的呀。对于众生其实不是说不平等，但是呢，对于这些犯了严重罪过的众生，他的心就偏重一些，他的心念挂虑这些众生就多一些。因为有的众生没有犯罪或者罪特别轻，就可以先放一放。就好像医生治病的时候，有一些没病的人，不需要医生治疗；小病的呢，医生简单地看看就可以了，开点药；但是大病的可能还要动手术，对不对？那么病重的众生，能够得到佛陀更多的爱护，就好像生病的孩子会得到父母更多的爱护一样。这并不代表「佛的心不平等」，只是因为这些有罪过的众生，他更需要佛陀的指引而已。

【于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。】

这些整天不听话的、恣意妄为、什么都做的，佛就总是想起他们，把他很多的慈悲、他的这些思念都给了这样的众生。那些平常乖乖听话的众生，佛都不用管他们，他自己就管自己，管得很好，所以呢，佛就把他们暂时先放在一边了，他的心就不用总是挂虑这些众生了。

【何等名为不放逸者？谓六住菩萨。】

什么样叫「不放逸」呢？有一批众生很让佛省心的，自己能够管理好自己。「不放逸」代表六住菩萨。像证得了「六住位」的菩萨，我们知道有「十住」，第六住是「正心住」。证得了「正心住」的菩萨，安住在正知、正见、正念当中，认真地修行，对自己的把控很严的，所以他们不需要佛陀总操心了。

【大王，诸佛世尊于诸众生，不观种性、老少中年、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，唯观众生有善心者，若有善心则便慈念。】

接下来，耆婆又讲说：诸佛如来教化众生的时候，不看众生年纪是老还是少，或者是中年，或者是贫穷人还是富人，还是在什么时节，或者说看看天象吧，今天适不适合讲法呀，没有这样子。佛陀并不重视时节和星象这些东西，也不会重视「工巧」种种下贱之行，这些在古印度，能工巧匠属于社会的底层，属于贱民阶层，还有僮仆、婢使。

佛陀在教化众生的时候，不会看重表面上的这些——你是穷啊、富啊，是老、是少啊，或者看看天象吧，选个吉利的日子吧，不会这样子的。「僮仆婢使」，就算是你曾经当过别人的书童或者奴仆，都没有关系的。佛陀看重的是众生是否有善心。这个很重要。大家不用担心，说，我是钝根，佛要不要我呀？度不度我呀？没有关系的。佛关键看你是不是有善心。如果有善心，就慈悲地哀念你；如果有善心，你就能得救。关键就怕你连一颗善心都没有。而事实上，这个世界上人人都有善心，只不过有的善心只是为自己考虑，有点自私了；自私，后来就变成恶心了。

【大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。】

接下来，耆婆就告诉阿阇世王说：您知道吗，大王？您刚才身上的疮不是被「光」治好了吗？清凉的「光」治好了您的疮，这种瑞相是如来入定，入定证入到「月爱三摩地」放出的光明。「月爱三昧」——月爱三摩地。

【王即问言：何等名为月爱三昧？】

阿阇世王就问耆婆说：什么叫「月爱三昧」呀？「月爱三昧」是什么意思呢？

【耆婆答言：譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。】

耆婆回答说：就好像优波罗华（睡莲花），就好像一切的睡莲花，在月光的照耀下能慢慢地开放，开放之后，颜色非常的鲜美、明亮；「月爱三昧」也是这样的，被「月爱三昧」的光所照到的众生，众生的善心就会像莲花一样慢慢地打开了，所以叫「月爱三昧」。

【大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。】

耆婆还说：大王，就好像月光，能够让一切的行路之人心生欢喜。走夜路的这些人，一看到有月光，他就不害怕了。月亮走、我也走，我走、月亮也走。月亮一直陪伴着我，给我作照明，月光很容易安慰那些行路之人；「月爱三昧」也是这样子，能够让所有修习涅槃之道者心生欢喜。如果佛陀入定证入到「月爱三昧」的话，被这个「光」一照，你身上的病就消失了，而且你会心里生出无穷无尽的欢喜，所以说，这种三昧叫「月爱三昧」。

【大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。】

接下来耆婆又讲：大王，就好像月光，您看，从初一到十五，这个月光的形色、光明渐渐地增长，月亮越来越圆满，月光越来越亮；「月爱三昧」就是这样的，能够使得初发心的这些「善根本渐渐增长」，就是佛陀所用「月爱三昧」，所度化的这些众生全都是有善根的，如果被「月爱三昧」的光一照，你的善根就会渐渐地增长，一天一天增长，「乃至具足大般涅槃」，慢慢地——你也能证得大般涅槃的境界了。「是故复名月爱三昧」，所以说叫做「月爱三昧」。

【大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐减，是故复名月爱三昧。】

耆婆又说：大王啊，就好像月光从十六开始一直到月底（到三十），月光慢慢地由圆满变得不再圆满了，月亮的这个亮度渐渐地损减了，形色、光明渐渐地损减了；「月爱三昧」也是这样的，被诸佛「月爱三昧」之光所照到的众生，所有的烦恼都能渐渐地消失掉，所以说，这是神奇的「月爱三昧」呀！

【大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。】

就好像很炎热很炎热的时候，大家都会想念月亮的光，因为月亮的光比较清冷，在它的照耀下，能够除掉一切的郁热、郁闷，还有热恼；「月爱三昧」就是这样的，能够让众生除掉自己内心中的贪心、还有烦恼，这些燥热的感觉。

【大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。】

大王，就好像满月是一切星星中的大王，好像有甘露的味道一样，一切众生都喜欢满月——圆满的月亮，一切众生都喜欢；「月爱三昧」也是这样的。月爱、月爱，本来是月亮、爱护，「月爱三昧」通超越的「越」。「越爱三昧」，就是你越接受「月爱三昧」的光，你越会产生一种法喜、一种喜乐，所以你会感觉：啊，这个「月爱三昧」，佛陀在「月爱三昧」中放出的光，好像有甘露的味道，一切众生都会喜欢，所以叫他「月爱三昧」。「越爱三昧」，越感受会越喜欢这种三昧。

【王言：我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，】

阿阇世王说：我听说如来从来不跟恶人一起坐立，如来从来不交恶人为朋友，不跟恶人一起生活。

「语言谈论」，如来甚至不跟恶人去讲话，就好像大海里不会飘着死尸一样，又好像鸳鸯鸟不会住在茅厕里一样。如来呀，他不会跟我一起共事吧？因为如来他是正遍知，是世界上最尊贵的人，如来是有所选择的，一般的恶人是没有办法靠近佛的吧？就好像大海里从来不会藏掖着死尸，又好像鸳鸯鸟不会生活在厕所里。

【释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见？】

释提桓因，他做为忉利天主，释提桓因不会跟鬼住在一起，鸠翅罗鸟也不会栖息在枯掉的树枝上，如来也是这样的吧？我现在自己罪孽深重啊，虽然这个恶疮是好了，但是真是抬不起头来，我觉得如来不会见我的。

阿阇世王又没自信了。

【设其见者，我身将不陷入地耶？】

我要是真的见了佛，佛是如此的公正又伟大，我曾经杀死了自己的父亲，我岂不是要当着佛的面掉到地狱里面去吗？

【我观如来，宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝炎，终不近于重恶之人。】

据我感觉，如来宁可靠近狂醉的大象或者喝醉酒的狮子，宁可靠近虎和狼这样的猛兽，或者宁可被猛火烧灭自己，他也不愿意靠进那些犯了很重的恶行的人哪。

【是故我今思忖是已，当有何心往见如来？】

耆婆呀，我现在想一想，我做了这样的恶事，杀死了自己的父亲，我真的是没脸去见如来呀，我觉得如来不会愿意见我这样一个罪孽深重的人的。

【耆婆答言：大王，譬如渴人速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。】

耆婆回答说：大王，您千万别再瞎担心、耽误时间了，您看，如果如来真的嫌弃您的话，他又怎么可能为了您而入定入到「月爱三昧」，然后用「月爱三昧」之光治愈您身上的恶疮呢，您想一想？如来不会嫌弃您的呀，所以您现在就应该像那个渴得要死的人，赶快去奔赴到清泉的旁边。一个人渴得快死掉了，明明听到叮叮咚咚的泉水声，不要再犹豫了，赶快跑到清澈的泉水那里畅饮一番吧，您现在的状况非常需要佛陀对您的救度。您要像那些饥饿的人索取食物一样，非常着急才对呀；您应该像那些害怕的人在拼命地求救，说，救命啊救命！像这样一样，不要再耽误时间了；您应该像病者求良医一样，病人非常想找到一个良医，赶快把自己的病治好，每个病人都是这样的心理，就算大家知道，感冒，你吃不吃药都要一周才好，但是大家一感冒，基本上还是大多数都会吃药，就希望早点好、早点好，是不是？只要是病人，只要得了病，就希望病早点好。那么大王，您就不要再耽误时间了，您应该像那些在炎热中热得受不了的人渴求阴凉之地一样，赶快去找佛呀；您应该像那些寒冷得快要冻死的人想要找火焰燃烧之地一样，赶快去找佛呀。

「王今求佛亦应如是」，大王，您怎么如此地踌躇不前，如此地举棋不定呢？佛陀绝对不会嫌弃您的呀。

【大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？】

大王，您要知道，在因缘具足的时候，只要一阐提听得进去，佛就会给一阐提讲法，何况是您了？您是这样地欣赏、仰慕佛法，您对于佛陀也有如此深的仰慕之心，不然您不会自惭形秽。您的善根如此地深厚，您不是一阐提呀。一阐提是断了善根、不信因果、根本就不喜欢佛法，甚至诽谤三宝、诽谤大乘的人，那是一阐提，而您现在犯了一些罪过之后，敢于发露忏悔，还一再地对这个讲、那个讲，不停地发露忏悔，就说明，如果再有这样的机会让时空倒流，您也再不会犯这样的过失了，所以，大王，您不是一阐提。佛陀连一阐提都不会舍弃，当一阐提需要的时候，佛陀都会给他们讲法，那么您根本就不是一阐提，佛陀怎么会看不起您呢？

这个故事看到这里，可能很多师兄都感觉这些场景似曾相识的。有的时候，师兄们刚学佛，了解一点因果轮回的道理之后，想要去见个师父呀，想要去跟某某师兄聊聊天啊，心里就特别地自卑和惭愧，总说，「哎呀，我业障深重，我不配呀」，然后把自己称之为「末学」，非常的谦虚，说「末学」怎样怎样，就是有的时候已经谦卑过度了，其实是没必要的。

过去已经过去了，像阿阇世王，把自己的父亲都杀害了，但是他懂得忏悔，都没事的。你要抬起头来，不要那么没自信，因为你可以借助当下的清净改变未来的一切。过去的都过去了，既然都定型了，你不能改变过去了，那就改变未来。不要生活在过去当中，不要总是给自己非常负面的心理暗示，因为我们知道，愧疚的能量值是相当相当低的。愧疚，内疚、愧疚、羞愧，这个能量值相当低，所以千万不要陷在羞愧里面拔不出腿来。短期内可以的，洗净自己之后，重新再来，从头再来。

因为后面的这个内容也是连贯性比较强，不方便拆分，所以今天就先讲到这里了。

今天这一课我们还学了一个重要的名词，是「月爱三昧」。「月爱三昧」，像月光一样，从初一到十五，月亮越来越大、越来越圆满，月光越来越明亮，就代表能让众生的善根增长；然后从十六到三十，月光又开始慢慢地衰微，代表「月爱三昧」可以让所有的烦恼消失。所以在修行过程中，每一次我们智慧的提升，就伴随着烦恼的减少，都是这样的。我们内在的这个善根很强壮的时候，我们的烦恼也会消失不见了，就是这样的，成一个反比的关系。

这个「月爱三昧」的名字也非常的诗意，月亮之爱，就如同是月光佛所给我们的月亮之爱一样——「月爱三昧」。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。