《大般涅槃经》讲解 第139课·无题 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

上节课我们讲到，先后有五个大臣向阿阇世王进谏，他们分别推荐自己所认可的大师，希望自己推荐的大师能治好阿阇世王身心的痛苦。

接下来看《涅槃经》的十九卷。

【复有一臣名无所畏，往至王所，说如是言：大王，世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百惊百哭，有智之人斯无是事。】

又有一个大臣来了，这是第六个大臣，叫无所畏。这个大臣来到阿阇世王所在的地方说，大王啊，世界上有愚痴的人，一天当中就有一百次欢喜、一百次愁恼，——事实上，在学佛之前我个人也是每天特别情绪化，一天不知道有多少种情绪的变化，尤其是在二十多岁的时候。我看我周围很多女孩子也是这样子，一天中非常地情绪化。

这个大臣说，这样的人叫愚痴的人。一天中有无数种情绪的起伏变化，一会儿开心了，一会儿愁苦了；一会儿又开心了，一会儿又愁苦了；就好像六月的天气一样，说变就变。

「百眠百寤」（这里的「眠」代表迷失，「寤」代表清醒）。就是说，在这一天当中一会儿聪明、一会儿笨，一会儿愚痴、一会儿有智慧，就是这样起起伏伏。

「百惊百哭」，世界上有愚痴的人，一天当中大惊小怪，总是很著相，一惊一乍的。「百哭」代表情绪化，可能受了什么惊吓就痛哭流涕。但是，有智慧的人「斯无是事」，真正有智慧的人，他的情绪很平稳，一天当中几乎没有太大的变化，一直很淡定、很安然、很自在，有淡淡的愉悦。

我们总是讲到弥勒佛，弥勒佛总是一张笑脸迎接着所有到寺庙来的人，没有什么太大的情绪变化。那么有智慧的人更没有情绪上剧烈的上下起伏。

【大王何故忧愁如是？如失侣客，如堕深泥无救拔者，如人渴乏不得浆水，犹如迷人无有导者，如困病人无医疗治，如海船破无救接者。】

这个叫无所畏的大臣说，大王啊，您现在都当上国王了，为什么这样忧愁呢？就好像失掉了伴侣的客人一样。就是，长途旅行的旅客，可能有一些旅友陪着他，中途丢失了旅友，只剩他自己了，他就觉得非常孤单、非常失落、非常沮丧，打不起神。那么，这个阿阇世王此时就好像失去了伴侣的旅客一样。又好像堕到深泥当中，没有任何人能够救拔他。就像在路上走着走着走到沼泽地里了，陷到深深的淤泥里了，没有人来救他，非常绝望的样子。

阿阇世王这个时候又好像「人渴乏不得浆水」，走着走着路，非常非常渴，非常非常累，但是想喝点浆水，没有，找不到水喝。又好像「迷人无有导者」，好像出门远游的人在一片山林里迷路了，没有任何人可以作他的向导，他不知道该往哪个方向走，转了好多圈又回到原地，非常地绝望。

「如困病人无医疗治」，又好像困在病中的人，没有医生可以治好他。又好像海里的大船破了，没有谁能够救这个船上的人，没有谁能接走船上的人。

【大王今者为身痛耶？为心痛乎？】

这个无所畏大臣，他也问阿阇世王说，国王您今天怎么会这个样子呢？当上国王应该开心才是，您是身体不舒服还是心里不舒服呢？

【王即答言：我今身心岂得不痛？】

阿阇世王回答说，无论是身体还是心里哪儿都难受，怎么可能不痛苦呢？

【我近恶友，不观口过，先王无辜横兴逆害，我今定知当入地狱，复无良医而见救济。】

我亲近了恶友提婆达多，「不观口过」，没有谨慎自己的嘴，经常造作恶业呀。本来我的父王（过去摩揭陀国的国王）也算是一个仁君了，正法治世，但是我却突然加害于他。我杀了自己的亲生父亲，我肯定快去地狱受苦了，所以非常难受。你看我身上生的这些恶疮，臭得没有人愿意靠近我，都捂着鼻子。我感觉世界上没有哪个良医能治我的病啊。

【臣即白言：唯愿大王，莫生愁毒。】

这个无所畏大臣就对阿阇世王说，大王大王，您千万别发愁、别发愁，愁闷是一种毒药啊。

【夫刹利者，名为王种。若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。】

您是王族呀，刹帝利是王族呀，在我们这里，王族，如果是为了国土的缘故，比如说有人侵犯我们的国土了，我们就必须守护国土，我们要抵御外来的侵略者，可能就要杀人；我们有的时候为了保护沙门（出家人）和婆罗门（这是比我们还要高贵的婆罗门种姓），为了保护他们可能也要杀人；有的时候为了安稳人民群众可能也要杀人。人民中有一些不听话的恶人，如果任他们捣鬼，人民就跟着他们闹事，可能为了安稳人民，所以不得已也要杀人。

「虽复杀害，无有罪也」。您作为刹帝利，您是王种（国王的种姓），王族，武士。可以讲，刹帝利、国王、武士就是为了战斗而生的，所以说为了保护国土，为了保护出家人，保护婆罗门高贵的种姓，或者为了安稳人民群众，为了整个国家的太平，您就算造下了杀害之业，你也没有罪呀，因为您的使命就是这样的呀，谁让您是武士、是王族呢？

【先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等。】

您的父亲频婆娑罗王，他虽然一直对出家人很恭敬，但他不能很好地奉事婆罗门。

婆罗门比我们的种姓还要尊贵，国王要为婆罗门提供种种的便利和方便，要好好地供养婆罗门。但是，您的父亲只对出家人挺好，对婆罗门的奉事和供养就做得不够到位。他的心并不平等，他甚至认为佛教徒比婆罗门还要好，他的心并不平等。

【心无平等故则非刹利。】

作为刹帝利，就应该恭敬婆罗门。你的父亲不够恭敬婆罗门，奉事得不够到位，所以他已经不符合一个刹帝利的标准了。

【大王今者为欲供养诸婆罗门杀害先王，当有何罪？大王，实无杀害。】

您能够很好地供养婆罗门尊贵的种姓，您杀害了上一个国王频婆娑罗王，当有何罪？可以讲，您杀害了您的父亲，其实有利于国家的稳定和谐。因为婆罗门非常尊贵，如果他们不满、他们闹事的话，我们的国家也不太平，所以说您杀害父亲的举动没有罪过。大王啊，「实无杀害」，所以我认为您没有造下杀害之业呀。

【夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可杀害，云何害命而当有罪？】

这个叫做无所畏的大臣进一步劝阿阇世王说，您杀害了自己的父亲，不过就是使您的父亲丢失了自己的寿命而已，但是寿命是个什么东西呀？是多么虚恍，像风像气一样的，寿命是多么虚无缥缈的东西呀，像风像气一样。「风气之性不可杀害」，但是风、气这样的特性，您看，像虚空一样不可把捉、不可杀害。谁能用刀砍死风吗？谁能用刀砍伤气吗？不可能的呀。寿命就像风、就像气，如此虚无，所以说您虽然杀了您父亲的性命，其实也没有罪。因为杀像没杀一样，本身「性命」这东西就是很虚无飘渺的。

【唯愿大王，莫复愁苦。何以故？】

所以无所畏这个大臣就劝阿阇世王说，您千万不要再继续发愁了，不要再苦恼了。为什么呢？

【若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。】

您要总陷入到愁苦当中，愁苦就会增长。就好像一个人非常贪睡，越睡越想睡、越睡越困；有的人非常喜爱淫欲，越行淫越上瘾；有的人爱喝酒，越喝酒瘾越大。就是这样的，所以您千万不要陷入到愁苦当中去呀。

接下来这个大臣也是向阿阇世王推荐自己所认可的大师。

【如王所言，世无良医而疗治者，今有大师名尼乾陀若提子，一切知见，怜愍众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言：】

我感觉并不像您讲的世界上没有非常棒的医生能治好您，我认识一个大师，叫尼乾陀若提子。他什么都懂，什么都了解，什么都见到，而且这个大师怜愍众生，善于了解众生根器的利钝，而且「他达解一切，随宜方便」。就是智慧上明了、通达，同时在讲法的时候又能采用各种各样的善巧方便。

「世间八法所不能污」，世间的一切染污之法都不能染污他，这个尼乾陀若提子大师，他简直出淤泥而不染哪，而且「寂静修习清净梵行」，言行举止非常清净，经常给他的弟子讲法，都讲什么呢？

【无失无善无父无母，无施无善，无父无母，无今世后世，无阿罗汉，无修无道。一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，】

世界上无所谓布施，无所谓善良；无所谓父亲母亲，无所谓今生后世；根本就不存在阿罗汉，也不需要修行，也没有真的大道。一切众生就这样活吧，活着活着，懵懵懂懂经过八万个大劫，于生死轮回自然就脱出去了。

他的意思是，每一个众生，不管修不修，不管行善还是行恶，都没有关系，只要经过八万个大劫，自然而然就从生死轮回的链条中脱离出去了，自然就解脱了，根本不需要修。

【有罪无罪悉亦如是。】

不管你造没造罪业，都这样，只要经过八万个大劫，你就解脱了，所以根本不用修。

这个尼乾陀若提子是这样讲的，所以他是让众生顺其自然，说根本就不需要修行。就这样吧，怎么都行，反正也没有罪。

——很显然，这种说法也不符合因果律。

【如四大河，所谓辛头、恒河、博叉、私陀，悉入大海无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时，悉无差别。是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所。】

而且这个尼乾陀若提子还非常自信，他说，就是这样的，你们相信我吧，就好像我们这里的辛头河、恒河、博叉河、私陀河这四条大河，看着很大，水流很凶猛，但是，慢慢地都流到大海中去了，没有任何的差别。混到大海里去了，这四条大河的河水也就没差别了。这个叫做尼乾陀若提子的大师说，一切众生都是这样的，只要经过八万个大劫就解脱了，解脱了以后什么差别都没有了。

这个大师现在也在王舍城住着呢，希望大王您赶快去找他。因为他认为根本不需要修行，也没有罪，你做什么都没关系，只要八万个大劫过去你就解脱了。所以国王，您要是跟这个大师学习，您也不用愁苦了，过一天算一天吧，活在当下就可以了。

【若得见者，众罪消除。】

我认为，您要是见了这个尼乾陀若提子大师，您的一切罪过都会消除的。

【王即答言：审有是师能除我罪，我当归依。】

阿阇世王就回答说，如果真有这样的大师能除掉我一切罪过的话，我肯定会皈依他的。

——讲到这里，六个大臣分别推荐了六个大师。我们很明显地感觉到，这六个大师，有的地方讲得有点道理，有的地方荒谬得可笑。让我们感觉，如果阿阇世王真的选择了这六位大师其中一个的话，他更不得解脱，是不是啊？结果非常棒的是剧情反转了，接下来不是大臣上场，是大医，名医耆婆来了。

——名医耆婆是佛陀在世时古印度一个非常有名的医生，这个医生也是种有甚深的善根，跟佛有缘，经常给佛弟子治病，医术非常高明。

【尔时，大医名曰耆婆，往至王所白言：大王，得安眠不？】

名医耆婆来了，他来到阿阇世王所在的地方，没有自我炫耀，没有自我推举，没有说，大王啊，我给您治病吧。名医耆婆来了之后对大王说，大王啊，您得安眠否？

他问得很奇妙，他没有像大臣们那样问，大王，您怎么这么不开心呢？怎么不舒服呀？没有这样说，他直接问「大王，得安眠不？」大王，您最近睡眠好吗？睡眠质量还可以吗？他问这个。

然后阿阇世王就用了一个偈颂回答耆婆。

——这个偈颂非常好懂，所以我们就不念原文了，直接翻译成白话文。

【王即以偈答言：

若有能永断，一切诸烦恼，不贪染三界，乃得安隐眠。

若得大涅槃，演说甚深义，名真婆罗门，乃得安隐眠。

身无诸恶业，口离于四过，心无有疑网，乃得安隐眠。

身心无热恼，安住寂静处，获致无上乐，乃得安隐眠。

心无有取著，远离诸怨仇，常和无诤讼，乃得安隐眠。

若不造恶业，心常怀惭愧，信恶有果报，乃得安隐眠。

敬养于父母，不害一生命，不盗他财物，乃得安隐眠。

调伏于诸根，亲近善知识，破坏四魔众，乃得安隐眠。

不见吉不吉，及以苦乐等，为诸众生故，轮转于生死，

若能如是者，乃得安隐眠。】

阿阇世王回答名医耆婆说，如果能够永远断掉一切一切的烦恼，如果能够不贪恋、不污染于三界，我相信我就可以获得安隐的睡眠（就是安稳、美好的睡眠）了；如果我能够证得大涅槃的境界，如果我能够演说甚深的法义，说明我是真正的婆罗门，有智慧的人，我就能够获得安隐的睡眠了；如果我的身体没有造作过任何的恶业，如果我的嘴也远离了妄语、恶口、两舌、绮语这样的罪过，如果我的心里没有任何的疑惑，我相信就可以获得非常安稳、舒适的睡眠了；如果我的身心没有任何的焦躁和热恼，如果我能够长期安住在寂静的地方，如果我能得到无上的快乐，我相信就能获得安隐的睡眠了；如果我的心没有贪著、取舍，如果我远离了一切的冤家和仇人，如果我跟周围的人相处得都非常和谐，不跟任何人争吵，我相信就能获得安隐的睡眠了；如果我不要造作任何的恶业，如果我常怀着惭愧之心，如果我相信作恶会有果报，我就能获得安隐的睡眠了。

——看到这里，我们能感觉到，阿阇世王也是非常有善根，而且对于佛陀的思想还是有所了解的。

我们接着往下看：

阿阇世王说，如果我对于我的父母能够一直恭敬、供养，如果我不曾杀害任何一个众生的生命，如果我不曾偷盗过别人的财物，我相信我就能获得安隐的睡眠了；如果我调伏了我的六根，我能够经常亲近善知识，我能够破坏四种魔众的干扰，我觉得我就能获得安隐的睡眠了；如果我不分别世间是吉祥还是不吉祥，如果我也不去分别世间的苦境和乐境，如果为了让众生脱离生死轮回而努力，我相信这样做我就能获得安隐的睡眠了。

【谁得安隐眠？所谓诸佛是，深观空三昧，身心安不动。谁得安隐眠？】

阿阇世王说，谁能够获得真正安隐的睡眠呢？前面的道理我都知道，但是我几乎哪一项也没有做到啊。也许真正能获得安隐睡眠的只有佛陀吧？只有诸佛才能获得安隐的睡眠吧？诸佛能够深刻地谛观空三昧，身心安寂不动。像诸佛这样才能获得安稳的睡眠吧？除了佛谁还能获得呢？

【所谓慈悲者，常修不放逸，视众如一子。众生无明冥，不见烦恼果，常造诸恶业，不得安隐眠。】

其实我也知道，真正的慈悲就是要不放逸，不要轻易地造恶，要把一切众生都看成是自己的孩子一样去爱。众生非常的无明、非常的愚痴，没有智慧，看不到自己种下的烦恼之因，也看不到未来的烦恼之果，众生只看眼前，所以造作了种种的恶业，众生谁能得到安隐的睡眠呢？

【若为于自身，及以他人身，造作十恶业，不得安隐眠。】

耆婆呀耆婆，我深刻地感受到，如果你所造作的任何行为仅仅是为了自己，然后你却给自己或他人造下了种种的恶业（十种恶业：杀、盗、淫、贪、嗔、痴、妄语、恶口、两舌、绮语），如果造作了这十种恶业的话，你是不可能获得安隐的睡眠呀。

【若言为乐故，害父无过咎，随是恶知识，不得安隐眠。】

如果你为了获得快乐而害死了自己的父亲，认为害死父亲没有罪过；如果你听信恶知识的谗言，如果你交错了朋友、认错了师父，相信了恶知识的教唆；如果你害了自己的父亲，而且这个恶知识还告诉你害了父亲没事。如果你亲近了这样的恶知识，你又怎么可能获得安隐的睡眠呢？

【若食过节度，冷饮而过差，如是则病苦，不得安隐眠。】

同时我也知道，饮食方面，无论是吃得过饱还是吃得不够，都会不舒服。在饮食方面吃得过多或者吃得过少，都导致你的睡眠不会安隐、舒适。同时，如果你喝水喝得太热或者太凉，也是对身体不利的。如果饮食方面不注意的话，就会导致身体的疾病，这样你也不会获得安隐的睡眠。

【若于王有过，邪念他妇女，及行旷路者，不得安隐眠。】

如果国王您做了不该做的事情，甚至还惦念着别人的妻子、别人的女儿，惦念那些不该惦念的人，你走在旷野的路上会非常的不安，尤其走夜路的时候你会非常不安。心里的愧疚越多，你越不安，你越害怕，怎么会得安隐的睡眠呢？

【持戒果未熟，太子未绍位，盗者未获财，不得安隐眠。】

——这句话讲得也非常深刻。阿阇世王也是非常有才华，他说，耆婆呀，持戒的这些修行者，在持戒过程中，如果持戒波罗蜜还没有修圆满的时候，他还是一直战战兢兢、如履薄冰，还是有压力的，这样的人不会获得安隐的睡眠。

像已经被国王封好的太子，这个太子还没有继位，他也不会获得安隐的睡眠。因为他还没有成为国王，他随时担心有人会把他的王位抢走，所以说，虽然已经被封为太子，这个太子非常有压力，也不会得到安隐的睡眠。

还有一种人是小偷，他去偷人家东西或者预谋偷人家东西，准备要偷、计划要偷还没得手的时候，战战兢兢，非常焦躁不安，这样的小偷也不可能获得安隐的睡眠。

这个长长的偈颂，讲到这里，阿阇世王就慨叹说，

【耆婆，我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医妙药、咒术善巧、瞻病所不能治。何以故？】

我今天病得很重，为什么病得很重呢？因为我对我的父亲（以正法治世的大王）兴起了恶心，把他给害死了。我的这种病是身心交加的疾病，表面上身体生着臭秽的恶疮，别人都不想靠近，但是心理上非常愧疚、难过。像我这样的病，估计世间一切的良医妙药，一切的咒语之术，一切的善巧方便，不管医生用什么样的方法给我看病，肯定都治不好我的病啊。为什么呢？

【我父法王如法治国，实无辜咎，横加逆害。】

我的父亲频婆娑罗王，他在世的时候，正法治世，治理国家真的治理得非常好。「实无辜咎」，他其实没有亏欠任何人、任何东西，但是我却把他给害死了。

【如鱼处陆，当有何乐？】

我现在感觉我就好像鱼失去了水，就要渴死了，在陆地上挣扎。虽然我当上了国王，但是我的心里真的是一丝快乐都生不起来呀。

【如鹿在弶，初无欢心，】

「如鹿在弶」（「弶」代表捕动物的工具），就是说，一头鹿被捕动物的工具捕到了，失去了自由，「初无欢心」。一头鹿本来自由自在地在山林里奔跑，但它突然被捕到了，失去了自由，也可能马上就会被杀害，即使不被杀害也可能被折磨。我就像一头被捕到的鹿一样，怎么可能快乐起来呢？

【如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，】

我的痛苦又好像一个人已经知道自己活不了多久了，非常绝望。医生说你还能活二十天或者十天，就像这样子。我现在的痛苦又好像，我虽然是一个国王，但是却失去了自己国家的任何权力，我成了一个逃兵逃到其它国家去了。像一个战败的国王被追赶，结果逃到了其它的国土上了。

【如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。】

我现在的痛苦又好像有的人患了绝症，听医生讲，你这个病没法治了。就像这样，非常绝望。我现在痛苦又好像受了戒又破戒的人，正好听到戒师在布萨的时候宣讲这条戒律、那条戒律，一听，正好自己犯了。抬不起头来，非常难过。

【我昔曾闻智者说言：身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。】

阿阇世王说，耆婆呀，我过去曾经听有智慧的人说，如果「身、口、意」造作重业不清净的话，肯定会下地狱受苦的呀。

【我亦如是，云何当得安隐眠耶？】

我造作了无量的罪业，我怎么可能还有非常安稳的睡眠呢？你看你问的问题，还问我睡得好不好？你感觉我能睡好么？

【今我又无无上大医演说法药，除我病苦。】

我现在又很倒霉，也没有找到无上的大法王、大医生给我讲说无上的正法。正法是药，可以治我的病，但我现在很不幸，也找不到无上的大医生、大医王，我感觉我的病真的很难治好呀。

【耆婆答言：善哉！善哉！王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。】

接下来名医耆婆回答阿阇世王说，难得呀，真难得。国王您虽然造作了重罪，但是您的心里却有这样诚恳的忏悔，您的心里满怀着惭愧，这真是难得呀。

【大王，诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生，一惭、二愧。】

我听诸佛世尊说过，有两种白法（善法）能够救度众生，一种是惭，一种是愧，合起来就是惭愧。只要有惭愧，众生就有救。

【惭者自不作罪，愧者不教他作；】

因为「惭」，心里不好意思，不敢面对别人；因为「惭」，你就不会也不想再造作罪业了。因为「愧」，你对自己造作的恶感觉如此不舒服、如此羞耻；因为「愧」，你也不会再让别人去做类似的恶业了。

【惭者内自羞耻，愧者发露向人；】

「惭」，代表你做了恶之后心里难受，抬不起头来；「愧」，代表你见了人就想跟人坦白你的罪恶。

【惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。】

「惭」，代表你见了人就感觉很羞耻，抬不起头；「愧」，代表你见了天觉得对不起天，「是名惭愧」。

【无惭愧者不名为人，名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长，】

如果做了恶事还不惭愧的话，就不是人——「不名为人」。

大家注意：做了恶事还没有一丝一毫的惭愧之心，「不名为人，名为畜生」。造作了恶业还不懂得忏悔，还没有一丝惭愧之心，「不名为人，名为畜生」。但是，如果你不小心造作了罪业之后有惭愧心，「则能恭敬父母师长」，说明你有非常深厚的善根。因为你有惭愧之心，说明你本性还是善良的。

【有惭愧故，说有父母、兄弟、姊妹。善哉！大王，具有惭愧。】

因为你造作恶事感觉惭愧，能够发露给别人，把你过去的过失显发出来，告诉父亲母亲、兄弟姐妹，告诉你周围能告诉的人。这个意思是，你以后再也不会做这样的恶事了。所以说非常难得呀，大王您具有惭愧之心。

【大王且听，臣闻佛说：智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。】

大王啊，您且听着，我曾经听佛讲过，真正智慧的人有两种，一种是从来不造作任何的恶行，从来不作恶，这是一种智者；还有一种智者是，造作了恶行能够赶快忏悔。这是两种智慧的人，一种是从来不作恶，一种是作恶了能忏悔，下次注意，不再犯了。这都是智慧的人。

【愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。】

但是愚昧的人也有两种，第一种总是造作罪业，这是愚昧的人；第二种，「覆藏」，造了罪业自己藏起来，还不承认。偷了人家东西，警察抓住他，他说我没偷、我没偷。百般抵赖，直到摄像头拍到的视频给他看，他才哑口无言。

再重复一次，世界上的笨人有两种：一种是总是造恶，另一种是造了恶不忏悔还藏起来。

【虽先作恶，后能发露，悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清；】

造作了恶业的人，如果作恶之后能够「发露忏悔」（就是显发出自己的恶行，当众忏悔），真诚地忏悔，非常地惭愧，以后再也不做了。这种人就像已经被染污得非常污浊的水，然后这个水里投入了一颗宝明珠，这个宝明珠有净化的作用。这个懂得惭愧、懂得忏悔的人，就好像一个宝明珠在心中，这个宝明珠就使得污浊的水慢慢变清亮了。因为宝明珠有净化的威力，所以水就变清了。

【如烟云除，月则清明；】

又像除掉了天空中的烟和云彩一样。天空中的烟雾、云彩除掉了之后，没有什么挡住月亮，所以月光非常的清透、明净。

【作恶能悔亦复如是。】

名医耆婆告诉阿阇世王说，做了恶事的人，只要懂得忏悔，他的恶慢慢就消了。

——所以说，消罪业一个非常有利的方式，我们说是「拜忏」，对着佛像边礼拜边忏悔，这样消恶业真的非常快。

【王若忏悔怀惭愧者，罪则除灭，清净如本。】

名医耆婆告述阿阇世王说，您现在拥有惭愧之心，您只要坚持忏悔您的罪业，诚恳地忏悔您的罪业，您的罪业就能消除呀。「清净如本」，您的心就像过往没有造作任何恶业一样，非常清净。

【大王，富有二种：一者、象马种种畜生，二者、金银种种珍宝。】

——我们看这个名医耆婆，一方面是医生，医术很高明；另一方面又是心理医生，又是大哲学家，讲话非常有道理。

接下来他又讲，大王，「富」有两种：一种人拥有很多的大象、马（等）各种各样的畜生，这是富裕的人；还有一种富裕的人，拥有很多的金银财宝。

【象马虽多，不敌一珠。大王，众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。】

富裕的人，有的拥有大象、马等很多的畜生（就是很多的动物），有的人拥有很多的金银财宝。这两种富豪相比哪一种更富一些呢？基本上是后者。因为你虽然拥有大象、马这些畜生（动物）很多很多，但有时候要是折算成现金价值，还不如一颗宝明珠呢，有的时候真的不如一颗宝明珠。所以这种富裕的大富豪，即使拥有再多的马匹之类，其实都不如拥有金银财宝值钱。

然后耆婆又讲，大王啊，众生也是这样的，一种众生是靠着「作恶」累积了自己的财富，一种众生是靠着「善行」累积了自己的财富。

【多作诸恶，不如一善。】

那些靠作恶业累积了财富的人，他们再多的财富，都不如那个靠行善而致富的人。就是靠着行恶而获得财富的人，他的这些财富往往会不翼而飞，往往从哪里来到哪里去，来得容易，去得快。但是靠着善行而致富的人，他的善很稳固，他的财富也非常稳固。

【臣闻佛说：修一善心破百种恶。】

名医耆婆还说，我曾经听佛讲过，「修一善心破百种恶」。众生，只要修一颗善良的心，就能够破除百种的罪恶。

【大王，如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生；少善亦尔能破大恶，虽名少善其实是大。】

就好像少量的金刚石就能摧毁须弥山那样很大的土堆一样，又好像一点点的火焰就能够烧遍很大的范围，又好像一点点非常微小的毒药就能够加害很多众生一样。这少量的善也是这样，能够破掉大大的恶呀。人的心念，在善这里就不在恶那里。你想着善的时候，就等于破除所有恶了，所以「虽名小善其实是大」，小善不小啊。

我们都知道有句名言：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。「善」虽然很小，但是你行善的时候，没有做其它各种各样的恶行，所以小善不小，其实是大。

【何以故？破大恶故。】

因为小善可以避免你犯很大的恶行，所以说小善其实是大善。

【大王，如佛所说：覆藏者漏，不覆藏者则无有漏，发露悔过是故无漏。】

然后名医耆婆又说，大王啊，就像佛所讲的一样，那些做了错事、犯了过失想要隐藏自己罪恶的人，他们有极大的漏洞；那些犯了错误敢于公开去忏悔、去发露的人，他们就无有漏。所以，「发露悔过是故无漏」。

要经常敢于把自己的过失表现出来，当众去忏悔，这样消业是最快最快的。当然，你在佛像面前说出来也可以的，但是你不能够隐藏它，还认为是好事。不要不好意思发露忏悔，发露忏悔可以迅速地消除罪业，可以帮助我们圆满自己的无漏之身。

【若作众罪不覆不藏，以不覆故，罪则微薄。】

即便是你造作了非常重大的罪业，只要你不藏着它、不掖着它，只要你能够当众发露忏悔，那你的罪就非常微薄，就等于帮自己洗清这个罪业了。

【若怀惭愧，罪则消灭。】

如果你做了错事也公开发露忏悔了，忏悔完了心里还在惭愧着呢，罪就消失了，就被你的善良洗得干干净净了。

——这里也告诉了我们，不管我们过去造作了什么样的恶行，首先，认真地发露忏悔，这是第一；第二，想起来这个事就心生惭愧，因为惭愧，你就不会再造作类似的罪业了，所以你的罪就消灭了。

【大王，如水渧虽微，渐盈大器；善心亦尔，一一善心能破大恶。】

我们看，水滴石穿，屋檐上的一滴雨水非常微小，但是一滴一滴又一滴地滴下来，慢慢地就能把一个大大的容器装满。善心也是这样的，「一一善心能破大恶」，善心、善念的累积，能够破掉极大的恶行。

【若覆罪者，罪则增长；发露惭愧，罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。】

那些自己造作了罪业的人，如果他还藏着、掖着自己的罪，那他的罪恶就会继续增长；但是，那个造作了罪业敢于发露忏悔、敢于惭愧的人，他的罪就消灭了。所以诸佛说「有智者不覆藏罪」，诸佛说，真正有智慧的人不会把自己的错误和过失藏起来，他敢于表现在大家面前，同时后不再造。

【善哉！大王能信因果、信业、信报。】

耆婆说，大王您太有善根了，您作为一个国王，您竟然信因果，你也信有业，信有果报。

【唯愿大王，莫怀愁怖。】

您是这样地难得呀大王，您不要再怀着忧愁、恐怖了。

【若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无惭愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。】

如果世界上有众生造作了各种各样的罪业，他还藏着、掖着不忏悔，心里没有惭愧心，也不懂得因果、不信因果，也不了解会有业报，做了种种的过失之后还不向有智慧的人去请教，也不靠近善友。要是这样的人呢，一切良医拿他都没办法，再怎么给他看病都治不好他的病。

接下来举例子，

【如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。】

就像迦摩罗病（迦摩罗病，资料里显示是大疯病、癞病或者是癌症），像这样的迦摩罗病，世间的一切医生拿它都没有办法，都说不行不行，这个病我们治不好。

那些犯了罪过还隐藏自己罪过的人，他们的「病」就不会治好的。

【云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？】

那么，世间哪些人是罪人呢？其实一阐提就是罪人。因为一阐提不相信因果，也没有惭愧之心。他不相信做了善事有好报，不相信做了恶事有恶报。他「不见现在及未来世，不亲善友」，他不懂得因果通三世，不相信轮回，也不亲近善友，也不按照诸佛如来的教化去行事。就像这样的一阐提，诸佛世尊都治不好他的病啊。为什么呢？

【如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。】

就像世间确定已经死亡的那些尸体，医生不可能让它再活了。一阐提就是这样的，诸佛世尊都治不好一阐提。如果你跟他讲因果轮回他都不信，那接下来没法讲，对吧？这是基础的基础，他都不信，那接下来还讲什么佛法给他听啊？诸佛如来拿他也没办法。

【大王今者非一阐提，云何而言不可救疗？】

名医耆婆说，但是，阿阇世王您太伟大、太难得了，您不是一阐提。您为什么要对自己的病情如此地绝望呢？你又不是一阐提，您看您懂得公开地发露忏悔，您又始终怀着惭愧之心，所以您的病一定能治好呀。

【如王所言无能治者。】

您刚才认为世间没有人能治好您，这句话不对呀，大王，您要知道，迦毗罗卫国净饭王的儿子——乔达摩·悉达多，他能治好您的病啊。

——名医耆婆这么伟大，有智慧，说话很有哲理，他所推荐的正是我们的本师释迦牟尼佛。

今天我们就先讲到这里。

前面六个大臣分别推荐了外道的大师，然后名医耆婆来了向阿阇世王推荐了伟大的佛陀——大医王。

我们都能感受到：《大涅槃经》的故事情节非常丰富，跌宕起伏，非常有趣味性，非常吸引人，而且通篇都蕴含着非常深刻的哲理。

【大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜愍一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪。】

南无本师释迦牟尼佛！

南无净饭王之子——乔达摩·悉达多！