《大般涅槃经》讲解 第137课·阿阇世王 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

欢迎一起来学经，我们断续来看《大涅槃经》的第十八卷。

上节课讲到：佛陀说他的弟子中有两个人，一个是真正的阿罗汉，一个是破戒者。这个破戒的人他的徒弟大概有五百个，那个真阿罗汉他的徒弟只有一百个。当破戒的人乱讲法，诽谤佛法，自我夸耀，而且倡导大家不受持戒律，当这样乱讲法的时候，真阿罗汉揭露了破戒者的面目，破戒比丘的徒众「即共断是阿罗汉命」，这个破戒比丘的徒弟们一看，真阿罗汉揭露了自己师父的面目，这些徒弟们受不了了，就一起把这个真阿罗汉打死了。

我们可以想象，破戒的比丘（他）的弟子们去打杀真阿罗汉的时候，阿罗汉手下一百多个弟子肯定也不愿意，是吧？这样场面是不是很混乱？比丘和比丘、弟子和弟子都打起来了。在这样很混乱的时候，魔王波旬就趁机作乱，看着这两边的佛弟子都处在愤恚（「愤怒、嗔恚」）当中，当两边这么多人陷于忿怒和嗔恚之中时，魔王就混水摸鱼、兴兵作乱，把这六百个比丘全都杀害了。这个时候凡人看了就觉得，哎呀！佛法完蛋了！灭尽了！但是佛陀说，我的正法并不会因为这六百个弟子的消亡而消亡。

【尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？】

虽然拘睒弥国这边突然死掉了六百个佛弟子，但是这个国家内部还有十二万的大菩萨都善持佛法，所以说佛法不会因为六百个人的死去而灭亡，还有十二万的大菩萨善于护持佛法。

【当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。】

就在这个时候，「阎浮提内（我们知道，我们都生活在南阎浮提，须弥山的南边，也叫南赡部洲）无一比丘为我弟子」。

说这个时候世道乱了，纵眼望去，看这个阎浮提内没有一个比丘是真正纯正的佛弟子，他们学的佛法都学偏了、学歪了，总之有问题，没有一个是真正的佛弟子。

【尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾安置己典。】

魔王波旬一看，正好，佛陀暂时也没在这边，这些佛弟子们之间都相互混乱了，这正是我灭佛的好时机呀！魔王波旬就放了大火，把所有的佛经、佛典全都烧毁了，剩下的可能还有一些残余被婆罗门偷去了。

婆罗门教在古印度一直根深蒂固很多年了，佛教当时是新兴的一个宗教。这些信奉婆罗门教的人（他们）是不希望佛法大兴于世的，所以很多的婆罗门顽固派偷去了剩下的佛经。就是说大部分的佛经是被魔王波旬用大火烧坏了、烧灭了，但是还有一些残留的被婆罗门教徒偷去了。

偷去后他们也不是说认真修学，也可能就放一边了，堆在一起了，不让这些经典在世间流通。

「处处采拾安置己典」，婆罗门把佛教典籍偷去了之后，到处去安插自己的典籍放在那里。那里本来是有佛经的，比如说这个庙里本来有佛经，他把佛经偷走了，放了自己的典籍在庙里。

就算是现在，有的时候我们去寺庙也会看到一些所谓的伪经，就是网上盛传的伪经都在寺庙里进行流通，可能这个寺庙在收经书的时候还没来得及审核，他们就放在那里了。把佛经偷走了以后，安置了自己的典籍在那里。所以一到寺庙想学佛呢，结果学成婆罗门教的东西了。

【以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。】

所以在佛还没有再次化现于世的时候，有很多小菩萨（就是说刚学佛没多久的这些人，小菩萨是个尊称），刚学佛没多久，不了解佛法甚深微妙法的含义。他们想学佛，学着、学着、学成婆罗门教的这些教法了。这也是一种被动的不由自主，他们也不知道怎么样去辨析，一看庙里有，原来是婆罗门教的典籍，但是他认不出来，他当着佛教典籍去学习了。

【诸婆罗门虽作是说我有斋戒，而诸外道真实无也。】

有的时候婆罗门教也跟大家讲，我们也吃斋、我们也持戒。但是绝大多数的外道没有真正地斋戒，尤其没有佛所倡导的斋戒。

【诸外道等虽复说言有我乐净，而实不解我乐净义。】

佛陀讲「常乐我净」，他们也讲「有我、有乐、有净」，但是他们讲的跟佛讲的其实不一样。他们讲的是著「我」的、著「相」的，我修啊修，我能证得什么神通、证得什么境界。会使他愈发地贪著「相」。所以佛教里面的法师讲法，没几个人去把神通捧为最高的一个位置，因为如果你著神通，你必然著相、著我。你一著，怎么可能放下、怎么可能空掉呢？所以有的时候很快证得了一些神通，反而会障碍你的修行。

在佛教里是不太重视神通的，可能修着、修着自然而然有了，那是顺带产品。但是古来的高僧大德从来不让我们以追求神通为最高目的，而是让我们以「觉悟实相」为最高目的。当你真正地觉悟了实相，境界达到的时候，该有的就都有了，这是顺带来的，但是不能够本末倒置，不能够把神通奉为最重要的。但是其他外道邪说，不是著「我」就是著「相」，他们讲的「我、乐、净」跟佛讲的字面上看一样，但是含义上是截然不同的。

要是看到这里的话，我们可能还能看到一个讯息，就是过去我们一直认为：佛陀住世的时候没有佛经，佛经是佛灭度之后弟子们整理的。但是通过这一段文字，你看看佛陀给迦叶菩萨讲法的时候就提到说：「善男子，尔时拘睒弥国有二弟子」。直接镜头切换到拘睒弥国，就是说拘睒弥国这里其实有佛教典籍的，并不是像我们过去想的，佛陀住世的时候一本佛经都没有。要看这段文字，当时是有佛经的。

接下来又看：「以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语」。要看这里的话，我们感觉到《涅槃经》这里应该是有一些残章断节，就是有一些经文应该是遗失掉了，因为前面讲是有佛经的，这里又讲，佛还没有出现于世的时候，各位小菩萨（就是准备信佛的这些人），他们却受了婆罗门教的蛊惑了，想信佛，信了别的东西了；想去学佛教的教法，学了其他教的教法了。

正常来讲的话，只要有师父教，世界上就有可能会存在教材，即便是（一些佛的经论）是抄写在树叶上的、抄写在羊皮上、牛皮上的……都有可能在讲法的时候弟子（做一些笔记）有所记录，这里讲的这些佛经有可能就是弟子做的笔记。但是大规模地整理是在佛灭度之后，由迦叶阿罗汉倡导的，进行大规模的一个佛教典籍的整理。

我们继续来往下看：

外道虽然也讲「乐、我、净」，但是讲的跟佛讲的含义上是有极大的区别的。

【直以佛法一字二字一句二句，说言我典有如是义。】

外道不了解真正佛法的含义，但是因为婆罗门教不是说在魔王波旬用大火焚烧佛经的时候，他偷了一部分残留的吗，剩了那些魔王波旬放的火没烧完的佛经，婆罗门教拿去了。他们翻看这一句、那一句，很多外道都是从佛法中摘取这一句、那一句，这一个字、那一个字，自己就瞎编乱造的，就造出了自己的一个体系，实际上也不是佛法。他是偷的佛法的内容，又进行了自己的加工，所以他们虽然偷来了佛法里的一个字、两个字，一句话、两句话。但是他们讲的跟佛法是不同的。

「说言我典有如是义」，只是他们认为，他们去宣称说佛陀讲的是这样的，而实际上掺入了很多他们那个教派的思想在里面。所以附佛外道非常多。

【尔时，拘尸那城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：世间虚空！世间虚空！】

当佛讲到这儿，说魔王波旬放火烧了很多佛陀的经典，最后一点残余又被婆罗门给偷去了，偷去了以后可能还篡改了。这些弟子们在拘尸那城娑罗双树间这里（就是在佛涅槃的地方——拘尸那城），听佛讲法讲到这儿的时候，这些弟子都非常的哀伤、非常的气愤，说：「世间虚空！世间虚空！」糟糕啊！原来佛陀的典藉很多都已经被焚毁了，有很多又被篡改了，那么我们学什么呢？「世间虚空！世间虚空！」我们学什么呢？现在佛又要走了，我们学什么呢？大家都很哀伤。

【迦叶菩萨告诸大众：汝等且莫忧愁啼哭，世间不空，如来常住无有变易，法、僧亦尔。】

这个时候迦叶菩萨就对大众说：大家先别忙着忧愁啼哭，大家不要过于著相，真正的正法不会因为典籍的消失而消失，如来的真身也不会因为肉身的涅槃而毁灭。如来是常住的，无有变易，法、僧也是这样的。就是说「佛、法、僧」都是常住的，无有变易，大家要透过「相」去感受那个「性」。

【尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。】

迦叶菩萨这样一劝大家的时候，大众就不再哭了，停止了啼哭，就都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。

当大家受迦叶菩萨的影响，透过「相」去感受「性」的时候，大家不哭了，都慢慢地证入无生法忍的感觉。

【尔时，王舍大城阿阇世王，其性弊恶，喜行杀戮；具口四恶，贪恚愚痴；其心炽盛，唯见现在，不见未来；纯以恶人而为眷属，贪著现世五欲乐故，父王无辜，横加逆害。因害父已，心生悔热，身诸璎珞，妓乐不御；心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽，不可附近。】

这里镜头又切换了，前面提到佛陀涅槃前，很多众生，天上天下的，甚至其他佛国的都来了，但是有一个人——阿阇世王没有来。镜头切换到阿阇世王这里，说王舍大城有一个阿阇世王——这个名字我们是相当的熟悉，在讲《法华经》的时候重点提到过阿阇世王。

阿阇世王「其性弊恶」，就是说性情暴躁、恶心炽盛，脾气很不好，「喜行杀戮」，有暴力倾向，喜欢杀戮。而且这个阿阇世王从小也是在王宫长大，娇生惯养，由太子慢慢变成了国王，他杀死了父亲，我们是知道的。

他「具口四恶」，就是在嘴方面不该犯的四种过失他都犯了，平常这个阿阇世王就爱骂脏话，讲话很粗暴，我们知道这叫恶口；又爱打妄语说一些虚假的、具有欺骗性的话；两舌，背后乱讲人家坏话，东家长、李家短，就这样讲；然后绮语，有的时候为了达到自己的目的，花言巧语，不择手段。

你看阿阇世王（他）「具口四恶」，就是口方面的四种恶他都具有，遍满了口的四种恶行。「贪恚、愚痴」，在意念上又贪婪、又嗔恚、又愚痴，贪、嗔、痴全占了。贪、嗔、痴在他的心里非常的炽盛，像猛火在烧一样，而且这个阿阇世王「惟见现在，不见未来」。他只盯着眼前的一点利益看，不看未来。比如说他想赶快当国王，看见自己的父亲还没有让位给自己，他着急就把父亲给杀死了，像这样的行为就是只看现在、不看未来。

「纯以恶人而为眷属」，他交了一帮朋友也都是恶人。

「贪著现世五欲乐故，父王无辜，横加逆害」，他就是觉得如果拥有了国王的权力，整个国家的一切都是我的了，我现在是太子还是不自由，大家都听国王的，进贡都先进给国王，国王再赏赐给太子。我还是赶快当国王吧！他贪著「五欲」的快乐，所以他的父王本来是无辜的，他却「横加逆害」，把自己的父亲给害了。

「因害父已，心生悔热」，害完自己的父亲之后，他的心里其实也不由自主地生起一种后悔和热恼的感觉，不舒服的，毕竟是他的亲生父亲，他杀死了自己的父亲。

他心里是不舒服的，「心生悔热」，感觉像很多蚂蚁在热锅上爬一样，就是很不安。

「身诸璎珞，妓乐不御」，阿阇世王现在已经当国王了，作为国王走到哪里浑身都是装饰品，装饰得非常华贵，但是现在也懒得佩戴那些装饰品了。

「妓乐不御」，本来国王出行到哪里，甚至有乐队去跟随他演奏乐曲，现在他也懒得听那些伎乐了。

「心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽」，心里焦躁不安，又后悔、又难受，结果就生疮了，而且阿阇世王身上的这种疮非常的臭秽，有一种很臭的味道。「不可附近」，谁都受不了，不想靠近他。

【寻自念言：我今此身已受华报，地狱果报将近不远。】

他对于因果轮回还是懂一点点的，因为古印度那边婆罗门教也相信有轮回的。阿阇世王就知道，哎呀，我杀死了自己的父王，现在浑身生出这样臭秽的恶疮，这就是花报啊！

花报是什么？我们提到过，就是说你做了恶事，现世就受恶报，这叫花报，开花。那么来世再受的，就是命终之后再受的那个报，就是果报。先开花后结果，现世报是花报，命终之后或者说来世得这种果报，就叫果报。

阿阇世王心里就想：我现在花报现前了，看来以后地狱的果报也离我越来越近了。

【尔时，其母字韦提希，以种种药而为傅之，其疮遂增无有降损。】

这个时候，阿阇世王的母亲韦提希夫人，她毕竟心疼自己的儿子，虽然知道自己的儿子大逆不道，杀死了自己的丈夫，但是她心疼自己的儿子，她就给儿子敷药，找了各种各样的药就给阿阇世王敷。但是没想到敷完这些药以后，阿阇世王他身上的这些很臭的疮，不但没有减少，反而增多了。「无有降损」，没有任何的减少，只是更多了。

【王即白母：如是疮者，从心而生，非四大起。】

阿阇世王就对自己的母亲说：「如是疮者，从心而生」，看来药是治不好这个疮了，因为我知道是我心里的这种悔恨和热恼引起的，是心病啊！

「非四大起」，不是说四大「地、水、火、风」不调引起的疾病。要是说身体上是因为饮食习惯不好，或者身体上撞到哪儿了，四大不调的这些疾病，你去敷点世间的药可能还有所好转，但是我的这个疮是我的心病啊！

【若言众生有能治者，无有是处。】

从心而生的这些恶疮，我想世间众生没有谁能给我治好了。

【时有大臣，名日月称，往至王所，在一面立，白言：大王，何故愁悴颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？】

这个时候有一个大臣，名字叫日月称（就是称量日月那个意思，日月称，这个大臣的名字还是挺大气的），他来到了阿阇世王所在的地方，在一面站立了，然后就对大王说：大王啊，您「何故愁悴？」为什么这样忧愁、憔悴呢？「颜容不悦」，你已经当上了国王了，为什么也不快乐呢？你是身体不舒服，还是心里不舒服呀？

【王答臣言：】

这个阿阇世王就回答大臣说：

【我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。】

（也许这个地方应该读横（hèng），横祸的横。）

我现在身体和心里哪儿都不舒服。怎么可能不会这样啊？怎么可能好受呢？我的父亲本来是无辜的，但是我却突然加害了我的父亲，犯了五逆重罪，大逆不道，我把父亲杀死了……

【我从智者曾闻是义，世有五人不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。】

我过去曾听智慧的人讲过，说世界上有五种人（他）是逃不脱地狱的果报的。就是说犯了五逆重罪的这五种人——杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，犯了五逆重罪的这五种人，哪一个都别想逃脱地狱的果报。我过去就知道这一点，那么我现在亲手杀死了自己的父亲，我已经有无量无边阿僧祇的罪过了，我都知道我犯了重罪！所以我的身心怎么可能不痛呢？而且世间也没有什么棒的医生能够帮我，把我身心的这种痛苦疗愈好。

【臣言：大王，莫大愁苦。即说偈言：】

这个大臣就对阿阇世王说：大王，您不要再愁苦了。

【若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。】

这个大臣也是挺有才，就说了一个偈颂，说大王，别愁苦了。您要是经常发愁，经常感觉很苦恼，您的这种愁苦它就会越来越多，会增长的。一生二、二生三、三生无量，会增长的。就好像有的人特别爱睡觉，越睡越想睡，越睡越贪睡；那么有的人喜欢淫欲，越行淫欲越贪著淫欲；有的人喜欢喝酒，越喝越爱喝酒，沾上酒就放不下了，成了酒鬼了，都是这样的，所以您不要再愁苦了。有什么事，咱想办法去解决；有什么问题，想办法解决；不要再愁苦了。

这个大臣就给阿阇世王支招：

【如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？】

刚才您提到：您听智者说世界上犯了五逆重罪的那五种人，肯定都脱不了地狱的果报，但是谁又见到了呢？有几个人看到他们受到了地狱的果报了呢？谁来给他们见证呢？受了地狱果报的话，他们谁又来告诉您呢？

【言地狱者，直是世间多智者说。如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见，得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法：无有黑业，无黑业报；无有白业，无白业报；无黑白业，无黑白业报；无有上业及以下业。是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。】

「言地狱者，直是世间多智者说」，有的时候智者说的话也未必都对，他们讲有地狱，他们讲而已，谁亲眼见到了？

「如王所言，世无良医治身心者」，刚才您说世界上没有非常好的医生能够治疗您身心的疾病，但是我感觉也不是这样的。我感觉世界上还是有医生可以治疗您的，比如说我认识有一个医生名字叫富兰那，他什么都知道「一切知见，得自在定」，而且经常能够处于自在的禅定当中。「毕竟修习清净梵行」，他的言行举止非常的清净，一直修梵行，而且富兰那（他）也经常给无量无边的众生讲说无上的涅槃之道，他经常给各位弟子讲「如是法」。讲什么法呢？「无有黑业，无黑业报；无有白业，无白业报；无黑白业，无黑白业报」。

在古印度黑业代表恶业，白业代表善业。

这个大臣就说：我认识一个医生，他叫富兰那，他经常给弟子们讲说无上的涅槃之道，而且讲的是那种空法：无有恶业，也没有恶业之报；无有善业，也没有善业之报；无有善恶业，也没有善恶业之报啊！

「无有上业及以下业」，也没有什么上业下业。也就说富兰那讲的就是空法，无这亦无那。

「是师今在王舍城中」，富兰那这个大师挺厉害的，他现在就在王舍城里，所以我感觉，大王您还是「屈驾往彼，可令是师疗治身心」。您那现在还是「屈驾」，委屈您了，放下您尊贵的国王的身份，去王舍城找一找这个师父吧，我想他应该能把您身心的疾病治好的。

【时王答言：审能如是灭除我罪，我当归依。】

这个时候阿阇世王就回答说：「审能如是灭除我罪，我当归依」。如果真的像你说的一样，这个叫富兰那的人能够帮我把我的罪消除的话，那我肯定会去归依他的。

接下来到了《涅槃经》的第十九卷。

大般涅槃经卷第十九

梵行品第八之六

【复有一臣，名曰藏德，复往王所而作是言：大王，何故面貌憔悴、唇口干焦、音声微细？犹如怯人见大怨敌，颜色皴皵，将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？】

刚才提到，推荐富兰那去给阿阇世王治病的大臣，他叫日月称，那么接下来还有一个大臣，他叫藏德（宝藏、德行），这个叫做藏德的大臣，也来到了阿阇世王所在的地方，对大王说：大王，你为什么面貌如此的憔悴呀？我看您的唇口如此的干焦，「唇口」嘴唇、嘴非常的干焦、干枯、焦躁、干燥。「音声微细」，您的声音是如此的微细，您过去也很威严，音声也很洪亮，现在今天怎么声音这么微细呢？

「犹如怯人见大怨敌」，怎么感觉您像一个胆子非常小的人见到了自己的大怨家、大敌人一样呢？您的面颜色「皴皵」，都感觉像干得要裂开了一样。

「将何所苦？」您正在受什么苦啊？您是身体不舒服，还是心里不舒服呀？

【王即答言：我今身心云何不痛？我之痴盲无有慧目，近诸恶友而为亲善，随调婆达恶人之言，正法之王横加逆害。】

阿阇世王就回答说：「我今身心云何不痛？」我现在无论是身体还是心里，怎么可能不难受呢？

「我之痴盲无有慧目」，哎呀，想想我真的是非常愚痴、非常笨，我简直是瞎掉了自己的眼睛，我简直是没有智慧呀！我「亲近了恶友而为亲善」，我交了一个恶性朋友，还把他当成是亲人一样去对待。我跟随着这个调达，「随调婆达恶人」。

这里讲「调婆达」，有的时候叫「调达」，有的时候又叫「提婆达多」，我们是知道的，提婆达多。

阿阇世王说：我就是亲近了提婆达多这个恶人，我听信了他的怂恿，我就把我那个护持正法的父亲杀死了。我的父亲原来是「正法之王」，治理国家治理得非常好，我就突然把他给杀死了。

【我昔曾闻智人说偈：若于父母，佛及弟子，生不善心，起于恶业，如是果报，在阿鼻狱。】

我曾经听有智慧的人说：对待自己的父母或者对待佛或者佛弟子，你要是生起了不善之心，你要是造了恶业，果报就在阿鼻地狱呀！

这里就讲：千万不要害自已的父母亲，千万不要害佛和佛弟子。如果你对父母亲或者佛弟子或者佛生起了不善心，造下了恶业，那果报就是阿鼻地狱啊！

这个阿阇世王说：

【以是事故，令我心怖生大苦恼，又无良医而见救疗。】

我想起来这个就难受，心里就很害怕。我现在害死了我的父亲，果报在地狱，想起来我就非常的苦恼，而且世间也找不到非常棒的医生能够救治我、疗愈我。

这个时候藏德大臣就对阿阇世王说：

【大臣复言：唯愿大王，且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆，实无有罪。】

大王，您现在还是先别急着忧愁、恐怖，先别害怕。据我的了解，法有两种：一种是出家人的法，一种是国王的法。国王的法，认为害了自己的父亲就成为了国王，就统御了江土，虽然杀死父亲是不对，是五逆重罪，没错，但是你继续当国王，又没有干别的，对吧？你继承了父亲他的权力、他的地位，继续统治这个国家。要是按照过往的一些传统，历史上一代一代很多这样的现象，杀掉自己的父亲很正常，所以说我认为按照王法，您没有罪。

【如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母腹实亦无罪，骡怀妊等亦复如是；】

像这种世间的迦罗罗虫，这种虫子，它要是想出生，它必须要坏掉自己母亲的肚子，就是它从自己母亲的肚子里钻出来，它把自己母亲的肚子给弄坏、弄烂，然后它就钻出来才出生的。

「生法如是，虽破母腹实亦无罪」，这种叫做伽罗罗的虫子，它要是不把自己母亲的肚子弄破它也出不来，是不是？所以说您现在虽然说害死了自己的父亲，但是你也是为了当国王，按照历史，按照王法，我感觉您没有罪呀？就像世间骡子这种动物，怀孕的时候也是要这样，骡子怀孕的时候也要伤害自己的父母亲，「亦复如是」。

【治国之法，法应如是。】

历史上证明，一代又一代很多这样的现象，就是说自己的儿子或者女儿杀死自己的父亲、母亲，然后自己继承王位、王权，很正常。

【虽杀父兄，实无有罪。】

你看历史上杀掉自己父亲的、杀掉自己兄弟的还少吗？这都很正常，为了王位，没有罪过。

【出家法者，乃至蚊蚁，杀亦有罪。】

当然了，按照出家人的法律，那肯定出家人就连蚊子和小蚂蚁他都不会杀的，杀了就会犯罪的。

【唯愿大王，宽意莫愁。】

这个叫做藏德的大臣就劝阿阇世王说：大王，您还是放宽了心吧，别发愁了，您是国王，你行的是王法，又不是出家人的法，没事。您千万别再发愁了。

【何以故？若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。】

你看世间这些爱发愁的人、爱叹气的人，越发愁越爱发愁，越叹气越爱叹气，心里越不舒服越容易抑郁，是不是？那些爱睡觉的人，越睡越想睡，喜欢淫欲的人或者贪酒的人也是这样的，越纵淫欲，对于淫欲的贪著心越重；他越爱喝酒，他的酒瘾就越炽盛。都是这样的，所以您就别惯着自己的这个愁苦之心了，赶快宽宽心吧，别发愁了。

接下来，这个叫做藏德的大臣说：

【如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽黎拘舍离子，一切知见，怜愍众生犹如赤子，已离烦恼能拔众生三毒利箭。】

您刚才提到说，世间没有非常棒的医生可以把您身心的疾病治好，我感觉也不是这样的，我认识世间有一个大师名字叫末伽黎拘舍离子，「一切知见，怜愍众生」。他什么都懂，而且对于众生非常的慈悲、爱护、哀愍。「犹如赤子」，他爱众生像爱自己的孩子一样，而且他已经离开了一切烦恼。他能够「拔济众生三毒利箭」，他能够把众生身上扎着的三根毒箭「贪、嗔、痴」拔掉。

【一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。】

如果没有这个大导师去启发，那很多众生对于一切法都没有办法知道，没有办法了解。只有这个末伽黎拘舍离子能够了解一切。

【如是大师常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。】

像这样的大师（他）经常给弟子讲说这样的教法，「一切众生身有七分」，他说一切众生身体由七部分组成：「地、水、火、风、苦、乐、寿命」

一切众生都是由「地、水、火、风、苦、乐、寿命」组成的。

【如是七法非化非作，不可毁害。】

每一个众生都具备这七法，这七法一直在的，不是说突然化现的，也不是说有人刻意地安排的，而这七法「地、水、火、风、苦、乐、寿命」是不可毁害的，是一直永存的。

【如伊师迦草，安住不动，如须弥山，不舍不作。犹如乳酪，各不诤讼。】

这个大师曾经讲：「地、水、火、风、苦、乐、寿命」在众生身上是非常稳固的，就好像伊师迦草这种草安住不动，又好像须弥山「不舍不作」，非常的稳固。又好像乳酪「各不诤讼」，乳酪跟乳酪之间又不打架，又不争吵。

【若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。】

每个众生身上都有这七种成分——地、水、火、风、苦、乐、寿命。这七种成分「若苦若乐、若善不善」，不管它是什么样子，把它投到利刀之下它也不会受到损伤。

【何以故？七分空中无妨碍故，命亦无害。何以故？无有害者及死者故。】

为什么说每一个众生身上的地、水、火、风、苦、乐、寿命之性，就算是被利刀砍了也不会受到任何的损伤呢？为什么呢？因为「地、水、火、风、苦、乐、寿命」本性就是空的。本性就是空的，所以无有妨碍。你没有办法砍断空气，对不对？就像这样子，这七种成分，你没有办法毁损它，因为它是空性的。众生的命也是无害的，众生的寿命，它的这种存在感本身，你是没有办法毁灭的。

「无有害者及死者故」，本来无一物，无有害者，也没有死者。

【无作无受，无说无听，无有念者及以教者。】

「无作无受」，这个不用解释了。「无说无听」，没有人讲什么，也没有人听什么，空。

「无有念者及以教者」，没有人在心里想着什么、念着什么，也没有人去刻意地教化什么。

【常说是法，能令众生灭除一切无量重罪。】

这个大师的讲法，让众生听着、听着就感觉陷入到一种空、无相、无愿的状态，所以就灭除了无量的重罪。

【是师今在王舍大城，唯愿大王往至其所。王若见者，众罪消灭。】

所以藏德说：我感觉这个大师，他现在正在王舍大城，他能够救您，所以说希望大王您来到王舍大城找到这个大师，找到他以后，您去听听他讲法，您身上的一切罪过都消灭了。

【时王答言：审能如是除灭我罪，我当归依。】

这个时候阿阇世王就回答说：如果真的像你说的一样，这个末伽黎竟然能治疗我身心的这些疾病，能够灭掉我的这些重罪的话，我一定去归依他。

【复有一臣，名曰实得，复到王所，即说偈言：大王何故，身脱璎珞，首发髼乱，乃至如是？王身何故，颤慄不安，犹如猛风，吹动华树？】

接下来又有一个大臣上场了，叫实得，这个叫做实得的大臣也来到阿阇世王所在的地方，对大王说：大王，您今天为什么也不佩戴那些华美的璎珞了呢？您的头发是如此的蓬乱，您的身体如此的颤栗不安，就好像猛风吹动开花的树，把花吹得七零八落的，您今天为什么非常的狼狈呀？

【王今何故容色愁悴？】

阿阇世王（您）「何故容色愁悴？」您为什么这么憔悴啊？这么忧愁啊？

【犹如农夫，下种之后，天不降雨，愁苦如是。为是心痛？为身痛耶？】

就好像农夫播下了种子，但是天一直不降雨，农夫就会很忧愁、苦恼。我看大王您今天的表情就像这样的农夫一样，您的痛苦是来自心啊，还是来自身呢？

【王即答言：】

阿阇世王就回答说：

【我今身心岂得不痛？】

我的身体和心哪能会舒服呢？怎么会不痛苦呢？

【我父先王，慈爱流恻，特见矜念，实无辜咎。】

想想我的父亲，我现在还真的有点想他的，其实他一直对我还是挺好的，有时候也经常想着我；从来没有因为我犯了什么过失去惩罚我；我的父亲一直护持正法，他也不会因为我有过失而包庇、纵容我。

【往问相师，相师答言：是儿生已，定当害父。虽闻是语，犹见赡养。曾闻智者作如是言：若人奸母及比丘尼，偷僧鬘物，杀发无上菩提心者，害及其父，如是之人毕定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛？】

记得我刚出生的时候，我的父亲就找了一个（算命的、会看相的）相师，他会看相，看相的人就说：哎呀，你这个儿子生下来以后可能就会杀掉自己的父亲。其实当时我的父亲听这个看相、算命的讲了之后，他也没有立刻杀掉我，他还是在赡养我，把我养大。

我曾经听智者说过这样的话：任何人如果强暴了自己的母亲，或者强暴了比丘尼的话，或者偷了僧人的供物的话，或者杀掉那些发无上菩提心的出家人、修行者，或者害掉了自己的父亲，这样的人必定会堕到阿鼻地狱当中去。也就是说，这个伤害自己的父母亲、伤害僧人、偷僧人的物品，或者说伤害那些发了无上菩提之心的人，果报都在地狱呀！所以我今天身心怎么可能不痛呢？你也知道我把我的父亲杀死了。

【大臣复言：】

大臣就回答说：

【唯愿大王，且莫愁苦。】

哎呀，大王，您不要继续发愁了，不要苦恼了。

【如其父王修解脱者，害则有罪；】

如果说你的父亲是一个虔诚的佛弟子，他是一个大修行者的话，你杀了他肯定是有罪的。

【若治国法，杀则无罪。】

但是你的父亲只不过就是对佛有点兴趣，但是他基本上还是一个用王法治理国家的人。你的父亲其实还是一个治理国家的一个国君，所以其实你杀掉他没有罪，他又不是一个大修行人，他又不是一个出家发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，所以你不要把这个事要看得太重，我认为你杀了父亲没有罪，他只是国王而已。

【大王，非法者名为无法，无法者名为无罪。】

他既然不修解脱法，他那里就没有佛法存在，既然没有佛法存在，你杀了他就算没有罪过。

【譬如无子名为无子，亦如恶子名之无子，】

有的时候戒律是戒律，但是戒律也是蛮有弹性的，就比如说有的人说，哎呀，我没有孩子，他是真的没孩子，没生出来，这样是没孩子。但也有的父母亲，家里养了个孩子非常不听话，别人问他，你有孩子吗？他说我没孩子。他生气说我没孩子，其实他有孩子。这个法就是很有弹性的东西。

【虽言无子，实非无子。】

像这个对孩子一直很生气、不抱希望的父亲或者母亲，他就对别人说，我没有孩子。难道他真的没有吗？其实他孩子还活着呢，只不过他不想认而已。

【如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。如河无水名之无水，亦如少水亦名无水。】

有时像我们吃饭的时候，「如食无盐，名为无盐」。哎呀，菜忘了放盐了，那肯定是一点味道都没有。我们说这个菜怎么没有放盐呢？忘记放盐了，这叫没有盐味儿。那有的时候盐放少了，吃这个菜很淡、很淡，没味道，实际上盐也放了，但是我们还说，哎呀，怎么没有盐味儿呢？没放盐吗？其实放了。就是说法很有弹性的，你不要太执著那些智者讲的话，给自己增加这么大的压力和负担。

又好像河流，没有水的时候，我们说，哎呀，这条河没有水，干掉了。有的时候河的水很少，我们说，哎呦，这条河怎么没水呢？意思是怎么没有多少水呢？简称没有水。

【如念念灭亦言无常，虽住一劫，亦名无常。】

比如说「无常」这个事情，你生起一个念头，这个念头一会儿又消失了，我们就知道这是无常的。那有的时候说，这人活了将近一个大劫了，但是他还是无常的，为什么呢？他会生住异灭，会变化，早晚有一天还会（over）死掉。所以也说他无常。念头这么快的生灭，是无常，那么你有的时候维持一个大劫的生命，这也叫无常。

这个大臣真的是很能讲，很能讲！一直在劝阿阇世王，所以说再坏的人他也有死党。阿阇世王杀死了自己的父亲，竟然还有这么多大臣帮他想办法治疗自己的恶疮，治疗他身心的病苦。

这个大臣继续讲：

【如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。】

有的人受了重苦，哎呀，他没有快乐。但也有的人，他只是原来快乐多，现在快乐少了。他就说，哎呀，我一点都不开心、不快乐。所以法都是很有弹性的。

【如不自在名之无我，虽少自在亦名无我。】

有的时候说一个人不自在，不自在，然后我感觉我自己不舒服，不自在，这叫无我。有的时候还有点舒服，但不太舒服，也叫无我。找不到感觉了，无我了。

【如闇夜时名之无日，云雾之时亦言无日。】

接下来这个大臣又讲：国王，就好像暗夜里（很黑暗的夜里面）没有太阳。没有太阳我们就说没有太阳存在，但有的时候有太阳是被云雾遮挡了，我们也说，怎么没太阳了？看不到太阳了？其实太阳只是被挡住了。

这个大臣就说：

【大王，虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神听臣所说。】

有的时候我们讲解脱之道，讲一点点，「虽言少法名为无法，实非无法」。讲这个解脱之道虽然讲不好，但是也能讲一点点。讲一点点，「虽言少法名为无法，实非无法」，讲一点点不算讲什么，但是其实也能起到一点点的效果，所以希望国王您能够留神听我讲一讲。

【一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。】

你都知道，一切众生什么时候生、什么时候死，都是有业，有因缘的。

【若使先王有余业者，今王杀之竟有何罪？唯愿大王，宽意莫愁。何以故？】

想一想您的父王，虽然正法住世，对您一直也不错，但是他也可能有过去欠的债；您杀了他，说不定是因讨回他欠您的债。您这样想您不就不难受了，对吧？说不定这个国王——您的父亲，您把他杀了，还帮他消了业障，对吧？你有什么罪呀？所以您放宽心，千万不要再愁苦啦。

【若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。】

如果您经常发愁、经常很苦恼的话，您的愁苦就会增长的。就好像有的人特别贪睡，他的睡眠就越来越多；有的人特别喜欢淫欲，他的淫心就越来越炽盛；有的人特别爱喝酒，他的酒瘾也会越来越炽盛。所以说大王，您就千万不要再陷入愁苦了。我感觉您杀掉了自己的父亲，也许仅仅是帮他消掉了他该承受的业而已。

今天的课基本上都是故事，没有什么深奥的大道理。但是《涅槃经》里讲这些事情，就是以事来显理。我们知道，理能呈现为事，事也能显现出理。理能呈事，事能显理。在一切的故事情节当中，也能体会到佛法。前面就留有一些悬念，这几个大臣所推荐的这些医生是谁呢？这么厉害，留了一些悬念，我们以后再讲。

在过去，我们曾经以为，亲近恶友、杀害自己父亲的阿阇世王是一个非常恶的人，但是今天《涅槃经》里讲，杀掉了自己的父亲之后，其实阿阇世王，他本能的是非常不舒服的，他是非常后悔的、非常惭愧的，而且还经常想念自己父亲的好。所以说恶人，他也可能有一点点善心，只是一时迷失，他的善心被覆盖了。也就是说一切众生都有佛性，只是有的人他的佛性被覆盖了而已。那么学佛修行，其实就是打扫掉一切的灰尘和染污，让我们的佛性重新绽放清净的光明。

愿以此功德，回向一切众生，愿所有众生，诸恶莫作，众善奉行，早日觉悟，回归极乐！

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！

南无《大般涅槃经》！