《大般涅槃经》讲解 第134课·无题 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

享受内在的清凉，我们继续来学习《涅槃经》第十八卷。

这里依然是释迦牟尼佛与迦叶菩萨之间的对话：

【善男子，若有人言：我能浮渡大海之水。如是之言可思议不？】

释迦牟尼佛问迦叶：善男子，要是有人口出狂言：我一个人能够游着游着，漂过大海。这样的话你感觉可信吗？

迦叶菩萨回答说：

【世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。】

「可思议」就是可信，「不可思议」就是难以难以想象。

迦叶菩萨认为，如果有人夸口说，我一个人靠着自己的力量能够游过这片大海，这样的话有可能可信，也有可能不可思议。

【何以故？】

为什么呢？

【若人渡者则不可思议，阿修罗渡则可思议。】

迦叶说：要是说一个人不靠着船只，（古代那个时候也没有飞机）只靠着自己的力量游过大海，那是不可思议的（就是说几乎是不可能的，难以想象的）。但是，如果这个夸口的众生不是凡人，是阿修罗的话，他要是想游过大海，那是可思议的，就是说可以想象的，可以谈论的，是可能的。为什么呢？因为大海里本身就有一种阿修罗，他就住在海中，操控大海对他来讲太轻松、太轻松了。而且还有很多阿修罗都能飞翔，所以渡过大海并不是难事。

迦叶的意思是，如果人夸口的话，很难想象一个人仅凭自己的力量渡过大海；但是如果阿修罗去夸口的话，那倒是有可能。

【善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。】

佛陀说：善男子迦叶，「我亦不说阿修罗也」，我没提到阿修罗，就是一个普通人而已。仅仅是说人，不是阿修罗。

【世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。世尊，人亦二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。】

然后迦叶就说：世尊，要是说不是阿修罗，就是一个凡人的话，说他一个人凭着自己的力量能够浮过、渡过大海的话，（那么人里边）人道的众生也有两种，有的人可能能渡过，有的人就难以想象了。因为人道的众生可以分成两种：一种是圣人，一种是凡夫。圣人，轻轻松松做到的事情，凡夫可能很难都做不到，是吧？所以说凡夫不可思议。凡夫（他）仅仅是一个平凡人，也没有什么修行功夫，他还夸口说，我能像达摩祖师一样，乘着一根芦苇就可以渡过江了。凡人什么本事都没有，还夸口说我一个人凭着我的本事能渡过大海。这简直是在吹牛，是吧？「不可思议」，这是不可能的事情，不需要想象，也不需要谈论。

但是，如果有一些贤圣之人，修行很有功夫的，尤其久修禅定，证得了各种神通的话，这样的人说我能在水面上走过，我能在水面行走，不沉下去，我一个人渡过大海不费事，那说明真的有可能。

【善男子，我说凡夫，不说圣人。】

佛陀就说：迦叶，我指的不是贤圣之人，我就是说凡夫，我不谈圣人。那你感觉没有任何修行功夫的凡夫，也不借助什么交通工具，他一个人仅凭自己肉体凡胎的力量，他能够浮过这片大海吗？

迦叶菩萨就说：

【世尊，若凡夫人，实不可思议。】

要是任何修行功夫都没有，也不是贤圣之人，仅仅是一个肉体凡胎的凡夫，一个人想要飘浮过海、渡过大海，不可思议，不可思议！

然后佛陀说：

【善男子，凡夫之人实不能渡大海水也，】

所以迦叶，大家都知道，公认的，凡夫仅凭自己的能力、能量，真的是很难渡过大海。

【如是菩萨实能渡于生死大海，是故复名不可思议。】

凡夫渡过大海相当困难，但是我们前面提到的这些菩萨摩诃萨们，他们能够轻轻松松地渡过生死轮回的大海，所以说不可思议吧？非常不可思议！

【善男子，若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？】

藕，我们知道的，莲花下面的根。要是切开藕的话，一般就会看到藕断丝连，里面有一丝丝的丝线。

佛陀说：如果把藕根里边的丝线拽出来，用它绑住须弥山，你感觉可思议否？可能吗？

迦叶回答说：

【不也，世尊。】

不可能的，世尊！藕根里的丝线才多长？而且非常脆弱，是不是？拉一拉就断了，怎么可能绑住须弥山呢？

【善男子，菩萨摩诃萨于一念顷，悉能称量一切生死，是故复名不可思议。】

佛陀在这里就说：你看，用藕根的丝要是绑住须弥山，这简直是不可思议、不可能的吧？那么菩萨摩诃萨能够做到更不可思议的事情，就是「于一念顷」，一个念头的功夫就能够称量一切众生的生死。是不是很不可思议啊？那比藕根里边的丝绑住须弥山还要难。

「一念顷」，就是一个念头的功夫，我们有过打坐经验的师兄知道，一个念头突然而来、突然而走，很难计算一个念头生起和陨灭的时间。一个念头的功夫是非常短的，但是菩萨摩诃萨的神通使他们能够在一个念头这么短的时间内，能够称量一切众生的生死。

非常地难得，一个念头这么短的时间内称量一切众生的生死。你怎么生、怎么死，什么时候生，什么时候死，未来世怎么样，过去世怎么样，一切一切菩萨全知道。这是禅定中的功夫。

「是故复名不可思议」，所以佛经里提到的诸佛与菩萨的境界，是禅定中的境界。不修禅定的人是不会听懂的，他们会很诧异，会认为是瞎编的，是神话小说；但是久修禅定的师兄完全能够理解，这是禅定中的境界。

【善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常乐我净，虽如是说然非邪见，是故复名不可思议。】

菩萨摩诃萨们在无量阿僧祇劫，就是（无量的）无量劫数不清的那么久的时间以来，一直就观生死轮回的「相」，生灭无常。没有恒定的「个我」的属性，没有永远的快乐，没有真正的纯净。其实只要你粘著于「相」本身，它就是染污。菩萨摩诃萨看透了「相」的本质，然后就为众生分别讲说什么是「常、乐、我、净」的深刻含义。

虽然一直在讲常、乐、我、净的深刻含义，但是「非邪见」，意思是这不是邪见，这是正知正见，是对的。

释迦牟尼佛在这里就等于在强调「常、乐、我、净」的学说是对的，不是邪见。那你们学习「无常、无我、无乐、无净」学惯了的人，乍学「常乐我净」还以为是外道的学说呢，而实际上是佛讲的。讲「无常、无我、无乐、无净」是破除你对于「相」的执著，当对于「相」的执著破除掉之后，你很容易沉迷于顽空、死空。所以就把你拉回来，告诉你，你也不是什么都没有，你还有佛性，「常乐我净」就是祂的样貌和表现形式。

「是故复名不可思议」，所以菩萨们把众生推来搡去，众生一开始知见是错的，错得很离谱，然后菩萨们为了纠正，把他们推过来，一会儿又搡过去，搡到哪里来？搡到「常乐我净」的佛性这里来。

【善男子，如人入水，水不能漂，入大猛火，火不能烧，如是之事不可思议；】

善男子迦叶，就好像一个人走到大水里，水却不能淹死他；走到大火里，火却不能烧死他。这样的事也非常的不可思议，对不对？

【菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害，是故复名不可思议，】

菩萨摩诃萨也是这样的不可思议。虽然处在生死轮回当中，却不被生死轮回所恼害，所以说非常的不可思议。

因为生死轮回的「相」，一会儿火山，一会儿地震，一会儿泥石流、发大水、失火……各种各样的灾难，天灾人祸无穷无尽。在这样痛苦的轮回当中，菩萨摩诃萨们度众生而来却不觉得苦，不被生死之所恼害，不被轮回中的任何灾祸所恼害。这个简直就是不可思议的。

如果你不是菩萨，你天天著相的话，世间一有点灾难，甚至别说灾难了，就是车辆刮擦一下，你就很烦恼、很烦恼了，更别说有什么大的灾害了。

最近九寨沟又有地震，是吧？轮回中的众生真的很苦，每一次有这样无常的大事件出现的时候，我们就要「观」，观人生八苦，要生起厌离之心。如果没有什么灾难，你还觉得娑婆世界挺好的，轮回挺好的，干吗要出离呀，是吧？你正这样想的时候，突然来了一个莫名其妙的灾难，让你意识到你正在空幻的戏里面，不要过于入戏，如果忘了这是戏，当真了，这就惨了。你看看，为了不让你当真，隔一段时间就有一点灾啊、难啊（火灾啊，水灾啊……）。

菩萨摩诃萨在「相」中，他也要经受这样的灾难。但是，他们处在这个生死轮回当中却不被恼害，不生起烦恼，也没有怨恨，所以也是不可思议的。本来佛国净土是多么平安、美好，是吧？众生都在向往，但是呆久了，还是要下来锻炼一下自己的。菩萨摩诃萨来到最艰难的环境中锻炼自己、锻造自己，所以他们不会被生死所恼害，「是故复名不可思议」，所以讲真的是不可思议呀！

接下来佛陀说：

【善男子，人有三品，谓上中下。】

人大概可以分成三品（三种类型、三种水平）：上、中、下。

【下品之人初入胎时作是念言：我今处厕，众秽归处，如死尸间，众蕀刺中，大黑闇处。初出胎时复作是念：我今出厕，出众秽处，乃至出于大黑闇处。】

人里面最下品的人，是天生就爱抱怨的，把一切都想象得很糟糕，有很强烈的负面自我暗示。最下品的人入胎的时候，到了妈妈肚子里了，神识入胎了，入到这个正在发育的胚胎里面的时候，他好像很讨厌，说我现在就好像待在厕所里一样。「众秽归处」，妈妈的子宫里这么脏（太脏了），像厕所一样，像死尸之间一样，又好像在很多的荆棘、刺当中一样，我在这里太不舒服了，天天这么黑暗，也见不到光。

当他从妈妈肚子里出来的时候，他也在抱怨，说我今天终于从厕所里逃出来了；从那个众多污秽集成的地方逃出来了；从那个大黑暗的屋子里逃出来了。这是人中最下品的人，他没有感恩之心，会抱怨他所处的一切环境，遇到什么样的境遇他都会去抱怨，永远在抱怨，这是最下品的人。

接下来，还有中品的人。

【中品之人作是念言：我今入于众树林中，清净河中，房室舍宅。出时亦尔。】

中品的人神识入到胚胎当中的时候，他说：哦，我这是来到了一片幽深的树林里了吧？这里还有清净的河水，还不错；有房舍屋宅我可以住，还不错。那么当从妈妈的肚子里出去的时候他也会想：哦，我从这个树林里出来了，从我的房舍屋宅出来了。这样的人是中品的人。

【上品之人作是念言：我升殿堂，在华林间，乘马乘象，登涉高山。出时亦尔。】

还有一种人是上品的人，上品的人作这样的想法：当他入胎的时候他很感恩，他说：噢，我升到了一个殿堂里面，我在充满花的树林中间，我在骑着马、在骑着大象，我在登高、登高山。从妈妈肚子里出来的时候也在想：我要离开我的殿堂了，离开这么美好、这样温暖的一个房舍屋宅了，我要从马上、从象上下来了，从高山上下来了。他这样想，这是上品的人。

【菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎，住时知住，出时知出，终不生于贪瞋之心】

佛陀说：菩萨摩诃萨刚入胎的时候自己知道，哦，我入胎了。正常来讲，菩萨摩诃萨是乘愿再来，在他刚入胎的时候他是有觉知的，他知道我入胎了，我投到那个家庭或者这个家庭，我是了解的。入胎的时候他知道，我入胎了。

「住时知住」，在妈妈的肚子里的时候他知道，我现在正在妈妈的这个肚子里，出来的时候也知道，我出来了。但是大多数的菩萨摩诃萨有可能入胎的时候是有觉知的，我要选择投到这家去。那么住胎的时候，因为在妈妈肚子里胎狱很苦，慢慢地就忘了，就失去了记忆。出来以后就忘了，忘了自己来干什么的了，这样的也有。

但是好一点的菩萨摩诃萨，他是入胎、住胎和出胎他都有了知，他都明白的。「终不生于贪瞋之心」，因为他知道他为什么要来。即便是胎狱很苦，他知道为什么要处在妈妈肚子当中忍受这么长时间痛苦，他了解自己的使命。所以菩萨摩诃萨就不容易生起贪嗔之心，对于好的境遇不会过于贪著，对于不好的境遇不会去抱怨和嗔恨。

【而未得阶初住地也，是故复名不可思议。】

有一些伟大的大菩萨们，入胎也明白，住胎也明白，出胎也明白，永远不生贪嗔之心。就是这样难得的菩萨摩诃萨，他都不一定能够入到「初住地」（不一定成为「初地」）菩萨或者是「十住位」的菩萨。所以也感觉是不可思议的。

因为成为初地菩萨或者成为十住位的菩萨是很不容易的事情，即便是你的入胎之迷很轻，你都未必说我生出来就是初地菩萨，我就是十住位的菩萨。你还是需要认真地修行，要付出很多、很多……

接下来，释迦牟尼佛就对迦叶说：

【善男子，阿耨多罗三藐三菩提，实不可以譬喻为比。】

你要知道成佛是不容易的，像那些未曾失忆的菩萨们，出来以后都未必还能够保持在初地或者十住位的果位，一般的众生想修成佛真的是更不容易的。阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），没有办法用比喻去形容祂。

【善男子，心亦不可以方喻为比】

我们说：修行要修心，「心」是什么呀？也很难用比喻去讲清楚。

【而皆可说。】

虽然阿耨多罗三藐三菩提不容易打比方，不容易讲清楚，那么我们的「心」也不容易打比方。但是就着阿耨多罗三藐三菩提，就着什么是心，也可以稍微地讲一讲，即便讲得不是很精准，但是可以影射一下，让大家感觉到的。

有些东西是讲不清楚的，但是你能感觉得到的。

【菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得于阿耨多罗三藐三菩提法，得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之。】

一般情况下，菩萨摩诃萨（他）的难得之处在于，在因地修行的时候都是自己摸索着慢慢地悟的。因为每一个众生、每一个菩萨，他有「个我」的特性、特殊性。所以一个老师去教这些学生，有的学生适合跟着老师学，有的学生受老师启发，然后开创自己的修行之路，他去进行探索。所以很多佛在因地修行的时候，都是自我摸索的，没有师父说我一直可以提供咨询服务，师父在这儿，我没事就问问这个师父。很少有菩萨摩诃萨很幸运的有个师父在那儿可以回答他的问题，一直在旁边等待他去咨询，很少。大多数的菩萨摩诃萨都是自己摸索的，所以他们能够成得无上正等正觉，是不容易的。而且最难得的是自我摸索成正觉之后，心里没有任何的悭惜吝啬，没有任何的小气，他们能够为众生广泛地演说自己的经验。

【是故复名不可思议。】

这也是非常难得的。首先菩萨摩诃萨们证得佛果，他不是偶然的，付出很多的辛苦，有很多自己探索到的精华在里面；其次，他证得佛果之后，又没有任何的吝啬之心，他广泛地为一切众生讲说佛法，讲说自己的经验，这个是非常不可思议的。

【善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身非口而亦远离。】

（这几个句子有点怪异）「身远离非口，口远离非身，非身非口」。

接下来佛陀就对这个怪异的句子作了一个解释：

【身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。】

什么叫「身远离非口」？身远离——就是身体上持戒，不犯杀、盗、淫，身体上持戒，这就是身体上远离恶行。

不是说嘴上远离，是身体上做到了不杀生、不偷盗、不邪淫，或者出家人完全断淫。身上做到了，不是嘴上说说而已，这个就叫「身远离非口」。

【口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。】

什么叫「口远离」呢？比如说，你管好了自己的嘴，平常不欺骗别人、不说大话、不打妄语，不进行两舌、恶口还有绮语等等，任何没有意义的语言都少说，甚至不说，这个就叫「口远离非身」。

就是说口（嘴）上的戒律，我遵守得非常好，不说大话，也不欺骗别人，不两舌、恶口、绮语，不说无意义的话等等，这方面我做得很好。不是身体上，是嘴上这里的功夫做得很好。这叫「口远离非身」。

【非身非口是远离者，所谓远离贪、嫉、瞋恚、邪见，】

什么叫「非身非口」呢？就是指的意识上，跟身体上的行为没有关系，跟嘴也没有太大关系，但是跟你的意识有关，这个叫「非身非口意远离」。所谓远离（贪、嗔、邪见、嫉妒）贪婪、嫉妒、嗔恚、邪见等等都远离，就是意识上很清净，远离一切的恶念，这就叫「非身非口意远离」。

【善男子，是名非身非口而意远离。】

就是跟身体上和嘴上的都没有关系，是意识上的，意识上的不合适的、不适当的这些恶念，我也会远离。

【善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业，及与离主而亦有离，是故复名不可思议。】

其实菩萨摩诃萨已经证得了空性，知道了一切「相」的本质当体即空，都是「妄有」，不是「真有」，这些都知道了。所以菩萨摩诃萨「不见一法是身、是业」。

菩萨摩诃萨明白一切都是空的、业也是空的、法也是空的、身也是空的、什么都是空的。明明知道是空，「及与离主而亦有离，是故复名不可思议」。明明知道是空，我本来就没拥有它，它也没有粘著我，同时我还能够在我的一切身、口、意的行为中不去触犯那些「空」中的罪恶。这个是非常不可思议的。

这个「相」里有善有恶，那菩萨摩诃萨洞悉了「相」的本质是空，但是菩萨摩诃萨一做事、一说话、一生起念头，还都是符合规则、规范，符合戒律的，不会冒犯戒律，这个很难。有的人说「一切皆空」，所以他就乱做一气，好的也做、坏的也做，这是有些人。但是菩萨们知道一切皆空，还能够不做恶的、只做好的。这是非常难得的！非常不可思议！

就是说只要演戏，佛菩萨就扮演正面角色，要么我就不演戏，这一点是不容易的。很多众生就觉得反正戏是假的，我坏角色、好角色都演一演，这是普通众生。但是佛菩萨是知道一切是空，但是只要演戏，他还是演正面角色，这是非常不可思议的。

【口亦如是。】

「身、口、意」这一切的业其实都是空性的，虽然是空性的，但是佛菩萨扮演角色的时候，还是扮演正面角色，这个是很难得的。

【善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。】

身体上的戒律，戒除身体上的恶行；嘴方面的这些戒律，戒除口方面的恶行；那么智慧方面的戒律，就是心念方面的戒律，让你远离身、口之外的那些不合适的想法，也就是说意念上的恶你都要远离。拥有了智慧之后，你意念上就不会有恶念生起来，越清净就越没有恶念。

有的师兄说：我前一段时间还好，但是我修着、修着，恶念生起来老想杀人，这个念头挥之不去；白天杀不了，晚上梦里杀。像这样翻种子的情况，你要多运动、多亲近大自然，慢慢就会消除；还要继续打坐和听经闻法，慢慢就会好起来。

从根本上讲，修行是净化自己的过程。随着净化程度的加深，你会越来越清净，恶念肯定会越来越少。个别翻上来的都是因为你在打扫阿赖耶识的仓库，一打扫仓库，那些灰尘都飞起来了，但是过一段时间还会降落，还会安静下来。所以不要惊慌，不要因为翻种子而惊慌。

也有的女师兄说，已经很清净了，没有淫欲心了，但是最近淫欲心又炽盛。这也是翻种子，关于翻种子时怎么做？我们已经讲了无数次了。你要了解这是翻种子，不要恐慌，不要害怕，继续放松，继续修行，慢慢就过去了。

接下来的这句话也比较关键，佛陀对迦叶说：

【善男子，实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？】

大家应该能明白这句话的含义。

真的有这样的智慧，其实本不需要菩萨远离。为什么不需要远离呢？

大家想想，有很多师兄都知道，因为「相」是妄、是空，并没有真的存在。对于并不真的存在的事物，你还需要刻意地远离它吗？不需要！他并没有真的存在，对吧？比如说，有人用灯光在你面前打出一个幻影，一头大象冲你飞奔过来，很有3D的效果，非常的逼真，大象离你越来越近。你需要跑吗？不需要。前提是你知道这是假的，这是灯光打出来的幻影。大象是假的，不是真的，那我还需要远离吗？不需要。我安住原来本体，没有大象，那我就很清净、很安全了，对不对？我不需要跑，就是这个意思。

【善男子，无有一法能坏能作，有为法性异生异灭，是故此慧不能远离。】

「无有一法能坏能作」，因为本来无有任何事物，本来不生不灭，所以无有「有为法」。本来就没有那个有为法，有为法是幻、是妄，本来就没有它，那么这个幻妄，不同时间生了，不同时间灭了，「异生异灭」。不一定什么时间生，不一定什么时间灭，你就随它去就好了。

「是故此慧不能远离」，如果你拥有真正的智慧你就知道，我不需要逃避和远离，因为本来就不存在，其实六道轮回也不存在，是你的「六根、六尘、六识」三者加在一起共同编造出来的游戏而已。它并没有，你逃什么逃？

那最近QQ上一个师兄说，我听了好多经了，抄了好多经了，我想知道我的业消了没有？我的业消完没有？《涅槃经》不也说吗？一听《涅槃经》业就消了。「业消完没有」？那你还问这样的问题，说明还没悟啊！根本就没有业，业是「相」上有，「性」里无的东西，性里本来根本就没有，「相」上是妄有、幻有、假有，你还消什么呀？你心安住于法性涅槃，安住于如来藏本来面目，那就没有业，当体就没有业了，立刻业就空了。

但是你要是很著那个妄相的话，那你得消，使劲儿消，消不完的，无量劫的业怎么可能一会儿就消完呢？无量劫的业要用无量劫才能消完，那你不是修得很绝望？所以最根本的救赎，学佛最重要的是要觉悟，这个比一切都重要。学佛、学佛，为的是什么？做善事吗？来世人天果报吗？不是，是觉悟！

要悟到你本来的佛性，悟到「哦，这是我的佛性」，要悟到「哦，妄有，幻有，假有」，这样才算悟了呢！学佛很久了，你想通过学佛得到什么？「觉悟」成佛才是最终目的，没有其他目的。其实也是就着相来说相，就着妄来谈妄，无佛可成！

很多学习禅宗的师兄能了解，有一些刚学佛的师兄可能是不能了解。继续再听经，慢慢就了解了。

【善男子，慧不能破，火不能烧，水不能烂，风不能动，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，坏不能坏，贪不能贪，瞋不能瞋，痴不能痴，以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念，我以此慧破诸烦恼，而自说言我破烦恼，】

菩萨摩诃萨已经意识到，我的真身就是这样的，我的真身智慧破不了，火烧不了，水淹不了，风吹不动，地不能保持，生不能生，老不能老，住也不能住，坏也不能坏，贪也不能贪，嗔也不能嗔，痴也不能痴。

讲到这里的时候大家了解了，所谓什么「楞严咒」啊、「大悲咒」啊、很多经啊、「观世音菩萨普门品」啊等等等等，各种经文、咒语、陀罗尼，功效都是让你什么水不能淹，毒不能害，刀不能伤，风不能动等等等等，是不是？难道仅仅是「相」上的作用吗？不是啊！是让你回到你的本体本然如来藏法性涅槃这里，回到这里你才真的是刀枪不入、水火不坏。

一切咒语和真言，都能够把你带向你的最本真的状态，而不是说在「相」上，真的我一念「楞严咒」他砍我砍不烂了；对于有修行的人来说是砍不烂的，对于功夫很差的人，一砍还是砍烂了。然后你就质疑「楞严咒」，不是说刀砍不烂我吗？水也淹不死我吗？怎么还水也淹了我了？经文、咒语、指月亮的手指……这些咒语的深刻的力量，都在你的本源这里，你要回归本源才能了解经文、咒语到底在讲什么，不仅仅是就相说相那么简单。所以当回归了如来藏，回归了佛性，还有贪、嗔、痴吗？没有了，没有贪、嗔、痴了，所以贪不能贪，嗔不能嗔，痴不能痴。

「以有为性异生异灭故」，有为法成了你的梦幻泡影，成了你之外的东西，有为法已经不是你了，你成了法性涅槃本体。有为法就好像空中突然而来的云彩，空中突然的一只小鸟，就是这样子，它已经跟你分开了。

根尘脱落还有一种含义：根——你的本根是佛性、如来藏、法性、涅槃，这是你的根。尘脱落——就是一切六根造的幻影，外在的一切，外在于根的一切都是尘，脱落了。意思是你只有根、没有尘，只安住于「常乐我净」这个根，没有其他的尘。这是根尘脱落的另一个含义。

所以，「菩萨摩诃萨终不生念，我以此慧破诸烦恼，而自说言我破烦恼」，因为烦恼本来就不存在，对于佛菩萨而言，幻妄里的一切幻妄而已，哪有什么烦恼？我懒得去区分了，没有分别心去分别，幻妄里面还真的、假的、对的、错的、烦恼、菩提，没有心去分别了。因为是幻妄，不需要我去分别了，没有分别的必要。所以菩萨摩诃萨就不会对别人说：你看，我用我的智慧破除了一切烦恼。菩萨们不会这样地宣称，因为本来就不存在烦恼，我破什么呀？没有烦恼。

【虽作是说非是虚妄，】

但在很个别的情况下，为了化导众生，因为众生有烦恼，菩萨就跟你说，我帮你破掉烦恼，我告诉你怎么破掉烦恼，这是就着相说相，因为众生还在著相。就着相说相非是虚妄。这样讲对吗？也对，这是就着相说。所以佛陀的经文里面，有的内容是就着相说的，有的就着性说的，是不一样的。「本来无一物」那毫无疑问，是就着性说的，那么说一些幻妄、生灭、人生八苦、十二因缘，这些都是就着相说的。

【是故复名不可思议。】

所以菩萨摩诃萨明明什么都了解，还能够玩得很好，还能够在幻妄里非常的舒适、自在，就非常的不可思议了。

（听完了释迦牟尼佛的这番话之后，）

【迦叶复言：世尊，我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。】

迦叶菩萨说：师父，我今天总算是了解了，菩萨摩诃萨（这些诸佛如来在因地修行的时候）真的是不可思议，佛、法、众僧，还有《大涅槃经》，真的都不可思议。受持《大涅槃经》的人也是真的不可思议，菩提涅槃也是不可思议，非常伟大神奇！

迦叶菩萨又问：

【世尊，无上佛法当久近住？几时而灭？】

无上的佛法还能流传多久呢？还能住世多久呢？什么时候佛法会灭掉呢？（他问了这样一个问题）

然后释迦牟尼佛回答说：迦叶，

【善男子，若《大涅槃经》乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。】

从这段话里我们就了解，佛法什么时候灭？现在还没灭，为什么呢？因为我们还在认真地学和讲《涅槃经》是吧？佛陀说：如果《大涅槃经》或者说有五行的地方——圣行，梵行，天行，病行，婴儿行，有这五行的地方，如果我的弟子还能够认真地受持、读诵、抄写、讲说《涅槃经》的含义，而且我的弟子——这些讲经、学经的人，还被一切众生所恭敬、尊重、赞叹和供养的话，那就说明佛法还没灭。就是说，如果《涅槃经》还流通，佛法就还没灭，所以我们这个时候佛法还没灭。

【善男子，若《大涅槃经》具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒，造作众恶，不能敬信如是经典；以不信故，不能受持读诵书写解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养；】

什么时候佛法会灭呢？有一个非常危险的状况，佛陀讲了：如果这个大《涅槃经》明明还在流通着，但是佛弟子中很多都犯了戒，不认真地守戒律。佛弟子如果多犯禁戒、造作众恶，不能够净信《大涅槃经》；明明《涅槃经》在这儿流通，他心里没有恭敬、敬爱之心，他也不相信这部经的功德利益，也不相信这部经的内容内涵。如果是这样的话，面对这么好的经都不信，他也不能受持、读诵、抄写、讲说《涅槃经》的含义，他就不会得到众人的恭敬，也不会得到供养。

【见受持者轻毁诽谤：汝是六师，非佛弟子。当知佛法将灭不久。】

如果明明有《涅槃经》在流通，但是佛弟子见到了受持、读诵、抄写、讲说《涅槃经》的人，他还去毁谤他，（他自己不学，他还毁谤那个学《涅槃经》的人）说你学的是外道的学说，并不是佛的学说。像这样的人都不是佛弟子。

大家要注意！你在这儿学《涅槃经》，那个人不仅不学，还讥笑你、谩骂你、讽刺你，如果有这样的现象的话，说明佛法就快灭亡了。

《涅槃经》这么重要，他竟然说《涅槃经》的学说是外道的学说。这样的人就不是佛弟子，你就知道佛法快灭了。

【迦叶菩萨复白佛言：世尊，我亲从佛闻如是义：】

迦叶菩萨就对佛说：世尊，我记得我过去「亲从佛闻如是义」，我记得我过去只是亲自听您讲过这方面的含义，我记不清了，反正我记得我亲自听佛讲过这样的含义。

【迦叶佛法，住世七日，然后灭尽。】

但是我又想起迦叶佛的时候，迦叶佛（他）成道之后仅仅住世七天而已，七天过去之后迦叶佛（他）就入灭寂了。

【世尊，迦叶如来有是经不？如其有者，云何言灭？如其无者，云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏？】

世尊，迦叶佛在世的时候有《涅槃经》吗？如果有《涅槃经》的话，为什么迦叶佛也没讲《涅槃经》啊？他就是成佛七天之后就灭度了，这是什么原因呢？如果说迦叶佛的时候没有《涅槃经》存在，那为什么你又讲说《大涅槃经》是诸如来秘密之藏？

您说《涅槃经》是过去诸佛都讲过的，几乎所有佛在临涅槃的时候都会讲《涅槃经》，但是我怎么记得迦叶佛住世的时间这么短，我不记得他讲过《涅槃经》呢？

这里又提供了一些讯息给我们，首先，大家要注意，迦叶菩萨不是迦叶佛。迦叶佛是过去七佛里面的，是释迦牟尼佛前面的那个佛，迦叶佛，迦叶佛（他）住世的时间非常短，释迦牟尼佛住世时讲法四十九年（单单讲法就讲了四十九年），但是迦叶佛当时住世才七天时间，没有讲太久法，是这样子。我们要注意一些细节。

接下来，迦叶如来为什么不讲《涅槃经》呢？他怎么那么快地就走了呢？迦叶如来如果当时自己不懂《涅槃经》的话，那您又为什么说过去诸佛都拥有《涅槃经》，《涅槃经》是过去诸佛的秘密之藏？您为什么这样讲呢？

释迦牟尼佛就回答说：

【佛言：善男子，我先说言，唯有文殊乃解是义，今当重说，至心谛听！】

迦叶，有些东西看来只有文殊菩萨才能懂，你们这些大菩萨还是不能懂。

「唯有文殊乃解是义」，看来只有文殊菩萨能真的懂这一切了，你们仔细听吧。

【善男子，诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。】

诸佛世尊都拥有两种法：一种是世法——世俗法、世间法；第二种是第一义法——出世间法，最上的、无上的大法。

【世法者则有坏灭，第一义法则不坏灭。】

世法（世俗法），根据世间「相」来讲的法，是有坏灭的；但是第一义法超越语言，它也不会坏灭。

【复有二种：一者、无常无我无乐无净，二者、常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭，常乐我净则无坏灭。】

诸佛如来（他们）讲法的时候，有的时候讲无常、无我、无乐、无净，讲给著相的人听；有的时候又讲常乐我净，是讲给那些不著相的、陷入空的人听的。无常、无我、无乐、无净则有坏灭，常乐我净没有坏灭。无常、无我、无乐、无净都是针对「相」来说的，所以它是有坏灭的；那么，常乐我净是针对「非相、非非相」来讲的，所以无所谓坏灭。

【复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。】

过去诸佛世尊讲的法还可以分成两种：一种是二乘所受持的，一种是菩萨所受持的。二乘的人所受持的法就会坏灭，但是菩萨受持的法就不会坏灭。

我们今天就先讲到这里吧。

《大涅槃经》每一天都会给我们一些新的讯息。我们都知道，无量劫以来，无量的佛曾经住世，也曾经隐没，无量的佛也陪伴着我们。虽然迦叶佛虽然住世只有七天，但是他依然陪伴着我们，当我们念诵过去诸佛名号的时候，念「南无迦叶佛」，就能感受到他的真身时刻与我们相伴随。

你的念头在哪里，你的世界就在哪里。

南无毗婆尸佛！

南无尸弃佛！

南无毗舍浮佛！

南无拘留孙佛！

南无迦叶佛！

南无释迦牟尼佛！