《大般涅槃经》讲解 第130课·一无量，无量一 | 涅盘经

师兄们：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》中对于佛陀十种名号的解释。

【云何正遍知？】

佛陀开始讲什么是「正遍知」。

【正者，名不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。】

「正」，代表不颠倒。那么「遍知」，我们一般讲，就说什么都知道。那么佛陀讲：「遍知」代表「于四颠倒无不通达」。「正」是不颠倒，自己不颠倒，自己很正。同时呢，「遍知」代表对于一切偏邪的四颠倒、一切错误，无不通达。众生错在哪儿，他知道。佛陀批改试卷的时候，哪道题是正确的，哪道题是错误的，他都了解。

【又复正者名为苦行，遍知者知因苦行定有苦果。】

这里的「苦行」，不是说我们修行修苦行，不是那个意思。这里的「苦行」是指导致你苦的行为，也就是说一切不理智的行为，一切放逸的行为，一切可能会让你去三恶道的行为，都是「苦行」。这里的「苦」也可以理解成是恶行，因为恶行带来恶果。「又复正者名为苦行，遍知者知因苦行定有苦果」，种下苦行，定有苦果；种下恶行，定有恶果。

【又复正者名世间中，遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。】

「正」代表中，中道的意思。我们要修中道，就是适度之道。不是说一定要在中间，而是适度，恰到好处，这是中道。中道让你和他人都会感觉比较舒适，这是中道。

「遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提」，「遍知」是代表一切佛都了解，你必须修习中道才能证得无上正等正觉。如果你走极端地去修行，是无法证得佛果的。

「六度」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，它在六个方面去平衡你的心，就使得你会恰到好处地处在中道当中。「六度」，不是说只让你去布施，不干别的，对吧？只让你去打坐，不听经，不放生……不是这样子。「六度」的每一度相互地平衡、相互地制约，它像一个圆满的月亮一样。「六度」，组合起来成为一个圆满的月亮，任何方面没有欠缺，所以你修习「六度」就能成佛。「六度」，就使得你处在中道的思维和行为当中。

【又复正者名为可数、可量、可称，遍知者不可数、不可量、不可称，是故号佛为正遍知。】

这个「可数、可量、可称」，「正者」代表可数、可量、可称。「遍知者」代表不可数、不可量、不可称。从有限和无限这里也达至一种平衡，相和非相那种平衡，所以说「佛」号「正遍知」。

接下来又讲：

【善男子，声闻、缘觉亦有遍知，亦不遍知。何以故？遍知者名五阴、十二入、十八界，声闻、缘觉亦得遍知，是名遍知。】

说：佛陀是「正遍知」，但是声闻、缘觉（声闻乘、缘觉乘），只有「遍知」。那么声闻乘、缘觉乘他们的「遍知」表现在哪里呢？因为在修行的时候，比如说在修习禅定的时候，你也是要透过五阴区宇的。不管你是声闻乘、缘觉乘，还是菩萨乘、佛乘，修习禅定的时候，都是要透过「色、受、想、行、识」五阴区宇的，都是要放下根尘识的。所以说在这个意义上，声闻、缘觉和佛在修行中是有交集的，他们都要修这个。都要修什么呢？都要破除五阴之魔，都要放下十二入、十八界。十二入也叫十二处，就好像六入也叫六处一样。十二入就代表着六根加六尘，这是十二入。十八界就是六根加六尘加六识。这是大家了解的，《楞严经》中讲过了。声闻、缘觉，他们在修行过程中也要在五阴、六入、十八界上下功夫，也要这样子，所以说这里有交集，叫「遍知」。

【云何不遍知？】

但是，声闻、缘觉不叫「正遍知」，他还是有不知道的东西。

【善男子，假使二乘于无量劫，观一色阴不能尽知，】

声闻乘、缘觉乘仅仅是在色阴区宇想要透过的话，哪怕是用了无量劫，都不能完全透过，但是佛却能完全透过。所以说声闻、缘觉有的时候还是在因缘际会的时侯被相所转，就是色阴区宇没有透过的表现，佛是永远不被相转的。

【以是义故，声闻、缘觉无有遍知。】

所以说声闻、缘觉，他们的遍知是一定程度上的，不是像佛一样正遍知，所有一切都透过，不是的。

【云何明行足？明者名得无量善果，行名脚足，善果者名阿耨多罗三藐三菩提，脚足者名为戒慧，乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。】

接下来又讲佛的十种名号当中的「明行足」是什么意思。

「明者名得无量善果」，「明」，代表佛陀证得无量善果。「行」，代表脚足。善果具足，行出来的，而且行得具足、圆满了。

「善果者名阿耨多罗三藐三菩提，脚足者名为戒慧」，「善果」，佛、如来拥有无量的善果，就代表已经证得了无上正等正觉了。「脚足者」，代表戒慧，常修戒定慧，戒慧圆满。

「乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提」，就是因为持戒很严密，智慧很具足，所以佛陀证得了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），所以说「佛」号「明行足」。

「明」，是指我已经证得了佛果，证得了阿耨多罗三藐三菩提。「行足」，代表这个善行我行得很圆满了。我以什么形式行的呢？以「戒慧」的形式。持戒很严密，智慧很丰足，这样「明行足」。

【又复明者名咒，行者名吉，足者名果。善男子，是名世间义。】

「明者」，代表咒语的咒，咒术。「行者」，代表吉祥的吉。「足者」，代表一切善果成就了，圆满了。

接下来，说世间义：

【咒者名为解脱，吉者名为阿耨多罗三藐三菩提，果者名为大般涅槃，是故名为明行足也。】

这都是就着名字相、就着文字相来讲的。

又解释这个「明行足」。说：这个「明行足」，「明」代表咒语的咒。「咒者」，代表什么？代表解脱。

一般情况下我们说：念个咒语就好了。念个咒语，妖怪把他捉去了，我们又念个咒语把他救回来了。咒语可以让人解脱。

「吉者」，至臻圆满的吉祥，就是证得无上正等正觉了。「果者名为大般涅槃」，证得佛果、证入大般涅槃，这就圆满了。这是「明行足」。

【又复明者名光，行者名业，足者名果。】

「明者」，代表光。「行者」，代表业。「足者」，代表果。

【善男子，是名世间义。光者名不放逸，业者名六波罗蜜，果者名为阿耨多罗三藐三菩提。】

说「明行足」有好多好多的含义，「明行足」的「明」还代表光明的光。「行」，代表业。就是你既然到相的世界来了，就要顺着因果法则行事，顺着这个业力之流、因果法则，顺着它，然后你在修的过程中圆满了，就证得了佛果。

「光者」，代表不放逸。佛陀拥有无限的光明，这个光明是怎么来的？是我随随便便地做事情来的么？不是。是长期收摄身心、不放逸的结果。该做的做，不该做的绝对不做。长期不放逸，你就发光了；你总是放逸，即使有光，你那是黑光，是乌突突的，很奇怪的，有病色的光。

「业者名六波罗蜜」，那么佛陀化现在世间的时候，他的行为表现是什么呢？是「六度」。诸佛如来在世间的表现都没有超出这「六度」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

像弥勒佛每次化现的时候，常常是不起眼的角色，是吧？有的时候他化现为布袋和尚，人家一看，大胖子，人家不理他。他就修忍辱嘛，修忍辱。人家不理他、嘲笑他，他都无所谓的，笑哈哈的，修忍辱。那么文殊、普贤菩萨化现为和合二仙的时候，也是受到了很多的讥笑和不理解，他们也是修忍辱的。很多佛菩萨在世间，人家不知道他是佛菩萨，因为他很低调，他也不自我炫耀，也不自我宣称，所以很多人瞧不起他。但是他就正好修了忍辱了，他也不在乎这个，他只是随缘去行善，又三轮体空、不执著。

【又复明者名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜，诸佛明者即是佛眼，无明明者即毕竟空。】

「又复明者名为三明」，「明行足」的「明」还代表「三明」：第一，菩萨明；第二，诸佛明；第三，无明明。

什么是「菩萨明」呢？「菩萨明」就是般若波罗蜜。到彼岸，到达智慧、解脱的彼岸，是「般若波罗蜜」。

「诸佛明」代表是佛眼。佛眼能够看透、看清楚一切，用光明照亮一切。

「无明明」代表毕竟空。「无明」也「明」了。无明，在我们的印象里，一提到无明就是染污，就是相，对不对？无明也明了，就证明「相」空掉了，毕竟空。

【行者于无量劫为众生故修诸善业，足者明见佛性，以是义故名明行足。】

那么，诸佛如来来到相的世界，无量劫以来都为了众生的缘故修善业，不是为了自己得善报而修善业，是为了利益众生，绝对不想自己。

「足者」，代表明见佛性。明见佛性，当你修六度修着修着你就明见了佛性。「以是义故名明行足」，所以「明行足」的含义非常多、非常丰富，所以「一法总持一切法」。佛陀在对个别佛法中的名字相进行解释的时候，就能够把佛法的很深的含义都给你概括一下。「一法遍含一切法」。

【云何善逝？】

接下来，佛陀又讲什么是「善逝」。

【善者名高，逝名不高。善男子，是名世间义。】

在世间的文字相上作一个解释的话，「善逝」的「善」代表高。一说「善」，某某善人，上善之人，代表高。

「逝名不高」，这个上善之人离去了，逝去了，跟众生一样，也被生老病死束缚着，「名不高」。「善男子，是名世间义」。

【高者名为阿耨多罗三藐三菩提，不高者即如来心也。】

说「高」形容什么？形容佛已经证得佛果，证得究竟圆满的无上正等正觉，非常高，这是善。那么「不高」代表什么？代表如来的心随顺众生，入到相中随顺众生，没有显得自己很另类。比如说众生活八十岁，我就活八百岁、八千岁，佛陀没有这样表现。释迦牟尼佛当时也活了八十岁，随顺众生。让众生感觉：噢，佛也有肉身，人家都能够证入涅槃法性，那我也能。做个样子。

【善男子，心若高者，不名如来，是故如来名为善逝。】

这里讲「心若高者，不名如来」，就是心如果很高慢、很傲慢的话，就不是如来了。如来是很谦卑、很柔和的。如来，像大地佛，他把自己放得很低很低，被众生踩在脚下。很多佛很沉默，在受到辱骂、诽谤的时候也很沉默，很少去作解释。如果心很高，那不是如来。大家一定要注意这一点，「心若高者不名如来」。如来的心很低很低，虽然境界很高，但是他的心很低、很谦卑、很柔和、也很被动。因为没有我执，没有傲慢，所以非常地被动。这是如来。

【又复善者名为善知识，逝者善知识果。善男子，是名世间义。】

「善者」，代表善知识。如来、佛是众生的善知识，最好的老师，最好的引导者、引领者、向导。

「逝者善知识果」，「逝者」，代表善知识的结果。

【善知识者即初发心，果者名为大般涅槃，】

「善逝」的「善」代表初发心。这个人初发心是善的，那么证明他善根深厚，初发心是善的。「善知识」，代表初发心，所以说每个人都是自己的善知识，每个人自性都清净，都是至善的，都是清净圆满的，每个人都是自己的老师，关键是你要意识到。你用自己内在的好老师去引领自己，你内在也有恶知识、也有魔性的，不要让魔性控制了你，要让佛性去引领你，所以说：「佛性」就是我们内在的「初发心」。

「果者名为大般涅槃」，当我们重新回到我们的初发心，回到我们的佛性中去，就回到了大般涅槃的境界。

【如来不舍最初发心得大涅槃，是故如来名为善逝。】

如来就从来没有舍掉初发心。如来的初发心跟众生的初发心是一样的，就是本自清净的自性。不要舍掉它，不要忘掉它。就算你忘了它，其实它还在的。你不要忘记它。要让你清净的自性去引领你证得大涅槃的境界，就能够证得佛果了，这叫「善逝」。

【又复善者名好，逝者名有。善男子，是名世间义。好者名见佛性，有者名大涅槃。】

「善逝」，也叫好、有。「好」，代表你有佛性，你见到了佛性，这是「好」。「有者」，代表大涅槃，亲证证入了大涅槃。

【善男子，涅槃之性实非有也，诸佛世尊因世间故说言是有。】

涅槃之性不在相中，借着相起作用而已。「诸佛世尊因世间故说言是有」，诸佛世尊，随顺着世间的相，在相里度梦幻中的众生。「诸佛世尊因世间故说言是有」，诸佛世尊有没有啊？要是在涅槃法性里面呢，可以讲——没有；就着相来说——有。随顺着众生的分别心说「有」，实际上本空。诸佛也是本空的，但是佛性是真实的，真实不虚的，诸佛之相是众生的分别心看到的。

所以昨天一个师兄在微信里问：我已经知道了我有佛性啊，也已经明白了如来藏是怎么回事了，为什么我还有烦恼呢？我就回答说：众生看上去是烦恼，但是诸佛看上去是菩提。为什么你还有烦恼啊？你感觉你都懂了，我有佛性啊，佛性是什么样子？不生不灭。我也懂了。如来藏，我也明白了，为什么我还有烦恼？因为你还在粘著。染污之所以是染污，不是因为它脏，而是因为你粘著。对你来说是染污，对佛来说是清净啊；对你来说是烦恼，对佛来说是菩提啊。为什么呢？你粘著，佛不粘著；你感觉实有，佛觉得是幻有。你说我知道是梦幻泡影，但是你还是感觉它是真实的。你是理论上把它理解成梦幻泡影，但是你意识又把它当真了，所以它又影响你了，所以你又有烦恼了。

【善男子，譬如世人实无有子说言有子，实无有道说言有道；涅槃亦尔，因世间故说言为有。】

说：世间人有的时候说谎。明明没有孩子，他怕别人瞧不起他，他说我也有孩子，有好几个孩子。明明没有证道，他说我证得了，我证道了，我是一个证道者。他就怕别人瞧不起他，爱面子。没有证入涅槃，他说我证入涅槃了。这是世间人。

那么佛在世间就随顺世间了。明明没有涅槃，佛说有涅槃，为什么？有没有涅槃都是就着相来说的，你有轮回那就有涅槃，实际上轮回是空的，涅槃也是空的。但是佛随顺着世间说：哦，来，我领你出轮回、入涅槃。有没有涅槃？真性里没有。没有轮回、没有涅槃，没有佛、没有众生，无法形容。但是呢，随顺着众生又得说有，因为众生觉得有轮回呀，所以佛陀说有涅槃。

「因世间故说言为有」，都是随顺着众生的分别心来讲法。诸佛与佛之间还用讲法吗？不需要了。你懂的我都懂，相视一笑什么都明白了。同时，一个佛就是无量佛，证入法性的时候你到处遍在。那文殊、普贤、弥勒，他们的法身跟你合为一体，一佛就是无量佛，无量佛其实本质里就是一佛，就是法身佛。所以说，从法身的层面讲，一切佛就是一个佛，一切佛、无量佛就是一佛。但是从相、从应化身的层面来讲，就是无量了。这个大家能理解。

【诸佛世尊成大涅槃故名善逝。】

「善逝」，最上最善的逝去——就是入涅槃，入实相，回归源头如来藏，回归佛性、法身，这个就是「善逝」。

接下来就到了《涅槃经》的第十八卷。

大般涅槃经卷第十八

梵行品第八之五

【善男子，云何世间解？】

佛陀的十种名号里还有一个名号叫「世间解」，对于这个「世间解」，佛陀也进行了解释。

【善男子，世间者名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴故名世间解。】

说：善男子，「世间者」代表五阴，「解者」代表了知。诸佛世尊善于了知五阴，所以叫「世间解」。「解」，就是明白的意思，明白、了解。能够明白、了解五阴，代表「世间解」。

「世间」就是色、受、想、行、识给你编织的幻影，大家是了解的。色、受、想、行、识联合在一起给你编织了一个梦幻泡影，这个梦幻泡影就是「世间」了。那么「出世间」就是出离于梦幻泡影，知道它是梦幻泡影，不被它所影响、控制，这就是「出世间」了。

【又世间者名为五欲，解名不著，不著五欲故名世间解。】

说「世间」代表（财、色、名、食、睡）五欲，众生都为了财、色、名、食、睡而忙碌着，每个众生都是这样的，都为了五欲而忙碌。但是佛陀不著于五欲，不再执著，不再贪财色名食睡，所以叫「世间解」。是世间的解脱者，五欲中的解脱者。我越狱了，不再受捆绑了，不再受束缚了。

【又世间解者，东方无量阿僧祇世界，一切声闻、缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。】

这里又跟声闻、缘觉作对比，说：东方世界无量阿僧祇佛世界里面的声闻乘、缘觉乘，他们不知道佛性，见不到佛性，无法彻底了解佛性，但是诸佛都能够彻底地知道、见到、了解到佛性。那么南方世界、西方世界、北方世界、四维世界、上下世界都是这样的。声闻、缘觉乘，没有办法知道、见到、了解到自己的佛性，只是知道点皮毛而已，但是诸佛完全了解，所以说佛是「世间解」。佛能够彻知、明明了了地彻见自己身上的佛性，所以说是「世间解」。

【又世间者一切凡夫，解者知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，唯佛能知，是故号佛为世间解。】

说「世间者」，代表凡夫、一切凡夫。「解者」，代表了解一切凡夫的善恶因果。这个人今生为什么爱出国？为什么喜欢换一个国籍？也许他前世就是那个国家的人，他今生在这里住得就是不舒服，他过去无量世可能都是美国人。所以他到了美国不想回来了，移民了。你不要去骂他说：哎呀，你不爱国，你不爱中国，你生在中国怎么你就不爱国，你都换了国籍了！不要去骂他，人家可能无量世都是美国人。那有一些美国人到了中国也不想走对不对？甚至也有很多的外国朋友，到了中国就换成了中国国籍，他在这里非常舒服、自在，是不是？因为他过去世就在这里生活，他很习惯这里的一切。所以你要明了三世因果，明了三世因果你就没有批判心。

为什么这个国家跟那个国家打架？宿世的因缘，业力、债务债权的关系。所以，佛陀了解一切凡夫的善恶因果，但是声闻、缘觉有的时候还不了解，总是还被相转，是不是啊？但是佛了解一切，所以他不批判，他只是理解。包括我们讲过的有一些异常的或者非常态的一些众生，他有特殊的癖好啊，因为都有原因的。你要找到那个原因以后，你可能会怜悯他、同情他、理解他，不会再去讥笑他、谩骂他。

现在有的时候电视上或者是网络新闻上也曝光有一些色狼，是不是？有一些色狼埋伏在公交车上、地铁站里或者人群中，经常进行性骚扰。他为什么有这个癖好啊？你要是找到根源之后，你可能就觉得他也挺可怜悯的，也就不那么恨他了，一切都是有原因的。其实还有一些众生，因为他是畜生道转世的，小猫、小狗转世的，宠物猫、宠物狗转世的，它已经被摸习惯了，它就喜欢别人摸它。其实有一些众生，他是喜欢被人性骚扰的，只是他不讲而已。有一些人喜欢，所以助就了有一些人喜欢去骚扰他。一切一切都有原因的。像宠物猫、宠物狗，你摸摸它，它好开心的；不摸它，它很悲伤，是吧？前几天我看，在微信群里也有师兄发一个小狗，主人在抚摸它的脖颈附近的时候，好美好美。主人放下手，它用小爪子就摸摸主人的手，又把主人的手拿起来继续摸自己的脖子……你就看，众生这个业呀，它是无法自控的，它在这里得到了快感，它是无法自控的。众生是可怜悯的，真正是可怜悯的，一切都是业而已。

所以佛陀知道一切的善恶因果，看到一切都是看到因果。这个人对我好、对我坏，都是因果，他还生什么气、抱怨什么呀？有的师兄说：我爸爸妈妈总是吵架，爸爸经常打我妈妈。其实你要学了佛也知道，都是过去世造成的因果，你不会很恨你爸爸了，也不会很同情你妈妈了。为什么呢？那过去可能你妈妈也总打你爸爸，人家来讨债了。那你怎么办呢？当你不恨也不怨的时候，也不去同情的时候，你很空是不是？这个时候你再去想办法，就很理智了。冲动是魔鬼，如果你不理智，你想的办法有的时候是不妥当的办法，对吧？你看，我爸爸打我妈妈，我去打我爸爸。那你这办法妥当吗？不妥当啊，不孝顺啊，就违背了纲常，违背了伦理道德。所以要想办法，要跟他们讲一讲，就说为什么你们之间是这样的关系？在一起总是不开心。也是自由恋爱结的婚，但是在一起总是这样的，又吵又打的，为什么？跟他们讲一讲，有轮回的，科学家都证明了有轮回的，轮回真实不虚。那么前一世不一定什么样的关系，今生走在一起了。我们怎么样去化解过去的债务关系，去化解它？你今生如果不懂得去化解的话，你看你又生在嗔恨里面了。然后妈妈恨爸爸，我打不过他，用其它形式去伤害他。然后这样只会使得这个家庭的恶性关系是愈演愈烈呀。所以说，佛陀的这个「三世因果」的讲法真的是可以解释世间的一切刀兵劫、一切战争、一切不和。国与国之间的战争也是如此，也都是因果，对吧？

接下来，

【又世间者名曰莲华，解名不污。善男子，是名世间义。莲华者即是如来，不污者如来，不为世间八法之所染污，是故号佛为世间解。】

「世间解」，也可以理解为世间的解脱者，像莲花出于污泥不被染污，解脱者。

刚刚咱们提到因果，我听到这个小区里狗和狗遇到一起又吵起来了，又汪汪汪叫起来，有的狗简直就冲上去互相撕咬。都是债啊，都是因果。大家了解了之后就不容易激动了，你的心就不容易被世间八法所染污了，始终很空净、很空净的。

相里的众生互相捆绑，靠着业互相捆绑，当你的心空掉的时候，你就从相里出来了，就好像业也空了一样。这就是所谓的说「我们学经也能消业障」，为什么？思维方式改变了，脱黏去缚了，不受控制了，所以业就好像消了一样。

【又世间解者，诸佛菩萨名世间解。何以故？诸佛菩萨见世间故，故名世间解。】

诸佛菩萨，见到了世间，明了世间，所以能够解释世间的一切现象。世间发生什么？你问问诸佛菩萨，他都能很淡定地给你作一番解释。解释完了，你的心也就松绑了，也就放下了。你还纠结在那儿你就放不下，只有松绑了才能放下。所以先要松绑，明白都是业。

【善男子，如因食得命，名食为命。】

民以食为天，食物就是我们的命。不吃东西都会饿死，肉身靠着食物来维持生存。

【诸佛菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。】

诸佛菩萨随顺众生，有肉身，有肉体凡胎，表现得好像也要去吃点食物，同时众生靠着诸佛如来的法食而延续自己的这个法身的慧命。肉身的生命靠着物质态的食物去延续，法身慧命靠着诸佛菩萨的讲法——法食，法身慧命靠着法食来延续。佛陀了解这一切，所以说「世间解」。

【云何无上士？】

佛陀的十种名号里还有「无上士」——无上之士。

【上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。】

这个「上士」，代表断，能断一切烦恼，断除一切染污，这是「上士」。

「无所断者」，断无所断，到了最高处了，证入空性了，无可断。明明是空，我断什么呀？这是「无上士」。

「诸佛世尊无有烦恼」，不需要再去断烦恼，无所断，所以说佛是「无上士」。

文殊菩萨，大家都知道，文殊菩萨手里一柄智慧剑，要斩断一切的烦恼。这个是就着众生的相来讲，表演给众生看的。实际上文殊菩萨也是古佛再来，未来也会再次成佛。他其实没有烦恼可断，他是表演给众生看的：啊，我要断烦恼。诸佛没有烦恼可断，无所断，所以说「无上之士」。

【又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上士。】

「上士」，代表诤讼。有的时候说「树大则招风，枪打出头鸟」，大家都知道，你站得很高的时候，就有人羡慕嫉妒恨，有的时候就招一些不好的事，有的时候招争吵、报复，甚至招官司，是不是啊？那么「无上士无有诤讼」，如来已经高到你都快看不见了，入到空里面去了。如来这里就没有官司可打，没有架可打，没有争吵可争吵，「无有诤讼」，如来这里无有诤讼，所以说是「无上士」。已经高到你看不见了，你想羡慕嫉妒恨呢，找不到对象了，入涅槃、入法性了。没有人去羡慕嫉妒佛，但是有人忌妒阿罗汉，有人嫉妒辟支佛。为什么呢？因为阿罗汉、辟支佛断烦恼这方面还没有很彻底。对吧？修行，只是还没有到达最高阶段，所以有的时候被人嫉妒。有的时候这个阿罗汉也嫉妒那个阿罗汉。那是修得不好的时候，或者一定的因缘触发之下又被业所转。过去就是仇人，见面了，此生都修成阿罗汉了，两个阿罗汉见面，也是互相看着对方不顺眼。都是业。但是佛是真正的超脱者，佛这里「无有诤讼」。

【又上士者名语可坏，无上士者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。】

说「上士」代表「语可坏」。「上士」为什么说「语可坏」呢？你站在高处，当你成名了，成为名人了，你说的每句话再普通，人家都说是名人名言，对吧？你是一个市井小民的时候，说一句很伟大的话也没人理你；成了名人，你说的每句话都是名人名言了。但是名人名言句句对吗？不一定啊，不一定句句对啊，也可能有个我的局限性啊，只是你的粉丝追捧你，感觉你很厉害，但是你未必句句都是对的。

那么，「无上士者语不可坏」，「无上士」，佛呀，佛讲的一切都是究竟圆满的，他是在不同的角度讲的，都是究竟圆满的。同时，佛证入法性的时候他不说话的，你挑毛病挑不出来。

「一切有为皆有漏」，一切有为法，一切有形有相的，你都能挑出毛病来。佛陀证入涅槃法性，无话了，无话可说，「言语则道断」，以无声去讲法，以万物一切众生去讲法，这个时候你怎么挑毛病？挑不出来了。所以「诸佛之语无可坏」，不可坏，所以佛是「无上士」。

诸佛讲的话，你没有办法挑毛病，坏也坏不了，因为祂无为之法，无形无相，无生无灭，你怎么去挑毛病啊？怎么让祂坏灭？不可能的，是吧？想要破坏诸佛如来，不可能的。魔王也是一时的嚣张而已，早晚还是要投降的。当地狱的果报来临的时候，魔王在地狱受苦，那么苦，然后哀嚎，然后忏悔，之后就改过自新了。未来魔王也能成佛的。

所以没有人能破坏佛的真实语。真实语其实就是法性之语啊，没有办法用语言来形容，已经泯灭了一切语言文字了，这是最无上的，无敌的。所以，你身上最无敌的其实是你的佛性，看不见，摸不着，打不死，烧不烂，你的佛性是无敌的。安住佛性，你就是无敌的。不在相里，你安住佛性，那相里任何人对你的任何伤害，都对你真身造不成任何的影响。

【又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。】

接下来又讲「无上士」。「上士」代表上座，高座。那么「无上士」代表无上之座，高到不能再高，我就看不见影了。怎么高啊？高到极致了就不能再高了，「无上士」——「无上座」。

「三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士」，三世诸佛，修成佛是非常不容易的，修成佛不退转了，不再犯任何的过失了，他在无上之座上永远下不来。

在相中，我们说你站得越高摔得越惨，一不小心就摔下来，无常是时刻都在的。起起伏伏是人生的常态，没有一个人从小到大一直顺到底，任何挫折都没有。没有，不可能。这个相的世界就像心电图、脑电波一样起起伏伏，上下动荡，每个人的一生都是这样。但是佛已经离开了相了，在那个离相、非相、非非相的世界里，在那里面，无所谓上下起伏，到处都是，哪有上下？上边也在、下边也在，到处都在。左边也在、右边也在，里面也在、外面也在，到处遍在。那种法身的状态，大家要仔细地领会。在这种状态也就谈不上起伏了，它是一种凝然不动的状态，很安静，不起伏的，所以说是「无上士」。在这种状态里哪有什么过失可犯呢？没有。也没有功可去建立，没有功可建立，没有过失可犯，所以说佛是「无上士」。

【上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。】

「上者」代表新，「士者」代表故。当你入到涅槃法性的境界，新和旧融为一体，无所谓新旧。过去、现在、未来打成一片，无所谓过现未来。所以诸佛、任何佛、诸佛如来的真身，他都可以超越过去、现在、未来，他同时在过去，同时在现在，同时在未来。因为过去、现在、未来打成一片，就是凝然的一个，所以时间就是这样被超越的。当你成为全体，到处遍在的时候，过现未来就是同一个事物了，就打成一片了，所以你就可以随时去过去，随时去现在、去未来。过现未来就空掉了，完全空掉了，当完全空掉的时候就打成一片了。就好像，你空掉、我空掉、他空掉，我们都空掉时候，我们也打成一片，我们都是同一个，又是无量个。就是这样子。

在「空」中，在完全、彻底的「空」中：你就是我，我就是你；你就是佛，我就是佛；你就是所有一切佛，我就是所有一切佛。你就是我，我就是你，请大家闭上眼睛来感受，在「空」中，当你完全空掉，我也完全空掉，在「空」中，我们就是「一」，我们就是「无量」。