《大般涅槃经》讲解 第126课·心 | 涅盘经

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

师兄们：

大家好！继续来学习《大涅槃经》的第十七卷。

【复次，善男子，言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时，有诸钝根声闻弟子，以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。】

释迦牟尼佛继续对迦叶菩萨说：迦叶呀，善男子，我记得刚证得无上正等正觉的时候，我座下有很多弟子属于钝根的（这些听经闻法的弟子根器很钝）。因为根器不足的缘故，所以我就没有办法给他们讲最高的一乘大法。那个「究竟了义的实相」，我没有办法讲，讲了他们也听不懂。

【言本无者，本无利根人中象王迦葉菩萨等，以无利根迦葉等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在毕竟演说三乘法者，无有是处。】

当时我的弟子中，还没有找到像现在迦叶菩萨这样的「人中大象之王」，这样聪敏的利根人士。因为没有这样的利根弟子，所以当时我给大家讲法的时候，用善巧方便适应着众生的根器讲了三乘法，没讲一乘法。所以要是有沙门、婆罗门、天界的、魔界的、梵天的、人界的，说如来过去、未来、现在，一直都是演说三乘法的话，这样讲的人是不可能存在的。

意思就是说：我刚证道的时候，弟子的根器达不到，所以我讲的是三乘法。后来随着弟子的成长，又有新的利根弟子的加入，所以我就不只讲三乘法了，也讲二乘、也讲一乘的法。不可能有人讲如来从头到尾讲的都是三乘法，没有一乘法，这种情况是不存在的。因为我的讲法是适应着弟子的，弟子变了，「法」也变了；弟子成长了，我的「法」好像也在拔高一样地在成长、在变化。

【复次，善男子，言本有者，我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃，是故现在不得演说大方等典大般涅槃。】

三个月前，我曾经跟大家说：三个月后我会在拘尸那城的娑罗双树间入涅槃，我是预知时至的。因为马上就入涅槃了，所以我就没有办法继续跟大家讲「大乘方等经典」了，现在正在跟大家分享的《大般涅槃经》，讲着讲着，等着入完涅槃之后，我就不会再跟大家讲了。

【言本无者，本者无有文殊师利大菩萨等，以无有故，现在说言如来无常。】

过去我看我的弟子中，因为没有几个像文殊师利这样的大菩萨，所以过去讲的法，是给三乘、二乘的人讲的，经常把「无常」挂在嘴边上。因为像文殊师利这样的大菩萨还没出现，所以我就很少讲「常乐我净」。过去只是针对「相」来破大家对于「相」的执著，破相的时候就说「无人、无我、无常、苦空无我」这些，都是给三乘、二乘的人讲的。

【若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在是无常者，无有是处。】

若有沙门、婆罗门、天界的、魔界的，或者梵天、人，他们要是说如来过去、未来、现在是「无常」，「无有是处」——这是不可能的！我成佛之后，大家都知道我证得了真身，不生不灭，是「常」，非「无常」。所以针对着如来来讲，没有人说如来是「无常」的，都知道如来的真身是「常」，是「常乐我净」。

【善男子，如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知；】

因为众生根器的原因，所以佛法一再地变化。如来给大家讲法的时候，有的虽然知道，也说不知道。甚至弟子问我的时候，我保持沉默，因为讲了以后，他们只是会陷入更大的混乱当中，并不会当下明了。与其这样时机未到，不如姑且沉默。所以有的法，我明明知道，「虽知诸法，说言不知」，我说不知道。

有的时候，禅师也是这样的，弟子问禅师说：我们怎么就无明了呢？怎么就有妄念了呢？本来都是佛怎么就忘了呢？禅师看着这个弟子，觉得暂时跟他讲了，也讲不明白，说：我不知道。禅师因为是了悟者，反而不惧怕说我不知道。没觉悟的凡夫，往往想证明自己什么都知道，该说的、不该说的都瞎说一气，并不能真的利益到众生。但是已经开悟的禅师就不一样了，他没有任何的惧怕，说：我不知道、我是个坏人、我很傻……他不惧怕。弟子有时候问他，他就说：我不知道。弟子就不再问了，狂心歇下来去打坐，一会儿自己就明白了。所以说这也是一个技巧，适当地说：我不知道、我很傻、我很笨、我错了……这也是技巧，能够平息诤论、安下妄心。

但是世人往往不知道的，世人时时刻刻都想证明自己很厉害，但是真正的开悟者不需要去证明。如果你去质疑他说：你开悟了吗？你怎么证明你开悟了？你难道真的是一个觉悟者吗？他可能笑着看看你，一句话不说；也可能背过身去打坐，懒得跟你去辩论这些事情。好人还用去拼命证明自己是好人吗？那是多余的。他的「身、口、意」，日常行为就直接证明了。

很可笑的是你去质问一个好人说：你怎么证明自己是好人？如果他是假的，还可能刻意地去证明一下；如果他真的是好人，他都不知道怎么回答你的问题，他怔怔地看着你，不知道说什么，就是这样的。「大智若愚、大辩若讷」——最好的口才有的时候显的是笨笨的，会知道在什么时候说什么样的话，不该说话的时候也不讲话。所以「如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知」。明明知道说我不知道，明明知道却保持沉默。

【虽见诸法，说言不见；】

明明见到了诸法之相、内在的原理、一切的因果，他说：我不知道、我没见到。

有的众生就去问师父，说：师父啊，您给我看看我前世是什么，行吗？我跟我老公过去是什么关系？我们这冤家走到一起了，您给我看看行吗？师父觉得给她看了以后，对她没有任何的好处，可能让她陷入更大的执著和混乱，师父就保持沉默，或者说：我不会看，看什么看，好好修吧！修好了，你什么都知道了。然后弟子短期内很失望就走了。

如果真的认真去修了，修着修着什么都明白了，不用问自己都知道了。一些经文学明白之后，一切事物的因果：过去怎么样、未来怎么样、一切为什么，全都明了了，他就不需要再去问师父了。那个时候，他的心也很稳定了。所以说该你得到的讯息，你必然会得到，不该你得到的，你急也没用。（时机到了的时候，你想不想要都会得到；时机不到的时候，着急也没用，所以安然静下来就好了。）

【有相之法说言无相，无相之法说言有相；】

有的时候，明明是「相」，佛陀说：「空、无相」；有的时候，明明无相（佛性无相、真身无相），他说：「有」，你没感觉到吗？它在，有啊！我感觉到了，「有」。

【实有无常说言有常，实有有常说言无常，乐我净等亦复如是；】

大家都看着相的生灭变化，感觉生灭很虚妄啊！「生老病死」一轮又一轮的，没什么意思嘛！佛告诉大家：是，一轮又一轮。但是你没有看到内在的不变吗？内在的「常性」你没有看到吗？当众生执著我是「恒常」的时候，他又说：「我」只是你的妄想，你找找，你的「我」在哪儿啊？明明是「无常」的。当谈到「常乐我净」的时候，如来有的时候就反着说：「不常、不乐、无我、不净」。看情况了，该怎么讲就怎么讲，有的时候好像是讲颠倒了一样，实际上一切都是为了众生好。

【三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；】

三乘之法有的时候说是一乘。佛陀刚觉悟之后，声闻弟子来听法了，多数人都是钝根的，佛陀讲的是三乘法。虽然讲的是三乘法，但是佛陀却告诉大家，说：我给大家讲的是至臻圆满的解脱之道啊！如果我不说这是至臻圆满的解脱之道，谁会认真地听受奉行啊？我就说这是最高法，你们得到的是真正的解脱法。

当三乘的弟子证得一定的果位，根器达到的时候，佛陀又讲二乘法，又讲一乘法，就一直在变化。所以有的时候，就把三乘夸说是一乘的，可有的时候又把一乘的说是三乘的，就说：你不要羡慕我给那个菩萨讲的法（一乘），你的这个法（三乘）才是最好的法，不要朝三暮四，不要站在这个山上看着其他山更高一些，不要不知足。我给你的一定是最好的东西，你要相信这一点！

【略相说广，广相说略；】

有的时候很简单的内容，佛陀又扩展开，可能两个字、三个字，他讲了好多节课啊！很详细、很详细的……但是有的时候「广相说略」，明明是超级大的篇幅，他几句话概括了。有的时候，佛陀讲得很详细，把简单的事物扩展的这么详细；有的时候，又把很详细繁琐的事物浓缩成一句话，这都体现着慈悲和智慧啊！体现着技巧。

【四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。何以故？】

什么时候把「四重之法」说成是偷兰遮。（四重戒：「杀盗淫妄」。偷兰遮的罪过比「杀盗淫妄」算是稍微轻一点点。）什么时候又把偷兰遮说成了「杀盗淫妄」。什么时候众生犯戒了，佛陀说：你这是出于善心而犯的戒，发心善、过程善、结果也善，所以你这个不算犯戒；什么时候没犯戒，又说犯了。（你还没犯戒呢，佛陀说：你的心动了，你有这个杀心我知道，有杀心就造了杀业了，还没犯实际的罪过，佛陀说你已经犯了。）什么时候很轻的罪过，佛陀会说很重很重；什么时候又把很重很重的罪，说的很轻很轻……

【如来明见众生根故。】

就是因为如来了解众生的根性，凭着直觉他就把握得很好，偷偷地洞悉你的心。佛陀的直觉其实就是「他心通」，什么都了解，所以他讲的一切，正好适应着这个众生的根性。

【善男子，如来虽作是说，终无虚妄。】

佛陀告诉迦叶说：迦叶菩萨呀，你看佛陀讲法如此的灵活，有的时候把东说成西，有的时候把南说成北，为什么呢？因为都是顺着众生根性的缘故。所以如来虽然作种种说，让你摸不到头脑，但是如来的讲法，却不能讲是虚妄的。因为都是有道理的，而且发心善、过程善、结果善。你不能讲「如来总是打妄语，如来总是瞎说」，不是这样的！

【何以故？虚妄之语即是罪过。】

世间人打妄语往往是为了自私的目的，比如说商人骗一下顾客说：我这个东西根本没赚钱。（其实赚了好多钱，打个妄语，欺骗一下。）有的时候，孩子为了骗爸爸妈妈要零花钱，说学校老师又要求买什么材料了要交钱，爸爸妈妈给他钱。他自己买吃的了、自己去打游戏了，是不是有这样的情况呢？世间人打妄语常常是为了欺骗，为了利益自私的「小我」，这叫打妄语，其实是一种罪过。

【如来悉断一切罪过，云何当有虚妄语耶？】

但是如来该这样说的他那样说；该那样说的这样说，总是在变化地讲法，如来却断了一切罪过，没有罪过。为什么呢？如来讲的一切话都是为了利益众生，不是仅仅为了利益「小我」，如来已经「无我」了。

【善男子，如来虽无虚妄之言，若知众生因虚妄说得法利者，随宜方便则为说之。】

如来本来就已经不打妄语了，无数世不打妄语了。但是知道：我要是稍微地打个妄语，把一乘法说成三乘，把三乘说成一乘；或者说把重罪说轻、轻罪说重，如果能利益到众生，真正利益到众生的话，那就姑且采用这个方便去为众生说。

【善男子，一切世谛若于如来即是第一义谛。】

所以对于如来来讲，只要是利益众生的，有的时候讲点世间法的内容：怎么做人做事啊；怎么样加官进爵呀；怎么样跟周围人关系更好啊，有的时候如来也讲一些世间法的东西。但是对如来来讲，世间法也是「第一义谛」！为什么呢？讲这些都是为了众生服务的，目的都是「先以欲勾牵，后令入佛智」——我先利益你，使你获得利益，然后你相信我，我再慢慢地把你引到一乘大道去。所以说一切世谛，对于如来来讲都是「第一义谛」。

佛有时候也讲世间法：怎么给弟子治病，怎么调和与家人的关系等等，佛陀也讲这些。这些明明是世俗法，但是慢慢地会把你引向最高乘的。所以说如来讲的世俗法，其实也是「第一义谛」的一部分，也是为了最高目的服务的。

【何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。】

为什么呢？目的是「最高乘」！是「究竟了义」啊！冲着这个目的，扶着你一级一级地上台阶。比如说一共八千级台阶，越往上走越高，如来从底下扶着你一个台阶一个台阶地往上上。虽然这是底下的台阶，你感觉这个并不是最高乘。但是他一直扶着你，你通过上了底下的台阶，慢慢就能走到高处了。所以说发心和目的太重要了！

【若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。】

如果诸佛如来不是为了让你证得最高乘、为了让你获得至臻圆满的解脱的话，如来懒得跟你讲这些废话，懒得给你讲世俗法的东西。如果只讲世俗法，你就沦陷在轮回当中了呀，世俗法只是权宜之计，只是善巧方便。

【善男子，如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。】

佛陀说：迦叶呀善男子，如来有的时候给大家讲世间法，众生认为佛讲法了，肯定讲的是最棒的，是「第一义谛」、究竟了义的东西。而有的时候，佛跟世间人讲「第一义谛」的时候，讲最高乘、最究竟了义的实相的时候，众生又说佛在讲世间法的内容。

因为众生的根性达不到，所以有的时候会误解佛法。明明是「第一义谛」，他理解成世间法；明明是世间法，却以为是「第一义谛」。这种情况也是有的。

【是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。】

所以迦叶呀，你要了解，佛陀的境界如此之深，不是一般人能了解的，声闻缘觉都无法了解。

【善男子，是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛，云何难言无所得耶？】

所以你刚才不应该发难，说菩萨摩诃萨其实什么都没得到，无所得。其实要说真的得到了什么的话，菩萨们常得「第一义谛」——经常能够领受到「第一义谛」。为什么你要发难说无所得呢？为什么你要质疑说菩萨无所得呢？菩萨已经安住实相了，经常能够看到实相啊。要是从这个角度讲，菩萨也不是无所得，其实得到了实相，对不对？也是有所得。

【迦葉复言：世尊，第一义谛亦名为道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。何以故？】

迦叶菩萨又说：世尊，我的意思是：「第一义谛」又叫「道」，有的时候又叫「菩提」，有的时候又叫「涅槃」，但是这种「第一义谛」，证得了是证得了，其实是没有办法对外宣说「我证得了」，就像《金刚经》里讲的：「实无有法得阿耨多罗三藐三菩提」。

究竟了义的实相，我们只是证得了、了解了，并不是真的得到了。谁能说我把尽虚空、遍法界的「道」抓在手里了？这样讲是不符合逻辑的。你用有求之心、有限之手是抓不住无限广大的「道」的。无限广大的「道」、「菩提」、「涅槃」，你只能融入，没有办法说我得到了、抓到了，不能这样讲！所以要是有哪个菩萨说：我得到了「菩提」、我得到了「涅槃」、我得「道」了，这样讲是很奇怪的！如果他真的认为他得到了一个实有的东西，那说明他还在「相」里，那「相」就是无常的。为什么呢？

【法若常者，则不可得。】

「法」如果真的是恒常、不生不灭、不没不出、不动不摇，那么祂就是到处遍在，呈现出一种很「常」的状态。

「法若常者，则不可得」。诸法实相不可得。你只能安下心来融入，并且领会而已。

【犹如虚空，谁有得者？】

就好像「虚空」一样，谁能宣称说我得到了「虚空」，我证得了「虚空」，我抓住了「虚空」，不可能的！

【世尊，如世间物，本无今有名为无常；道亦如是，道若可得，则名无常。】

迦叶菩萨说：世尊啊，像世间的这些有形有相的物质，本来没有出现的突然出现了，出现了可能还会又消失不见，这是无常的。一会儿有一会儿无，这是无常的。如果「道」是一个一会儿有，一会儿无，我们可以抓到手里的东西，那就是无常的了。

【法若常者，无得无生，】

涅槃法性、宇宙大道、真理实相、菩提智慧，祂如果一直在，那么我们就无法说我得到了，因为一直在嘛！你一直拥有祂，你不能说我得到了祂，好像你过去没得到似的。如果祂真的是这样的到处遍在，祂也应该是无生无灭的——从来没有生起过，从来也没有消失过，就是这样超级超级的稳定。

【犹如佛性无得无生。】

佛性就是这样的：「无所得，无可得」。从来没有生出过，也从来没有消失过。

【世尊，夫道者，非色非不色，不长不短，非高非下，非生非灭，非赤非白，非青非黄，非有非无，云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。】

迦叶菩萨这样讲着讲着，就如同入到了讲法三昧一样。迦叶菩萨说：世尊，据我的了解，「道」本身不是色相，也不是脱离了色相，没有色相。「道」本身不长也不短，不高也不低，不生也不灭，不是红色也不是白色，不是青色也不是黄色。无法讲是「有」，也无法讲是「无」。「道」本身如此的玄妙不可思议，为什么如来您有的时候，还说弟子哪个人证道了、哪个人得道了呢？这个「菩提涅槃」也是像「道」一样啊，也是这样的「非色非不色，不长不短，非高非下，非生非灭，非赤非白，非青非黄，非有非无」，如此的不可思议。

【佛言：如是，如是。善男子，道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔，】

释迦牟尼佛回答说：是的，是的。迦叶，你理解得很对！「道」大概分成两种：一种是「常」，一种是「无常」；「菩提之相」也分成两种：一种是「常」，一种是「无常」；「涅槃」也是这样分成两种：一种是「常」，一种是「无常」。

【外道道者名为无常，】

那些著相去追求一切道法的众生，因为著相而求，所以他们所求得的「道」也是无常的。原来没有，现在证得了。原来没有这个境界，现在有这个境界了，就以为我得「道」了。我原来活八十，现在活一百二、活两百了，就认为得「道」了；或者说我头上发光了、冒气了；我看到谁的头上的光了，就认为我得「道」了，这都是「外道」——「外于道」。不知道都是识心的幻化，就是盯着相，这是「外道」。

【内道道者名之为常。】

什么是「内道」呢？佛让你放下对于一切的执著，回归你的本体，回归你最内在的深处，这个叫「内道」，其实是「常」。

【声闻、缘觉所有菩提名为无常，】

声闻乘、缘觉乘认为：有「我」，有涅槃可证，有轮回可出，也是就着相说相，都是「无常」的。

【菩萨诸佛所有菩提名之为常。】

菩萨和诸佛了解，一切相都是心的幻化。「守心、归心即是道」，所以菩萨和佛证得的菩提就是「常」的。

【外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。】

向外去追求的，总是因为外相而很激动的这批人是「外解脱者」，是「无常」的。他们不是真的解脱者，「内解脱者」才是真解脱者。什么是「内解脱者」？就是息下所有的妄念和执著，回归本然、本体。这样的是「内解脱者」，这样的就是「常」。

【善男子，道与菩提及以涅槃悉名为常，】

佛陀说：善男子迦叶啊，如来讲的「道」、「菩提」、「涅槃」，都是让你放下攀缘之心。不再攀缘的时候，当体就是「常乐我净」，就是「常」啊！

【一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故不能得见；】

但是众生不知道啊，总是向外攀缘习惯了，总是去问问题。问问题的人都是著相在问问题，所以说这些众生都被无量的烦恼覆盖了无量年，没有慧眼，所以看不见自己的本然、本体。

【而诸众生为欲见故修戒、定、慧，以修行故见道、菩提及以涅槃，】

你怎么见到本然、本体啊？你说：我也想见到啊！我也想真正地大自在、大解脱。怎么见呢？佛陀说：你要修习「戒、定、慧」，要持戒、要修禅定、要听经闻法，要深入经藏，长智慧啊！因戒生定，因定发慧。你不持戒，心定不下来，怎么可能有自性智慧的流露呢？听到再多的法也用不上，还是别人的东西不是自己的东西呀。佛陀说：一切这些被无量烦恼所覆盖的众生啊，一定要认真地修习「戒、定、慧」，然后你才能够真正地见到「道」、见到「菩提」、见到真正的「涅槃」。

【是名菩萨得道、菩提及涅槃也。】

菩萨是怎么由凡夫变成佛的呢？就是修习「戒、定、慧」的结果。「戒、定、慧」就是道路啊！你找到了「戒、定、慧」的道路，认真地修习，你就能够证得「菩提」、证得「涅槃」。

【道之性相实不生灭，以是义故不可捉持。】

「道」本身不生也不灭。因为祂是这样的一个状态，所以你不可能硬抓、硬来的，我抓到祂了、我追上祂了，不可能的！

【善男子，道者，虽无色相可见、称量可知，而实有用。】

「道」，虽然无形无相，你也没有办法称量祂，但是祂却透过一切色相起作用。通过一切色相的作用，你能感受到「道」的运行，祂的存在。

【善男子，如众生心，虽是非色，非长非短，非粗非细，非缚非解，非是见法而亦是有。】

善男子迦叶啊，众生的心——《楞严经》里七处征心找不到。众生的心，不是色相，无所谓长短，无所谓粗细，无所谓被缠住了，还是解脱了。「非是见法而亦是有」，众生的心是不可见的，但是祂还真的存在。没有人说我没有心，都说我有心，没有人认为自己没有心。

【以是义故，我为须达说言：长者，心为城主。长者，若不护心则不护身口，若护心者则护身口。】

所以佛陀说：迦叶呀，我曾经给须达长者讲法，说：长者呀，「心」就是城的主人。长者呀，你要是不守护你的「心」，就护不了你的「身、口」。你的「心」要是守不好，你的「身」就守不好，你的「口」也守不好，你肯定经常地造「身业」和「口业」。（经常地「杀、盗、淫、妄、酒」，经常地「妄语、恶口、两舌、绮语」，肯定的！）如果你把你的「心」守好了，那你的「身业」和「口业」也就清净了。

【以不善护是身口故，令诸众生到三恶趣。护身口者则令众生得人天涅槃，得名真实；】

正是因为「心」守不好，所以「身」、「口」守不好，众生总是造作恶业，去了三恶道。如果守好了「心」，也就守好了「身」、「口」，就使得众生能够得到人天果报，或者获得「涅槃」的境界。这就是最真的真实！

【其不得者，名不真实。】

你的修行要是不从「心念」上下功夫的话，只是说我背下戒律，天天对着戒律守，你要是不守好你的「心」。你的「心」要是不空定的话，你肯定不由自主还是造业。你只要离开了戒本，不看戒本你就造业。

所以说佛法是「心法」，修「心」为根本。

【善男子，道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有亦常。】

你怎么样「证道」啊？怎么样获得「菩提」和「涅槃」啊？要从「心」上下功夫。

【如其无者，云何能断一切烦恼？】

如果你不从「心」上下功夫，你的烦恼是不可能断的。怎么从「心」上下功夫呢？多多地净化我们的业障，消业障、拜忏、多多地奉献、把「小我」空掉，然后多多地打坐，就可以帮助我们断掉一切烦恼。

【以其有故，一切菩萨了了知见。】

善男子，人人都有佛性，所以你通过「戒、定、慧」、通过打扫好自己的「心」，你就能见到你的佛性，你就能像菩萨一样，了了知见自己的佛性了。

【善男子，见有二种：一、相貌见，二、了了见。】

善男子，这个知见的「见」也分两种：一种是「相貌见」，一种是「了了见」。

【云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虚妄；】

什么是「相貌见」呢？比如说你远远地看到有烟，你就说你见到火了。其实你还没有见到火，你只是推测，因为有烟就说明着火了，有火才有烟啊。「虽不见火亦非虚妄」，你看到烟了，就说我见到火了。虽然还没见到火，但是也不能讲你的话是虚妄的，因为有烟就有火。

【见空中鹤便言见水，虽不见水亦非虚妄；】

那么你远远地看到空中有仙鹤飞过，你就说我见到水了。虽然你还没有见到水，你只是见到了仙鹤，但是有仙鹤的地方必然有水，水也不远了，所以不能说你讲话是虚妄的。

【如见华叶便言见根，虽不见根亦非虚妄；】

有的时候你见到花儿、叶子了，你就说我见到根了。其实你还没有见到树根，对不对？你没有见到这个植物的根，但是你说你见到根了，为什么呢？因为有花、有叶肯定有根啊。虽然还没见到根，那么你说你见到根了，这句话也不能讲是虚妄的。

【如人遥见篱间牛角便言见牛，虽不见牛亦非虚妄；】

有的人远远地看到篱笆间有牛的犄角，他就说我看到牛了。其实他见到的是牛犄角，还不是牛。但是有牛犄角在那儿晃啊晃，肯定有牛，对不对？所以看到了牛的犄角就说见到牛，这句话也有一定的道理。

【如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虚妄；】

有的人看到女人怀孕了，就说：我看到淫欲了。虽然他看到的是一个怀孕的女人，他没有直接看到这个女人行淫欲，但是他说：我看到怀孕的女人，我就知道发生了什么。这样讲也不能说错，对吧？你没有发生什么，你怎么可能怀孕呢？

【如见树生华便言见水，虽不见水亦非虚妄；又如见云便言见雨，虽不见雨亦非虚妄；】

看到树生出花来了，树上开花了，有的众生就说：我看到水了。这句话也是有一定道理的，虽然说我看到了花还没看到水，但是没有水的滋养怎么可能开花啊，是不是？所以这句话不是虚妄的。

有的人看到了云彩就说：会下雨的。这个人看到乌云密布，他说：会下雨的。虽然还没有见到雨，这个人讲的话也不能说是没道理的。

【如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。】

有的人看到了「身业」及「口」业，就说看到了「心」。「虽不见心亦非虚妄，是名相貌见」。所以这个人总是「杀、盗、淫、妄、酒」，总是「贪、嗔、痴、慢、疑」，总是「妄语、恶口、两舌、绮语」，师父说：你的「心」修得不好，我看到你的「心」不清净。这句话错了吗？没错！因为你的行为直接表现了你的「心」啊！虽然没有看到你的「心」，但是通过你的行为就知道你的「心」啊！你总是骂人，总是背后讲人坏话，总是挑拨离间，总是说大话吹牛，总是欺骗别人，或者总是「杀生、偷盗、行淫」，贪恋「财、色、名、食、睡」，那说明你的「心」绝对不清净，「心」肯定没修好。

所以说看到你的「身业」和「口业」就知道你的「心」造了业，这就叫「相貌见」。通过外在表现就能够判断、推测一些事物，这叫「相貌见」。

【云何了了见？如眼见色。善男子，如人眼根，清净不坏，自观掌中阿摩勒果；菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。】

那什么叫「了了见」呢？佛陀说：「了了见」，就好像你的眼睛睁开就能看到色相。善男子，人的眼根要是清净不坏的话，自己看自己手掌中的阿摩罗果看得就非常清楚明了。「菩萨摩诃萨了了见道」，菩萨摩诃萨（大菩萨）已经慢慢地证入法性，所以对于「涅槃法性」了了知见，对于「菩提」、「涅槃」也是了了知见。

【虽如是见，初无见相。】

虽然已经明了了，有的时候众生修习禅定，在禅定中已经完全明了：什么是涅槃法性、什么是菩提、什么是自性，都「了了见」了。「虽如是见，初无见相。」虽然见是见了，但是有相吗？没有相。那不是一个相，只是一种感觉、一种状态、一个境界，没有见相。

【善男子，以是因缘，我于往昔告舍利弗：一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人之所不知不见不觉，唯有如来悉知见觉，及诸菩萨亦复如是。】

因为涅槃法性是很抽象的，祂是没有相的，祂是必须你去证入的，所以我过去给舍利弗讲法的时候，跟舍利弗说：舍利弗呀，世间不管是沙门、还是婆罗门，不管是天界的、还是魔界的，不管是梵界的、还是人界的，他们都没有办法「知见」、「觉了」真正的佛性，只有如来才真正地「觉了」、真正地「见道」了，菩萨们慢慢地，也能够证入。

【舍利弗，若诸世间所知见觉，我与菩萨亦知见觉。世间众生所不知不见不觉，亦不自知不知见觉。】

舍利弗呀，世间众生所知道的一切，我和菩萨也都能够知道。众生看到的事物，佛菩萨肯定都能看到，对不对？那么世间众生见不到的事物，「不知不见不觉」，就是见不到、觉不到、知不到的事物，「亦不自知不知见觉」，有时候我也表现得跟众生一样，随顺大家说：我也跟你一样，我看不到。——这是「同事摄」。

【世间众生所知见觉，便自说言我知见觉。】

世间的众生有的时候明明不知道的，还说自己知道。知道的也说自己知道，说：我知道啦，我见到了！

【舍利弗，如来一切悉知见觉，亦不自言我知见觉，一切菩萨亦复如是。】

如来其实什么都见到了，都知道了，都觉悟了。但是他很少炫耀，说：我知道「佛性」，我知道「涅槃」，我「证道」了，我「觉悟」了，如来很少自我宣称。如来也不会说：我是佛，我是菩萨，我是几地菩萨，我是阿罗汉。真正的菩萨、阿罗汉，真正的佛是不会自我炫耀的。一切菩萨都不会自我炫耀的。

【何以故？若使如来作知见觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。】

如来有没有觉悟，你要去感受。有时候，刚学佛的弟子就会问：师父你开悟了吗？师父你觉悟了吗？你是几地菩萨？这样的问题是非常傻的问题。如果他真的开悟了、觉悟了，他懒得跟你讲，他也不想讲。一旦很刻意地说：我觉悟了，我开悟了，其实是挺傻的。就是感觉把「无为法」变成了「有为法」，讲了反而不准确了。判断一个人是否已经开悟，你要去感受，你不要去问他。真正的佛啊、菩萨啊、阿罗汉啊，他证得的东西，他知道的东西，他就会慢慢化导给你听，慢慢讲给你听。但是他不会给自己戴一个帽子，说：我是几地菩萨，我是活佛。这样子，很奇怪的。所以说，「若使如来作知见觉相，当知是则非佛世尊」。

你怎么可以强迫一个人表现出他的觉悟给你看呢？你问这样的问题是非常傻的，是让他走入绝路的。你说：师父啊，你开悟了吗？他要说我开悟了吧，不对，因为真正的开悟者这样讲是很傻的；那要说我没开悟的话，（别人就会说）没开悟你讲什么法呀？你不把我们带歪了吗？所以说你根本就不该问这样的问题，这样的问题是没有办法回答的。开不开悟你自己慢慢去感受嘛——他讲的符不符合佛法呀？佛是一个觉悟者，那么他讲的法跟佛的讲法对照，是吻合还是不吻合啊？你不就判断出来了吗？让人走向绝路的问题，你如果去问这样的问题，第一、可能说明是钝根，第二、是心不善，就是你刻意地想害他，你才问他这样的问题，这是没法回答的问题。所以这样的问题，别人只好不回答，那怎么办呢？不回答。

其实每个人都知道，你的「心」就是佛，只是被染污盖住了。既然「心」就是佛，那么谁的能力最强？「心」的能力最强，你用你的「心」去感受、去判断。感受到了，最好也不要去宣说，说：我的师父是菩萨再来，是佛再来，这样的话最好也不要讲。因为你这样讲的时候有外人听到，他不信你师父的，他就会认为：这是你师父自己讲的，还是你讲的？这样自高自大，本能地会很排斥你，也排斥你的师父。好不好你自己感觉：好，你就继续听嘛、继续学嘛！不好，就离开嘛，最好不要说我师父是谁谁谁再来。你的「心」会明了一切，用「心」去判断就没有错。《楞严经》里佛陀也讲，真菩萨、真阿罗汉、真佛他也不会高调地宣称：我是谁谁再来。这是一种潜规则，佛门潜规则。不要自我宣称，宣称的往往都有问题。要么是傻，要么是自大，自大就说明是魔嘛，才宣称。所以要了解这个潜规则。

今天我们先讲到这里……