《大般涅槃经》讲解 第125课·中道 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来看《大般涅槃经》的第十七卷。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛先说梵行品中，菩萨知见得四无碍者，菩萨知见则无所得，亦无有心言无所得。】

突然之间，迦叶菩萨就从「相」入「空」了，入到了类似须菩提尊者的那种常处空性的境界了。迦叶菩萨对佛说：世尊，您刚才提到梵行品中描述一些菩萨们的境界，我认为菩萨们只要是证得了（「法无碍」、「义无碍」、「辞无碍」、「乐说无碍」）这四种无碍，其实是无所得的，他们也没有心可以说无所得。四无碍是就「相」在说「相」，本质里无所得的，也没有一个起心动念的菩萨摩诃萨对外宣称说我已经证得了「四无碍」了，不会的。真正证得了四无碍的菩萨是「无所得」的。

【世尊，是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得？】

迦叶继续说：我听您讲法这么多年，听下来，到了最高境界必然是无所得。那么证得了四无碍智的菩萨们也是无所得，如果有所得那就成了凡夫了。所以您刚才为什么又说菩萨们的四无碍有多么伟大，又说声闻、缘觉证得不了菩萨摩诃萨的四无碍。您为什么讲这些呢？

此时，迦叶菩萨就离相了。离相了就问释迦牟尼佛这个问题。

【佛言：善男子，善哉！善哉！我将欲说而汝复问。】。

释迦牟尼佛说：太好了，善男子，我比你更想说这一点，我正准备说你就问了，太巧了，太懂我了。

【善男子，菩萨摩诃萨实无所得，无所得者名四无碍。善男子，以何义故，无所得者名为无碍？若有得者则名为碍，有障碍者名四颠倒。善男子，菩萨摩诃萨无四倒故，故得无碍，是故菩萨名无所得。】

佛陀说：善男子迦叶呀，所谓的法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍，都是大作梦中佛事，在一场空幻的戏里做游戏。所以菩萨摩诃萨本无所得，是真的无所得，就是因为无所得才叫四无碍，若有所得就不叫四无碍。

为什么说无所得才叫无有障碍？要是有所得的话那就证明有障碍，我真的得到了什么。如果认为我真的得到了什么，那就意味着我是实有的，我所得到之物也是实有的。但是我是虚妄的，我所得到之物也是虚妄的，本无所得。就着幻化来讲有所得，所以菩萨摩诃萨就是因为无所得才叫四无碍呢。要有所得就是有障碍了，有障碍了就叫四颠倒了。菩萨摩诃萨没有四种颠倒，所以得到了无碍，是故菩萨名「无所得」。

听经这么久以来，一谈到无所得、无法可说，大家也就都能明了了，都是大作梦中佛事而已，说梦话仅此而已。菩萨摩诃萨证得了四无碍，那是就着相在说相，就着梦在说梦了，但本质里还是空性的，是故菩萨名无所得。

【复次，善男子，无所得者则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得。有所得者名为无明，菩萨永断无明闇故，故无所得，】

「无所得」才是真正的智慧，究竟了义来说是无所得的。如果有所得那就叫无明了。你认为我得到了什么，那么我是实有的，我所得到之物也是实有的，那你就是无明了，陷在相里边了，看不清幻化的本质！所以菩萨永远地断除了无明的黑暗，所以无所得，真正的光明就是无所得。

我修了这么多年也没得到什么，就是烦恼消失了，困惑减少了，没问题可问了，活明白了，就是这样而已。你说我真正得到了什么？没有，也没得到什么。见到的一些境界，得到的一些感应也是转瞬即逝的。没有人说今天我见到一个境界我把它保持住了，明天、后天，明年、后年还见到这个境界，很难，相当难！每一天的梦都在变化，都是无常的。没有任何师兄说学佛学到最后我有所得。如果认为你有所得，那说明你还很无明，还处在无明的痴暗当中。所以真正的大师到最后都是无所得的，放下了该放下的。就是这样空空空，松松松，就是这样子。

【是故菩萨名无所得。复次，善男子，无所得者名大涅槃。】

所谓的大涅槃、法性、一真法界、不生不灭，其实也是无所得。修着修着证入了大涅槃，其实也是无所得的。「无所得者名大涅槃」。

【菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。】

有的师兄也好奇，说证得了涅槃境界的伟大圣人们，他们都什么样啊？

佛陀说，「不见一切诸法性相」，就是本来无一物。要是你真的回归了源头，那就是「性」空、「相」也空，本来无一物，非常的寂静、安宁、舒适、奇妙、自在。

【有所得者名二十五有，菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。】

接下来，佛陀又说，菩萨就意味着无所得。要是有谁宣称说我有所得，修了这么多年我得到了名声、地位，得到很多信众、很多的供养，得到这，得到那。如果他认为他有所得，证明他还陷在「二十五有」（就是说轮回的各种形式，生命存在的各种形式，幻有的各种形式当中）。而菩萨永远地断除了「二十五有」，断除了轮回，得到了大涅槃，「是故菩萨名无所得」。真菩萨无所得，你要认为你还有所得，证明你根本就没出轮回呢。

【复次，善男子，无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘，是故菩萨名无所得。】

无所得就意味着大乘。小乘修行人有的时候还执著我现在证得初果、二果、三果、四果了等等之类的。但是大乘就意味着无所得，「无所得者名为大乘」。

佛陀说：「菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘」，就是说一切对于法的执著都放下了，这才证得了大乘。

如果认为自己学佛这么多年，学了很多经，还执著于所学的经典，并认为这些法我都懂，如果还有这个心念，证明还没有真正地成为菩萨。菩萨代表无所得，不会执著自己所拥有过的一切。

【有所得者名为声闻、辟支佛道，菩萨永断二乘道故，得于佛道，是故菩萨名无所得。】

声闻乘、辟支佛乘有的时候还执著我证得什么果位了，我修到什么程度了，打坐的时候有什么境界了等等。但是菩萨其实对于这一切已经放下了。菩萨已经超越了二乘道，当然也超越了三乘，已经近于佛道了。

【复次，善男子，无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经，】

真正证得无所得境界的菩萨，已经把大乘方等经典彻底地化为自己本身了。但是还执著自己得到了什么，或是证得了什么，这些人可能只是学了大乘方等经之外的其他的经而已。

【菩萨不修，纯说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。】

菩萨已经对非大乘了义经典不感兴趣了。《梵网经》菩萨戒里，受了菩萨戒的这些菩萨们对于大乘经典之外的经典已经毫无兴趣了，对于外道的学说更是毫无兴趣了。相反，如果对于大乘之外的经典，或是外道花样繁多的各种学说还深有兴趣的话，那证明你的心还没有真的安定下来，你也还不是真的菩萨。有的时候叫你菩萨也仅仅是尊称而已。

【复次，善男子，无所得者名为虚空，世间无物名为虚空，菩萨得是虚空三昧无所见故，是故菩萨名无所得。】

如果问高僧大德，你现在的境界是什么样子呀？他就会跟你讲，其实我平常就是很放松、很空的这种感觉，心里什么事都没有。心里无事并不意味着冷漠不管，该管还是要管，该履行的责任也要去履行，但是心里始终是空净无染的，像虚空一样没有东西在里面掺杂着。菩萨证得虚空三昧了，证得了无所见、无所得，要证得到这个位置。

【有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。】

如果还有所得、还有挂碍，那就说明还在生死轮回中。一切凡夫都在生死轮回中受苦，在轮回中著相：看见了什么，得到了什么，有所挂碍，有所思念，有所盼望，有所忧虑等等。但是菩萨永远地断除了一切生死轮回的幻相对他的捆绑，「是故菩萨名无所得」。没有任何事物可以捆绑住真正的菩萨，菩萨就像虚空一样存在着，很放松、虚空态的，这是菩萨！

【复次，善男子，菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净，菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净，是故菩萨名无所得。】

真正的菩萨摩诃萨已经证得了「常乐我净」，亲见了佛性的本来面目。这已经是八地以上及靠近十地的菩萨了，亲见佛性、常乐我净的本来面目。

【有所得者名无常、无乐、无我、无净，菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。】

有的众生说我有所得、有所见、有所挂碍、有所忧虑、有所盼望等等，这样的众生，他见的都是无常、无乐、无我、无净，也就说他尚未见到真正的佛性。

菩萨远离了凡夫境界，每天就是「常乐我净」，安然不动，非常的愉悦，非常的轻松。

【复次，善男子，无所得者名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故菩萨名无所得。】

真正的菩萨摩诃萨已经证得了「第一义空」，至臻圆满的觉性了，这里没有能所（即主体、客体），没有二元的相对性，只有第一义空，证到了无所见，也叫无所得了。

【有所得者名为五见，菩萨永断是五见故得第一义空，是故菩萨名无所得。】

如果还有所得，就证明你还陷在不正确的种种知见当中。比如说身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。（这些在《楞严经》中讲过了，这是五种邪见）。菩萨永远地断除了五种邪见，所以证得了第一义空，是故菩萨名无所得。

【复次，善男子，无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、缘觉菩提，菩萨永断二乘菩提，是故菩萨名无所得。】

佛陀说：善男子迦叶呀，菩萨摩诃萨证得了阿耨多罗三藐三菩提的时候，其实是无所见的。不要以为我证得无上正等正觉之后，我要见这见那，其实是无所见的。这里讲的无上正等正觉的境界其实是一真法界，是真正的源头，是无所见的。有见就还有「能所」，如果说我看到了什么，证明还有主体、客体。有我能看，还有被看之物，当你真正地走到了最高处这里是无所见，「能所（主体、客体）双亡」的状态。所以说菩萨名无所得，看不到什么，也得不到什么。如果还认为自己得到了什么，比如：得到佛给我灌顶了，加持了，见光、见色了，这些还是声闻乘、缘觉乘，但是菩萨是永断除了二乘菩提，「是故菩萨名无所得」。

最高境界是「无所得」，大家要记住这一点。

【善男子，汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。】

佛陀说：迦叶呀，你所问的问题，关于「无所得」的意思，其实是你问了等于没有在问，我所回答你的，其实等于没有回答。「汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得」。（就是我们都在梦中说梦话而已。）

【若有所得，是魔眷属，非我弟子。】

迦叶呀，如果认为佛陀真的在涅槃前高谈阔论，讲了好久好久，那还是在就着梦说梦，那就成了魔的眷属了，就不是真正的佛弟子了。

【迦葉菩萨白佛言：世尊为我说是菩萨无所得时，无量众生断有相心。】

迦叶菩萨对佛说：世尊，那么多的众生在听您讲经说法，讲着讲着，您说「迦叶，问无所谓问，我答也无所谓答，菩萨其实都无所得」时，老听您讲无所得无所得，听着听着大家（无量的众生）也就断除了有相之心（断除了把幻梦当成真的心），都开始走到实相里。

【以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。】

迦叶菩萨说：世尊，我知道，您一讲无所得，就会有无量的众生被度，所以我就敢问关于无所得的含义方面的问题，使得无量的众生可以离开魔的眷属。魔的眷属都是贪著相的，而佛弟子都是离相的。所以说，当不再着迷于相的时候就慢慢地跟佛靠拢了。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如来先于娑罗双树间，为纯陀说偈：】

迦叶菩萨说：世尊，过去您在娑罗双树间，给纯陀说过一个偈颂，这个偈颂我记得非常的清楚啊。

【本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。世尊，是义云何？】

迦叶菩萨说：世尊，这个偈颂的意思大概是怎样的呢？您再给我们解释解释吧。

【佛言：善男子，我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。】

这个偈颂亮出来之后释迦牟尼佛说：善男子，迦叶呀，这个偈颂，我是为了化度无量的众生才讲的，也是为了化度声闻乘、辟支佛乘的弟子来讲的，也是为文殊师利法王子讲的，不只是给纯陀一个人讲的。当时我是面向纯陀这么讲，但是听经闻法的很多人他们都受益了，所以我讲的任何法不是说只针对一个人讲的。包括现在我针对迦叶菩萨你的提问作回答，这个回答也不是只讲给你一个人听的，所有有缘听到的众生都会受益，并不是单为一个人讲的。

【时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。】

当时文殊师利其实也想问我相关的问题，我知道文殊菩萨想问这个问题（佛有他心通，文殊菩萨一想，佛便知晓），所以我就讲了这个偈颂了，说完之后文殊师利就立刻明白了一切。

【迦葉菩萨言：世尊，如文殊等，讵有几人能了是义？】

迦叶菩萨就说：世尊，那么像文殊菩萨那样聪明的人有几个呢？有几个人能够真正地明白您说的这个偈颂的含义？大多数人都没有办法明了，必须通过您解释一番才可以呀。

【唯愿如来更为大众广分别说。】

这个偈颂看上去很抽象，而且去分析的时候角度也可能有很多，不同的人可能会给出不同的分析结果，所以您还是给大众仔细地分别讲说一下吧。

【善男子，谛听！谛听！今当为汝重敷演之。言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。】

偈颂：「本有今无，本无今有，三世有法，无有是处」

佛陀开始重新讲说这个偈颂了：什么叫「本有」呢？我过去跟大家一样，也是有无量烦恼整天纠缠着我，非常的痛苦。

很多师兄看了《佛陀》这部电视剧，佛陀出家前他的痛苦要远超于常人，他是一个非常善良、脆弱和敏感的人，又特别爱思考，喜欢想一些形而上的内容，所以佛陀的痛苦是异于常人的，他的烦恼比常人多无量倍，常人少思考，所以少烦恼，佛陀爱思考，所以过去烦恼是很多的。

「我昔本有无量烦恼」。佛陀继续说了：别看我现在成佛了，我过去的烦恼反倒比你们多得多，如果一直要是不修行不成佛，我无量无边的烦恼会把我淹没，以致于不可能证得大涅槃的境界。

【言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。】

佛陀接着说：「本无」是什么意思呢？就是说我过去也没有证得这个到达智慧解脱的彼岸。因为没有证得，那么现在就具有诸烦恼结。我过去跟大家一样，被无量的烦恼纠结着，非常痛苦，我跟大家一样痛苦，我也没有登上涅槃解脱的彼岸。

【若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有烦恼者，无有是处。】

不管是沙门、婆罗门、天界的、还是魔王，不管是梵天还是人道的众生，没有谁说如来过去、现在、未来有无量的烦恼，那是不可能的。成佛之后，烦恼是彻底消失了。但是没成佛之前，我的烦恼比大家还多呢！

【复次，善男子，言本有者，我本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好，以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。】

佛陀说：我过去跟大家一样，也是父母的爱欲和合而成的肉身。如若我也沉迷于轮回中爱欲的话，我现在不可能证得金刚不坏的微妙法身。说本无的话，我过去也没有证得三十二相、八十种好，因为没证得三十二相、八十种好，证明我没有好好的修行，如若继续下去，我现在也会像所有众生一样，被「四百四病」（即被无量的病缠绕着）。

【若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有病苦者，无有是处。】

那么，要是有沙门、婆罗门、天界的人、魔界的众生、梵天或者是人界的，没有谁说如来过去、现在、未来有病苦的。现在我成佛了，大家不说我身体有病苦了。但是过去未成佛之前我跟大家一样啊，都是父母的爱欲和合成的肉身，我也没有三十二相、八十种好，一切都是修出来的。

【复次，善男子，言本有者，我昔本有无常、无我、无乐、无净，以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性，以不见故，无常乐我净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在无常乐我净者，无有是处。】

佛陀继续说：我过去跟大家一样，也是陷在无常里面，不懂得什么是真我佛性、什么是至臻圆满的快乐、什么是心的清净。现在我是证得了阿耨多罗三藐三菩提，但是如果我不修行，随着业力顺流而下，那我现在肯定也跟大家一样还处在痛苦当中，也不可能见到佛性。见不到佛性的话我也不可能证得常乐我净。现在，因为成佛了大家都承认我了，都说我现在已经证得常乐我净了。大家要了解，这一切都是修出来的。

【复次，善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故现在不能破坏四魔。】

善男子，我过去跟大家一样著相，认为我在修苦行、我饿着肚子不吃饭，我在菩提树下静坐等等。当时也是很著相的，既有那种修苦行的心，也确实修苦行了。但是，如若照着过去那种著相的状态发展下去，也不可能证得阿耨多罗三藐三菩提，也不可能破坏四魔（四魔前面讲过，就是烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔）。

世尊现在所拥有的一切自在，都是修出来的，不可以顺着习气顺流而下，也不可以著我、著相，如果著我、著相那是修不出来的。

【言本无者，我本无有六波罗蜜，】

佛陀讲：我过去跟大家一样，也没有修六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。在很无明的迷失阶段，没有修行。

【以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。】

就是因为我一开始也不懂怎么修行才能成佛，最初没有修「六度」，所以走了很多弯路，也去修苦行。（这里就提到，其实修「六度」才是正确的途径。要是修苦行，其实是在走弯路）。

「修行凡夫苦行之心」。凡夫有的时候认为：一修行就是要吃苦，要修苦行。其实不是这样的，真正的成佛之路是六度（六波罗蜜）。修六度就可以成佛，不需要再走很多的弯路。广钦老和尚到了晚年，在总结自己的过去时说：在山林中打坐不吃东西，饿了实在找不到什么吃的，就吃点草，吃点水果，现在想想其实没那个必要。甚至说：过去年轻时候，有些苦行都是无义之举，我尝试过了才知道那个是无意义的。其实真理实相是很简单的，把自己打扫干净就可以了，不一定非得去极端地去修苦行。很多修行人对于经典了解得少，不知道佛陀已经总结出来「六度」是六条捷径，不知道，自己就瞎摸索，走了些弯路。修苦行其实是走弯路，所以说这是凡夫修苦行之心。大家不要认为，某某寺庙的师父们很苦啊！比如说住在野外，露天，然后天天乞讨，衣服上全是补丁，那就一定是正确的道路，其实不然。修「六度」才是修行正确的道路。如果纯修苦行不修六度，也不学经论，不了解佛法的甚深的内涵，不了解已经成佛的成功者对你的指引，那就是自己耽误自己，《涅槃经》不倡导我们盲目地修苦行。

有的师兄也问，说某某寺庙的师父冒着三四十度的高温去拜什么山，去朝山了，还说汗水流得衣服都湿透了等等。就问我对这样的行为有什么看法？我说暂时不发表看法。他要是觉得，这种行为中他受益了、他的心清净了、业障消除了、乐在其中，那这是他的自由。但是按照《涅槃经》来讲的话，佛陀一再强调的修行方法是六度。不仅仅是《涅槃经》，在大藏经的很多经典中，佛都在告诉我们六度（六波罗蜜）。六度在很多经中都很推崇的，但是现在很多修行人不知道为什么就是不按照六度去修。或是六度只偏向某一度，忽略其他度。比如说爱布施的只做布施，爱听经的只听经，爱打坐的只打坐，其他五度都不修、不做。很多修行人都偏颇了，不能够圆满六度，这是个问题。但要是深入经藏去了解一下，你便会知道「六度」是佛无数次提到的。这捷径的路线很明确地放在这里，为什么就是不去做呢？

比如，我们把「成佛」比喻成一次考试，要想成佛你必须通过六门功课的考试，那「六度」的六门功课你必须都及格，考试成功就可以成佛了。但是有的人不了解成佛必须有六门功课都要考试，就跑去修别的了，那就偏了。所以大家凡是学了《圆觉经》、《解深密经》、学了《涅槃经》，或者学了各种各样的经典，只要是大藏经里的，就会发现「六度」太重要了，大家要广泛地传播（六波罗蜜）六度的重要性！让所有的佛学修行人、佛家弟子都了解六度，这是必经之路，不要再走歪浪费时间了，千万不要浪费时间了！

不要以为修苦行我就一定比谁高尚，那就是很著相、很著我了。可能有的人会问：这怎么可能著我，怎么可能著相，我穿破衣烂衫，我饿着不贪吃贪喝的，财、色、名、食、睡我都放下了，怎么会很著相、很著我呢？实际上这是非常著我、著相的，你在著我在修苦行，我在消业障的相，认为真的有业障可消，真的有这个「我」可以通过消业障的方式净化自己。

甚至可以这样讲：纯修苦行、不修「六度」的人，绝对是没觉悟的人！绝对！纯修苦行不修六度的人，他是没开悟、没觉悟的人！觉悟者不会认为修行是吃苦，也不会认为修行是苦，更不会认为要极端地去吃苦，不会的！因为极端已经偏离了中道，觉悟者走的是中道，一旦偏离中道，就不是觉悟者。并非是贬低这些人，但如果这些人有一天真的彻悟之后，他也会像广钦老和尚说的那样：我过去有些行为，其实没那个必要。太把梦当真了，所以认为有必要，认为真的有这个「我」，有「我」这个业障很重，有「我」有「业」要去消。要是真的悟了，安处于「常乐我净」的空性当中，本来无一物，了解到我一直就不生不灭，在幻有中经历这些事，在幻有中享受或者承受因果，仅此而已！真空和幻有是可以完美地融合在一起的。而「真我」这个不生不灭的本体作为一个经历体验者，是没有任何的痛苦可言，仅仅是经历体验、乐在其中。

大家要经常想想弥勒佛（菩萨），笑口常开、笑世间可笑之人，笑的是哪些可笑之人？无论你是认真修还是不认真修，你是贪、嗔、痴的还是不贪嗔痴的，弥勒佛（菩萨）都在笑你，为什么？因为这一切都是梦，你当真了，他就笑你。其实大家都知道是梦，但总是不可避免地要当真。所以说要修习，修习佛法，要熏修，无数次地熏修。

【若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有苦行者，无有是处。】

释迦牟尼佛觉悟之后，临涅槃了告诉弟子，说：世间要是有谁，比如沙门、婆罗门、天人、魔、梵天、人，要是有任何人说如来过去、现在、未来曾修过苦行，这不是实话，「无有是处」，不可能的。

真正的如来是法身不生不灭，没修过苦行。若就着相来说相，他是修过苦行。这里就把苦行完全归回了相中，苦行这个事情就是相里的游戏。苦行其实跟真理实相没有直接关系，苦行是相里的苦行而已，它跟觉悟没有直接的联系。所以佛陀在《大般涅槃经》（上册）也讲过：如果说修苦行那就是修行者的话，我只要吃苦就是在修行的话，那么牛、马、驴、驼、鸡、鸭、猪、狗都很苦，它们都是修行人吗？都在修行吗？不是这样。佛法的内涵是「觉悟实相」，不是让你去吃苦的，更不是盲目地吃苦，是走中道啊。佛陀觉悟之后是倡导大家走中道的，从来没有说要去极端地做什么事。有的师兄也会问，像《楞严经》、《梵网经》里面提的「燃指供佛」、「烧香疤」之事，那是体现了一种虔诚之心，在修行过程中的一种诚心，但并不是做了这件事就一定会觉悟。只是在相里做这件事情，可能对你来说有深刻的意义。就类似磕大头，从这里磕到五台山、九华山之类的，对你个人来讲有深刻的意义，认为有好处，你认为对你的觉悟有好处那你就去做，但并不意味着只要这样做就一定比其他人高尚，「燃指供佛」的人就比没烧手指头的人高尚，不是这样的。佛法是「觉悟之法」，所以到最后看的是觉悟程度、解脱程度、快乐程度，而不是你的吃苦程度。

可千万别听说吃苦不代表修行就放逸了，佛法不是说要吃苦而是说要觉悟，那好，那我就继续「财、色、名、食、睡」，吃、喝、玩、乐吧。反正吃苦不是修行，这也是不对的，又陷入到纵欲的极端了，是极端不是中道。佛法是节制的智慧，是适度的、是有理性的、是清楚明白地过好每一天的生活，这是佛法。而不是走向任何形式的极端，无论纵欲还是去盲目吃苦都是极端。

【复次，善男子，言本有者，我昔本有杂食之身，以有食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道法，以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有杂食身者，无有是处。】

佛陀说：我过去跟大家一样，也吃肉、吃菜、吃水果，一样什么都吃。我的肉身也是累积了很多的业障，要是按照过去的那种生活方式继续的话，我现在也不可能证得法身的无边之身。本无呢？我过去其实也没有了解什么是三十七道品，至于怎么样通过修行三十七道品来成佛我过去也不了解。现在是了解了，虽然现在肉身上看还是杂食之身，无论是沙门、婆罗门、天界、魔界、梵天、人界，没有人说如来现在、过去或者未来有杂食身。大家都知道，成佛了就证得了法身，不会有人再去讥笑说这个佛有肉身，还杂七杂八地吃好多食物，这是不可能的事情。

【复次，善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，现在无有毕竟空定。】

佛陀接着说：我过去也很贪著一切法，在修习菩萨道的时候，在因地修习的时候，我跟在座的诸位一样，也很希望多听一部经，多学一部经，也比较执著法。要是按照过去的那种状态我现在是不可能证得毕竟的空定的。那么后来就是放下了执著，所以才证得了「毕竟空定」啊。

【言本无者，我本无有中道实义，以无中道真实义故，于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在说一切法是有相者，无有是处。】

我过去也没有了解什么是中道，也经常走极端，本来是荣华富贵享尽的王子，然后出家、修道、修苦行。我从一个纵欲的极端到另一个禁欲的极端，到最后了解了中道，才是真正的实义，故「于一切法则有著心」。

其实我现在觉悟之后了解：不走中道那必定是在执著，只要不走中道那一定是有执著，大家可以分析一下。在不停地放松、放空，松松松、空空空的状态，完全像虚空一样空定的存在着，那是一个随然适度的状态，绝对不会走极端的。如果很走极端，总是跟别人起冲突、著相，那肯定还没觉悟。

佛陀接着说：所以现在因为觉悟了、成佛了，所以一切的沙门、婆罗门、天界、魔界、梵天、人都说如来过去、现在、未来，从来无所著，都说如来无所著，不会说如来执著一切法相的。

今天就先讲到这里，所以今天的重点主要是「中道」两个字，大家仔细地体味中道。什么样状态的人或者圣人才能够证得究竟了义的中道？绝对是任何执著都放下的，有所执著的人不可能证得中道。大家要仔细考虑。佛讲的中道，不是说我有「小我」，我用「小我」去判断一下，然后取个尺子量一量，取中间这样的中道，不是的。它是「无我」状态下一种很随然、很如如的、很任运的那种状态，获得的一种本来面目，这就是中道。中道是「无我」获得的，如果是有我获得的，那还是在执著状态中，就不是佛所讲的中道。任何偏离中道的说法、做法和想法，都不是觉悟者的说法、做法和想法。所以「中道」真的相当的重要。