《大般涅槃经》讲解 第123课·放松 | 涅盘经

师兄们：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》的第十六卷。

【菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。】

佛陀说：「知」有八种，是对于上节课提到内容的一个总结。无论是外道法还是世间法，菩萨摩诃萨们都了解、都知道，一切的因缘业果了了分明。菩萨摩诃萨又时时安处在如如不动的境地，不会受到任何的影响。这里体现了菩萨摩诃萨已经基本具有了如来五眼的能力（五种神通）：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。菩萨摩诃萨认真修习，慢慢具备了五种神通。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？】

迦叶菩萨对佛说：像您提到的，菩萨摩诃萨已经基本上具有五种神通了，能够了解一切外道法、一切世间法，又不被一切所染，看一切都透晰明澈。这样的话，菩萨摩诃萨能够得到什么样的利益呢？对他们自身来讲，他们达到您所讲的这种很高的程度，也能证得五种神通了，那么他们能得到什么利益呢？

【佛言：善男子，菩萨摩诃萨能如是知，得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。】

佛告诉迦叶说：「善男子，菩萨摩诃萨能如是知，得四无碍」，四种无碍，无有障碍。「四无碍」也是佛法中的一个重要的名词，大家注意，可以标记一下——「四无碍」。「四无碍」的详细解释是在涅槃经十六卷这里，一直绵延到十七卷。

什么是「四无碍」呢？——四种无碍，包括「法无碍」、「义无碍」、「辞无碍」、「乐说无碍」。

【法无碍者，知一切法及法名字。】

什么是「法无碍」呢？佛陀开始一一做解释了。

菩萨摩诃萨们知道「一切法」及「法名字」。了解佛的一切法，又知道法的名字。比如说，这段经叫什么名字？那段经叫什么名字？是出自哪部经的？——这些都了解。

【义无碍者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义。】

「义无碍」呢？一段经文放在这里，菩萨摩诃萨知道含义是什么，这是「义无碍」。「知一切法所有诸义」，任何一段经的含义他都了解。不是说仅仅我把这个经背下来了，意思还不懂，——不是这样子；经在这儿，意思我都懂。

「能随诸法所立名字而为作义」，而且这个意思的理解是准确的，不是偏离的。

【辞无碍者，随字论、正音论、阐陀论、世辩论。】

接下来，「辞无碍」，针对文字相来讲，「随字论」，纠这个字，这个「字」到底是什么字，看到经文里有错别字，准确地辨识出来（这个字是错的，这个字肯定是抄错了，或者是写错了，这字是错字，佛陀不可能写这个字，不可能说这个字）。「随字论」，纠每一个字的准确性，具备了这种能力，判断这个字对不对。

「正音论」，读音对不对，因为很多的字是多音字，它在这样的语境下是不是发这个音，菩萨摩诃萨都懂。

「阐陀论」，同样地描述一句话，怎样更巧妙一点呢，——巧妙一点。佛陀的很多语言是非常巧妙的（含着很多的比喻，对比……在里面），那么你是否能够完美地领会到，你所转引的这个经文，它巧妙在哪里？你是否能够也如此这般巧妙地去表达佛法甚深的含义？——这是「阐陀论」。

还有「世辩论」，在世间相上来跟其他人做比较的话，你会发现佛陀是一流的演说家，也是最优秀的辩论高手。佛经牵扯到哲学思辨部分的时候，没有谁能辩倒佛陀。世间也经常开设种种辩论大赛，很多佛经里讲到法理的时候（正辩反辩，无数个角度去辩论，去驳斥，驳得对方体无完肤，根本立不住脚的），在辩论方面没有谁能超过佛的。菩萨摩诃萨继承了佛陀的这种辩才，随你怎么辩，你辩不过他的，很多时候他是懒得跟你辩。因为「但有言说，皆是识心分别计度，都无实义」（《楞严经》中讲的）。很多高僧是懒得跟你辩，你说的不对，他斜眼看你一下，然后又闭上眼睛继续打坐，很多人是懒得跟你辩，要真去辩的话，你是辩不过他的，是这样的。

【乐说无碍者，】

什么叫「乐说无碍」呢？

【所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍，不可动转，无所畏惧，难可摧伏。】

「乐说无碍」，是指菩萨摩诃萨演说佛法的时候没有障碍。哪部经我都能讲，讲得很准确，符合佛意。「不可动转」，正确的答案只有一种，它是稳固不变的。如果说这是错误的答案，或者偏离的答案，还是会变化的，正确的答案是不可动转，就这么一个正确答案。诸佛菩萨摩诃萨们讲法的时候无所畏惧，因为我讲的是真理实相，所以我无所畏惧，我害怕什么呢？这就是真理实相，又不是我瞎编的。

「无所畏惧，难可摧伏」，如果你讲的不是真理实相，你去跟真理实相进行辩论，你还想摧伏真理实相，这是不可能的事情。真理实相像须弥山一样稳固，难以被人摧伏。事实就是事实，我怕什么呢？所以我就在这里讲了。

前面提到的这四种就是「四无碍」，具体来讲是「法无碍」、「义无碍」、「辞无碍」和「乐说无碍」，——四种无碍。其实我们也可以跟菩萨摩诃萨所具备的「四无碍」做一下对照，看看我们证得了哪个无碍，是证得了「法无碍」、「义无碍」，还是「辞无碍」、「乐说无碍」。如果你是真正的大菩萨，那你应该已经证得这四种无碍了，如果尚未证得就说明还是在修行过程中。

【善男子，是名菩萨能如是见知，即得如是四无碍智。】

接下来，佛陀总结说：菩萨们如果得到了我前面讲到的那种能力和境界的话，也就能够顺带证得「四无碍智」了。

【复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。】

「法无碍」还体现在哪里呢？如果你是真正的菩萨摩诃萨（大菩萨），你就会对于声闻法、缘觉法、菩萨法、诸佛法完全了解。菩萨摩诃萨对于佛所讲的法完全了解，这体现了「法无碍」。如果你说我只懂「小乘阿罗汉」的法，或者我只懂「缘觉」的法，我只懂「菩萨」的法，但是「佛」的法不懂，那不叫「法无碍」。「法无碍」指的是：对于三乘、二乘、一乘、最高乘（一切法）都了解；声闻、缘觉、菩萨、佛……一切法都了解，这是「法无碍」。

【义无碍者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。】

「义无碍」，含义无碍，你对于佛法的含义了解得没有障碍，意味着你完全了解。虽然有三乘、二乘、一乘（三乘是声闻乘，二乘是缘觉乘，一乘是菩萨乘，有的时候佛乘也归到一乘，或者说佛乘剔出去作为最高乘），你虽然知道有三乘，种种的分别，但是你知道本性归一，都是同一种佛法，就着众生不同的根性来区分的。同一种佛法分成了小学教材、初中教材、高中教材（同一种佛法分成了三）。如果你能了解《法华经》中提到的奥义（深奥的含义）；明明是一乘（最高乘），却拆成了三乘。你如果了解三乘本性里还是一（本性里没有差别），那就证明你已经获得了「义无碍」。这个「义无碍」，大家应该都已经获得了，对不对？大家都了解，无论是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘，其实本性里都是一乘，众生根性不同，所以拆解成不同的所谓「乘」（不同的阶段的课程），本性是一不是三。大家如果能意识到这一点，那么「义无碍」就获得了。

【辞无碍者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽；】

「辞无碍」，就是菩萨摩诃萨在讲说佛法的时候，可以用种种的「名字相」去讲说佛法，可以经历无量劫那么久的时间，一直讲一部经，可以反反复复地讲。每一个阶段讲同一部经，讲出来的感觉都不一样，因为人是在变的，所以他讲同一部经，总是不一样的。讲十遍有十遍的味道，讲无量劫都可以讲下去，这个是指的「辞无碍」。我可以用各种的「名字相」来讲同一部经，这个是没有问题的。我讲过的经可以再讲无数次，没有问题的。每一次可能味道都些微的不同，但是基本的含义不会变，这个代表「辞无碍」（言辞无碍）。「辞」就是文字相，我可以随意地用这些文字相，就好像积木在这里，我可以随意地摆设，但都是这些积木。

【声闻、缘觉能作是说，无有是处。】

佛陀说：声闻乘的人，缘觉乘的人，你要让他去随意地讲一部经，他是做不到的。他是很刻板的，比如说，他照着某某法师的讲义去讲，讲N遍还是同样的感觉、同样的味道，因为他没有自己的东西，他抄人家的，他每次都是照本宣科地去讲，所以讲一万遍还是同样的味道。这是声闻缘觉。要是真正的菩萨摩诃萨讲一部经，他是有弹性的，是会变化的。

【乐说无碍者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法，若名若义种种异说不可穷尽。】

接下来，什么叫「乐说无碍」？「乐说无碍」，菩萨摩诃萨于无量劫（很久远的时间），为各种各样的众生讲说佛法，不管是讲名字相，还是讲含义，不管怎么讲，都可以尽情地讲。「乐说无碍」，尽情地讲，乐在其中，没有厌倦的时候，而且非常的自由，非常的轻松，感觉是驾轻就熟（很熟练），好像他讲了无数遍一样。

【复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。】

另外，「法无碍」还代表菩萨摩诃萨虽然了解一切诸法，但是却不取著，也就是说不著不住，不执著的意思。菩萨摩诃萨虽然可以尽情地演说一切佛法，但是他却不是佛法的奴隶，他把佛法的精华吸收之后，「法」就放下了，「登岸则弃舟」。「登岸则弃舟」，也符合《金刚经》里的讲法，「法尚应舍，何况非法？」「法」是要舍掉的，不是要执著的，讲归讲，学归学，不是让你执著法，而是让你学到这种境界，学到这种能力，然后放下了。拐棍在手里，为的是让你学会走路，然后放下它，对吧？有一些病人，刚下床用轮椅出去活动活动，慢慢地学着站起来，学会走路，然后放下轮椅，不再需要轮椅了。「法」——指月亮的手指，顺着手指看到月亮，手指放下了，是这样的。所以说「虽知诸法而不取著」，这才叫「法无碍」。

这里非常的重要！我们有的时候学着学着——就成了「法之碍、所知障」；学着学着——这个法像一个教条，像个紧箍咒一样，就绷在我们的头脑上放不下。走到哪里，这个「法」都在障碍我们一样。一开始是指引，时间长了——成障碍了。但是你要知道，你要是真的菩萨摩诃萨，你虽然了解诸法的甚深含义，你体会了，消化吸收了，境界提高了，然后放下那个「法」——放下「法」。到最后不是证得人空、法空么，——放下它。不放下怎么「空」啊？「空」是放下、不取著，这才叫「空」啊！

【义无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。】

接下来「义无碍」（含义的无碍），菩萨摩诃萨「虽知诸义而亦不著」，知道诸法含义也不取著，也不执著。学的时候认真学，消化吸收之后呢，忘掉它，空掉它，放下它。知道而不取著，这个也很重要的。

【辞无碍者，菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。】

接下来，「辞无碍」，一切名字相我都懂，你说吧——观世音，观自在，什么是涅槃，什么是法性，什么是佛性，什么是自性……我都明白，但是不取著。「不取著」意味着心里时时是空的，心中含着万法却心中无有一法。

很多师兄了解这种境界，我已经学了很多经了，我含着一切法在心中，但是我心中始终是空空的，什么都没有。没有取著，这个代表「辞无碍」。「辞」是文字相、名字相，我知道一切法的名字相，但是我不取著、空空的，放下了；该用的时候又出来了，很神奇，好像没有的，但是用的时候又出来了。

【乐说无碍者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。】

什么叫「乐说无碍」？我什么法都能讲，但是我不执著。什么都能讲，但我不会执著——我已经讲了多少多少部经了，——这部经我去炫耀，我能讲得多好多好。不执著，无挂碍，放下，即刻拥有，即刻放下，边拥有边放下，「拥有」就好像是「放下」，「放下」又好像是「拥有」，就是这样空有圆融的状态，——「乐说无碍」。

【何以故？善男子，若取著者，不名菩萨。】

接下来总结说：迦叶呀，善男子，菩萨要是还取著的话，还放不下「法」的话，那就不叫菩萨了，那太笨了，那还是初级阶段的修行者。菩萨摩诃萨已经是高级阶段了，不要取著。

大家可以闭上眼睛感受，我拥有一切……，比如说，现在在家的师兄，我拥有家庭，拥有亲人、爱人、朋友，我拥有些微的物质财富，拥有人际关系，拥有社会地位，那又怎样？我不取著，拥有就拥有，随它去，我不取著，我不执著，始终是「松松松、空空空」的，这样就对了，这是一种无碍的境界（无所障碍的境界）。你不能说「我拥有」，拥有这个、拥有那个……，很执著，上了座还想着这个事、那个事，还想着——，这就「不空」，这就是初级阶段。到高级阶段就是我拥有，我都拥有，尽虚空、遍法界的拥有，我的心无限大，尽虚空、遍法界好像都是自己的，——我拥有。但是又好像空空的（什么都没有），我不取著，我拥有再多，我即刻就能放下，放下时候没感觉。我本来是身居高位的，突然被贬了，——没感觉。没感觉、如梦如幻，经常作如梦观，要能够做到这种状态，「拥有」但是无所取著。

当大家很放松很放松地去听一首音乐、一首曲子的时候，因为音乐是时间的艺术，它的音符、音调随着时间的流逝而流逝，是非常空幻如梦的。在你听音乐的时候，你感受——，我拥有但是我没有取著，因为它一直在流淌，我去感受它——，但是我没有粘著于它，我仅仅是感受它，我就是如此放松，放松到极致地去感受它，但是我不粘著它，这个状态就类似诸佛菩萨所处的境界。诸佛菩萨在「相」的世界，在「相」中就是这样——拥有，经历，感受，却不取著。大家请极尽放松地去听这首曲子，非常放松，非常放松——，音乐是如此的空幻，你好像听到了，又好像没听到。它瞬间从你的耳边、心上滑过，又有更多的音符来到这里，然后又滑过。音乐的流水经过你，你像河岸一样的稳定。当这种如梦观修成功的时候，你「行住坐卧」任何时间都不会有任何烦恼，因为一切都如梦幻，你只是感受，经历，放松——。这个「放松」太重要了，你有任何的紧张那就是「粘著」，你必须绝对绝对地放松，放松到一点粘著都没有，你完全松到极致了，松到极致了，空到极致了，松到极致、空到极致，你就一点粘著都没有了。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，若不取著则不知法，若知法者则是取著，若知不著则无所知，】

接下来，迦叶菩萨，就开始反驳释迦牟尼佛说：世尊哪，如果不取著的话，那怎么了解「法」呀？如果真的是懂「法」、了解「法」，那肯定取著；不取著，一切如梦幻，我怎么会了解它呢？如果了解又不取著的话，那说明什么都不知道吧？那根本不了解吧？

【云何如来说言知法而不取著？】

一方面说「我了解一切佛法」；另一方面「我又不取著」，这个很难吧？

【佛言：善男子，夫取著者不名无碍，无所取著乃名无碍。】

佛陀说：善男子，迦叶呀，如果你取著的话（你粘到哪儿了，执取什么），那就不叫「无所挂碍」了。即然「无所挂碍」，那就说明无所取著呀！「百花丛中过，片叶不沾身」，我从这儿经过了，每一片叶子都没有沾到我，这个玫瑰花的刺儿都没有扎到我，这是「无所挂碍」，所以无所取著就是「无所挂碍」。无挂碍故，无有忧愁恐怖。「无所挂碍」，就是要松到极致，空到极致，「松松松、空空空」，松到极致，空到极致，无所取著，无所挂碍。

【善男子，是故一切诸菩萨等有取著者则无无碍，若无无碍不名菩萨，】

你要是作为菩萨你还有所取著的话，那你就没有办法做到「无挂碍」了，若没有办法做到「无挂碍」你就不叫菩萨，你的境界还是很低的，如果你总是著相的话，那你境界还是很低的。

【当知是人名为凡夫。】

你总是取著于「相」，总是「有挂碍」，那你肯定是凡夫。

所以大家要了解，你现在是菩萨还是凡夫？如果在生活中你还是因为某某事而烦恼，那证明又著相了，还是凡夫。菩萨虽然有悲悯之心，但是他没有烦恼，就是因着这个缘，因着这个境，因境随缘，因境生心，境去心空。因境生心，境去心空，这是菩萨；但你如果因境生心，境去心还不空，那说明你还是凡夫。

【何故取著名为凡夫？】

为什么说「一取著于相，取著于境」，就是凡夫呢？因为一切凡夫都取著于「色」相，而且取著于「受、想、行、识」，一切凡夫都受五阴境界的影响。「色、受、想、行、识」（五阴）总是会影响到凡夫。

【一切凡夫取著于色乃至著识，以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚，乃至为识之所系缚，以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼，是故取著名为凡夫。】

因为著「色、受、想、行、识」，所以就有贪心，所以「贪著」两个字总是绑在一起的，一说「贪」那就是「著相」，对吧？一「著相」那就生「贪心」了，这两个字是绑在一起的。你只要「著」，你就「贪」，一「贪」就被系缚住了，就被捆绑住了，你就不得自由，你就没有办法做到「无挂碍」。因为被捆绑、被系缚住了，所以你就无法免离「生老病死、忧悲苦恼」（一切烦恼），所以说，「取著」就说明你是凡夫。一取著就「贪」，一「贪」就生烦恼，一生烦恼，你就在「生老病死」六道轮回中转啊转，所以说你是凡夫。

【以是义故，一切凡夫无四无碍。】

如果你是一个取相、取境分别的凡夫，烦恼如此的炽盛，你是不可能证得「法无碍」、「义无碍」、「辞无碍」、「乐说无碍」的，——你不可能证得。「无碍」是无所挂碍，你总是有挂碍，你怎么证得「无碍」呀？

所以要是对照这段经文的话，大家都是凡夫，对吧？都在取相分别，没有一个几乎是能够做到不取相分别，不取著于「相」。只要取相，只要著相，你就是凡夫，大家要注意。「见诸相非相即是如来」，一「取相分别」就是凡夫，大家要时刻警醒，一定要经常地读诵《金刚经》。一些著相严重的师兄，经常有烦恼的师兄，一定要经常地读诵《金刚经》。《金刚经》可以空掉你的我执，空掉你的四相（我相、人相、众生相、寿者相）。《金刚经》始终是非常伟大的。

【善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相，以知见故则知其义，以见法相及知义故，而于色中不生系著，乃至识中亦复如是。以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；】

接下来佛陀又讲：菩萨摩诃萨都不是凡人，无量劫以来就修习，有的都是证果的，有的证得佛果，然后又重新地乘愿再来的，所以菩萨摩诃萨对于所有的法相分别，了解得非常清楚。因为菩萨摩诃萨学某某经，都学了无数年、无数劫、无数次了，很多的大菩萨都是乘愿再来的，所以对于佛陀讲的各种经，他太熟悉、太了解了。正是因为太熟悉、太了解了，《金刚经》无数劫都学过，所以他讲起来很轻松，含义一看就懂了。所以没有偶然事件，为什么我一看经全看懂了，或者我一看经完全看不懂，都不是偶然的。你一看就懂，不是说「我很聪明」，而是因为你过去世就学过，甚至学过无量次，所以看了就很懂。

「以见法相及知义故，而于色中不生系著」，了解一切法，也了解一切法的含义，完美地消化吸收了。所以面对「色、受、想、行、识」（五阴）境界的时候，同样都是师兄，都跟着同一个老师去学，有的师兄当下大悟，立刻开始离相了，就知道观一切如梦了，做得很好，「色、受、想、行、识」就不再捆缚他了；但有的人做不到，总是著相，总是生烦恼，习气如此之重。人和人是不一样的，因为有的是因为业力而来，有的是因为愿力而来。对于「色、受、想、行、识」完全地没有取著的这些人是菩萨，菩萨因为不取著于「色」，不取著于「受」，不取著于「想」、「行」、「识」种种，所以就不生贪心。

【以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚；】

没有贪心就不会被捆绑，不会被「色、受、想、行、识」（五阴）捆绑。所以《楞严经》中说，禅定中空掉「五阴」的意思，其实是不要被捆绑。我们说「禅定」从始至终都要放松，「放松」就是不取著于任何境界，不被任何境界捆绑，完全松掉、空掉一切的束缚，这样就取得了禅定的胜利。

【以不缚故，则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。】

你不被「色、受、想、行、识」捆绑的时候，你完全的超脱自在，六道轮回就释放了你，这个「监狱」释放了你，一切烦恼就消失了。

【以是义故，一切菩萨得四无碍。】

菩萨为什么能够证得「法无碍」、「义无碍」、「辞无碍」、「乐说无碍」呢？因为菩萨真的是松了、空了、不著了。

你做到了吗？松、空、不著，你做到了吗？很多师兄说：每天的早课真的很有必要，听完了很清醒，能够过好每一天；如果早晨不听课，这一天又著相了，这个习气（无始劫以来著相的习气）真的是太炽盛了，一不听课又著相了，一不打坐又著相了。所以说早课听完了，一天都做得很好。

【善男子，以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。】

佛陀说：就是因为这个缘故，我在十二部经（十二部经就是佛经的十二种分类）当中讲「系著」，其实就是「魔」对你的困扰。

禅定中的「魔」境，你要不执著都是好境界，一执著都是「魔」境，那就意味着「执著」本身就是「魔」，不执著就没有「魔」，大家注意。不执著，放下，松、空，那就没有「魔」。修什么禅定都是这样，只要松、空，不执著，什么境界都不执著，都是松、空去对待它，那就没有「魔」。一执著就有「魔」，执著就是「魔」。

「系著者名为魔缚」，这个太重要啦！《涅槃经》十六卷的最后部分，「系著者名为魔缚」。有的人说「我心清净了，就没有魔」，这句话对吗？也对也不对，心清净了，阿赖耶识空了，空了以后不化现「魔」了，那就没有「魔」，这样讲是对的。那如果说「我心清净了，但是见到相，我还执著」，那有「魔」吗？——还有。我心清净，但我还著「相」，我持戒持得很清净，一著相那还有「魔」，「魔」又来了，「魔」就是取著分别，就是「著」字，著相的「著」字，就是「魔」本身，不著就没有「魔」，不著就无轮回可言。你不著，轮回的流水经过你的河岸，你是如此的如如不动，你就是空性本身，是涅槃的「常乐我净」本身，轮回经过你像没经过一样，对你来说没感觉，那你就超越了轮回。所以一旦「放下」，其实就超越了轮回。关键你放下了吗？真放下了吗？你问问自己，你真的放下了吗？

「若不著者则脱魔缚」，不著的话就脱开了「魔」的束缚了。

【譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚；】

就好像世间那些有罪的人被王法所束缚着，你触犯了法律，法律就管你，你不犯法，法律就不管你。

「无罪之人王不能缚」，你触犯了国家的法律，触犯了王法，你必然就受到法律的制裁；如果你不触犯法律，你是个无罪过的人，那么法律对你来说就无所谓，就像不存在一样。六道轮回就是这样的，你不著于它，你不贪着于「色、受、想、行、识」，那么它再存在，对你来说像不存在一样。所以诸佛菩萨他不贪著于轮回，他在轮回中自由自在，他超越了轮回，你一贪著，你就不自在了。

【菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。】

佛菩萨有「魔」吗？——没有。为什么呢？——不取著，不系著，「松松松、空空空」，「魔」的存在对他来讲像不存在一样。

所以对于释迦牟尼佛来讲，有业障吗？对他来讲其实是空的，没有的。他是不著的嘛！外人看，「哎呦，提婆达多杀他了，害他了，害了无数次，阿阇世王放那个狂醉的大象了，或者说琉璃大王来灭释迦族了」……等等等等，在「相」上，凡夫取相分别，说，「哎呦，佛陀成道了，但是还有业障」。但是对于佛来讲，有吗？像刮过的风一样，像飘过的空谷中的回声一样，有吗？对佛来讲没有的，他很自在。只要不取著，那就自在，一取著就不自在。「著」就是「魔」，「魔」就是「著」呀！

【以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。】

所以说，真的菩萨摩诃萨，无所著。

我只是感受，松松松——空空空——，感受而已，很自在；我只是感受而已，二元的世界无论善，无论恶，感受而已。

「无所著，正真觉也」，这个《大藏经》里的句子我们过去也讲过，对不对？大家应该还记得，「无所著，正真觉也」，至臻圆满的觉悟就是无所著，什么都不著，也就说「无所住而生其心」，无所著，无所住。

个别师兄在微信里告诉我说，「老师，我胆子特别小」。胆子很小的这些师兄，我们有的时候讲你是「小我」没有空掉，再一个你没有放松，我说，「你是不是没放松」，他说，「是，我经常紧张」。胆子很小的师兄往往是经常紧张、不放松的。所以，如果你极其放松，总是提醒自己「放松，放松，放松，极其放松，我很放松」，你放松到极致，你的恐惧是没有的，绝对消失的。或者你马上要参加什么考试了，或者领导要来检查了，你放松——放松——，先做三个深呼吸，然后一直提醒自己放松——放松——，用「放松」这个咒语给自己催眠一下，你只要放松，恐惧是消失的，那你能发挥得特别好，必须要放松。当你听什么音乐的时候，你必须极其放松。有的音乐是有恐惧感的，这个乐器啊，配器啊，它有的时候音效的叠加（突然而来的音效）是让你恐惧的，你可以通过一种让你恐惧的音乐来锻炼自己放松的程度，如果你放松到，一般人听上去有点恐怖的音乐，你都不恐怖了，那证明放松的功夫可以了。一直提醒自己「放松、放松、放松」，那你就不会「著」，只有不著，你就无所畏惧，大家试一试。

试一试下面这段音乐。在听的过程中要完全放松，放松——放松——，完全放松，一直松，其实「放松」的极致就是「空」；当你完全空掉的时候，是你最好的状态，大家去感受，放松——放松——，再放松——，完全空掉。

（音乐）

完全放松——，完全放松——，完全放松——，放松得好像消失了一样；完全放松——，放松得好像消失了一样；完全放松——，放松得好像音乐根本就不存在一样。

完全放松——，放松得好像音乐不存在一样，好像一切不存在一样。如果你能训练自己，「色、受、想、行、识」不管发生什么，一切都像不存在一样，那么你就能迅速地突破五阴区宇，取得禅定的胜利。完全放松——，放松得好像音乐不存在一样，好像什么都不存在，你就是这样的松、空，非常松——，非常空，非常松——，非常空！