《大般涅槃经》讲解 第117课·慈 | 涅盘经

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大家好！上节课的最后，佛陀对迦叶菩萨说：「所有善根，慈为根本」。一切声闻、缘觉、菩萨和诸佛如来，他们所有的善根，「慈」是根本，把自己完全地放下、完全地忘掉，舍己为人的那种「慈爱」是一切善根的根本。

【善男子，菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净、出息入息、无常生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观、暖法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正、勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道分、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空无相愿无诤三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子，如是等法，慈为根本。】

佛陀说：迦叶，因为菩萨摩诃萨修习慈心的缘故，心里怀着慈心的缘故，所以才能够产生一切的佛法。无论是不净观、观呼吸、无常生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等等，以及暖法、顶法、忍法、世第一法（这些是在《楞严经》中提到的），见道、修道、正、勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道分（这是「三十七道品」里面的），然后四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空无相愿无诤三昧、知他心智及诸神通，知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智，这一切一切的佛法内容全都是从慈悲的「慈」，从慈心这里生出来的。

所以，慈悲的「慈」非常的重要！我们从佛陀过去世的故事中也能了解——「以身饲虎」、「割肉喂鹰」，或者为了半个偈颂舍掉自己的肉身……一切都体现了一种「无我的大慈、同体的大悲」。这一点正是佛法的根本，也是佛法区别于外道法的根本。外道法侧重于自己的解脱会多一点，也讲博爱，但是能把自己完全舍掉的这种，几乎只有佛法里讲了。佛法等于把这种慈悲的「慈」，就是把这种「舍己为人」的精神发挥到了极致，这是我们了解的。

【善男子，以是义故，慈是真实，非虚妄也。】

佛陀说：善男子，以上所有这些法，「慈」是一切的根本。「慈」是真实，并非虚妄。相是虚妄的，但是这种「慈」，祂是一个甚深的根机。祂就如同「常乐我净」的佛性是一样永存的，大家要了解。所以你在修习佛法的时候，你所付出的一切绝对不是虚妄的！在相上，因为它生灭变化，我们讲相是虚妄的。但是你的慈爱、你的善，这个是绝对真实的！绝对不虚妄的！一个人的好，一个人的善，祂绝对不是虚妄的！遇到不同的事，可能以不同的形式去表现，但是这种「善」、这种「好」本身，祂绝对是真实的！

【若有人问：谁是一切诸善根本？当言慈是。以是义故，慈是真实，非虚妄也。】

「慈」就是一切善、一切善根的根本。「慈」是真实，不是虚妄的。

【善男子，能为善者名实思惟，实思惟者即名为慈。】

佛陀说：有的人爱行善，他的本质里就是善的（纯净纯善的），这种纯净纯善，祂是来自佛性的一种直接的体现，这是真实的思惟。而这种真实的思惟就是「慈」，「慈」就是如来。这里讲慈悲的「慈」，「慈」就是如来。

【慈即如来，慈即大乘；大乘即慈，慈即如来。】

一个人如果不仁不义，他绝对不是如来。因为「慈」就是如来，「慈」代表着一切仁义、一切善的根本，已经做到极致了。「慈」就是大乘，「大乘即慈」。这里很关键，什么是大乘？慈悲的「慈」就是大乘。如果你总想着自己，不想着别人那不叫大乘；总是忘我和舍弃小我，这是大乘。所以你只有达到了忘我的、无我的程度，你才真正的达到了大乘的境界。「慈即如来」，忘我、无我，这才是如来。

【善男子，慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。】

佛陀说：善男子迦叶，「慈即菩提道」。什么是菩提道果？你以为证得神通了，多少多少种变化，这就是如来吗？不对！慈悲的「慈」就是菩提之道，菩提之道就是「如来」，真正的菩提是代表解脱的智慧。那么这种解脱的智慧以什么为根本？以「慈」为根本，这很重要。

所以说，一个人善良到极致，他不是菩萨就是佛。那什么叫做善良到极致呢？肯定是已经达到了无我的程度了。有的人不信佛，但他善良到极致，他就是菩萨来化现的。在那个领域以特定的方式来教化众生，改变世界。因为「慈」就是如来的根本，所以说一个人善到极致，他就是菩萨、就是佛了。

【善男子，慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。】

「梵」，有的时候代表真我、佛性。「大梵」，就是对于真我佛性的一种赞叹。那么「慈即大梵，大梵即慈」，这里也是讲「慈即如来」。世界上最高的一切一切的本质就是「慈」，就是无我的爱、奉献，是一切实相的根本。如果没有爱，生命不会延续，生命力也不会如此的活泼。

【善男子，慈者能为一切众生而作父母，父母即慈，慈即如来。】

佛陀说：善男子，「慈者能为一切众生而作父母」，就是因为「慈」，发自内心地爱一切众生，所以感觉这些众生像我的孩子一样。世界上没有一种爱，可以超过父母对于孩子这种无私的爱。所以说，当你「慈」到极致，你必然看一切众生都是自己的孩子。本能地想要爱护他们、保护他们、纠正他们、完善他们。看到孩子有不足，所有的父母都希望能够纠正和完善，所以说「慈即如来」。

【善男子，慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也，当知慈者即是如来。】

善男子，「慈」乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是「慈」。佛陀反复地强调这个慈悲的「慈」的重要性——完全化开的这种爱的重要性。「慈者是不可思议的诸佛的境界，不可思议的诸佛境界即是慈也。」

【善男子，慈者即是众生佛性。如是佛性久为烦恼之所覆蔽，故令众生不得睹见。佛性即慈，慈即如来。】

「慈」就是众生身上的佛性。「人之初，性本善」的那个善，其实就类似「慈」。「人之初，性本善」：人人都带着佛性来的，只不过被覆盖住了、被隐蔽住了而已。

【善男子，慈即大空，大空即慈，慈即如来。】

那么佛法里讲「空性」，「空」到极致了是冷漠吗？是漠不关心吗？是事不关己，高高挂起吗？不是的，是「慈」！真正的第一义谛「大空」是「慈」，「慈即大空，大空即慈，慈即如来」。（这里非常关键！因为沉空守寂的修行者太多了，尤其是修禅定修久了的话，如果你不听经闻法只修禅定，这是很恐怖的，很容易沉空守寂，本来是大乘的就成为小乘了。）但是佛陀讲「慈即大空，大空即慈」，你空掉了小我之后，回归万物空性的本质，你越来越靠近真我佛性的慈悲。真我佛性的这种大空是以「慈」为根本的，所以一切诸佛如来是不冷漠、不漠然的。随缘方便救度众生，在缘到的时候（因缘具足的时候），他们是可以舍掉一切为众生的。所以说，「慈即大空，大空即慈」。

大家可以记下来，非常重要！什么是佛法的本质？禅宗的祖师，经常会问你什么是佛法大意？佛法讲什么？「祖师西来意」。其实你也可以用一个字来概括，就是「慈」。这可不是一般意义上的「慈」，是已经达到忘我、无我程度的「慈」。「慈即如来」。

【善男子，慈即虚空，虚空即慈，慈即如来。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。】

「慈」代表着「常」（恒常的常），代表「佛法僧」。佛法僧都在践行着一个字：「慈」。这也是对于僧宝的教育，「慈」就是僧。（你做到了吗？）

【善男子，慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。】

「慈」也就是至臻圆满的快乐。我们讲过多次，至臻极致的快乐绝对是在无我的、忘我的状态下获得的。所以说极致的乐，必然是无我的，也就是体现了一个字，就是「慈」。「慈」就是「佛法僧」、就是「如来」。

【善男子，慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。】

「慈」就是「常乐我净」的净，「净」就是「佛法僧」，就是「如来」。至臻圆满的、完全无私的这种纯净，就是「如来」。你无我到极致，必然就纯净了，所有执著都松空，放下了，所以说「慈即如来」。

【善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。】

佛陀说：这种「慈」就像甘露一样，是佛法僧的本质，「慈」就是「如来」。「慈」是一切菩萨无上之道，「道即是慈，慈即如来」。

【善男子，慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，当知是慈即是如来。】

如果你没有达到忘我、无我的程度，诸佛如来的境界、种种的五眼六通你不可能证得，三十二相、八十种好你不可能证得，所以说必须无私、无我到极致，这才是「如来」。

【善男子，慈若无常，无常即慈，当知是慈是声闻慈。】

因为「慈」是代表恒常，「常乐我净」的常。如果还是无常的，那说明还在相的世界里，还没有到达诸佛如来的境界。

【善男子，慈若是苦，苦即是慈，当知是慈是声闻慈。善男子，慈若不净，不净即慈，当知是慈是声闻慈。善男子，慈若无我，无我即慈，当知是慈是声闻慈。善男子，慈若妄想，妄想即慈，当知是慈是声闻慈。】

「慈」是乐，不是苦。如果还是苦的，你说我做善事很苦，你盯着相就看眼前这一点点，这还是相里的事，还是很低的境界，不是最高的境界。「慈」是很纯净的，「常乐我净」。如果你感觉「慈」是不净的，那么说明这个「慈」还是低级阶段，不是最高级阶段。

「慈若无我，无我即慈」，如果你还认为无我的话，那还是没有到达最高境界。「无我」是就着「小我」来说的，是修行的终极阶段。大家都执著「小我」的时候，佛陀说「无我」，没有那个个我的稳固不变的属性。但是当大家都修证到了无我、解脱、涅槃这里，佛陀就跟大家讲：安住真心自性，安住你的「真我」本质。所以说，「真我」是「慈」，「无我」只是修行过程中的一个阶段而已。

【善男子，慈若不名檀波罗蜜，非檀之慈，当知是慈是声闻慈，乃至般若波罗蜜亦复如是。】

如果有人说：「慈」不是布施波罗蜜。那么这样的人，他肯定没有处于最高的阶段。甚至说一直到般若波罗蜜，「六度」的任何一度，从布施、持戒、忍辱、精进开始一直到这个般若波罗蜜，这「六度」都代表了「慈」。如果你认为布施、持戒、忍辱、精进、禅定不是「慈」，智慧不是「慈」，那说明你还没有到达佛的境界，可能还是声闻乘的境界。「慈」可以化现为「六度」的表现形式——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都可以帮助你实现「慈」——至臻圆满的佛性。所以说如果你正在修「六度」，感觉我还没有见到佛性啊，那说明你还在声闻乘阶段，还没有到达最高阶段。

【善男子，慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。】

如果你身上的「慈」只是说对自己好，对周围的家人、朋友好，对那些跟我关系好的人好，我无法做到对一切众生都好，那这样的慈还是小乘的声闻慈，还没有彻底达到大佛无我的程度。

【善男子，慈若不入一乘之道，当知是慈是声闻慈。】

如果你还没有到达一乘最高乘，那你的「慈」，还是小乘的，还是声闻慈。

【善男子，慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。】

就是说：如果你证得了诸佛的「慈」的境界的话，你就能够觉了一切诸法。如果你感觉这个经还是看不太懂，那说明你现在只是修学过程中。

【善男子，慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。】

善男子，如果你也在践行慈悲，但是你却不能够见到如来的佛性，那么你也是在修学过程中。

【善男子，慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。】

善男子，如果你见到「法悉是有相」，见到诸法就见到法相，然后还执著「法」之相的话，那也是修行过程中。

【善男子，慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。】

善男子，如果你认为我在践行慈悲的时候总是会有烦恼产生，比如说布施完了以后就会想：这个人我布施对了，还是错了？就会生起烦恼，如果错了的话，非常的懊悔。在放生的时候，也总是想东想西的，心里很乱，这都代表你是在修行过程中，还没有达到无我、无分别的状态。如果你真的无我、无分别，随缘去做善事，做完就忘掉，不再想它，你就不会有烦恼了，那是最高阶段。

【善男子，慈若有为，有为之慈是声闻慈。】

佛陀说：善男子，你若认为「慈」是有为法，那么这也是修学过程中。真正的「慈」是一种慈爱之性，是无我、无私的本性，是讲的性，不是讲的相。如果你认为「慈」就是相，就是有为法，那说明你还是在修学过程中。

【善男子，慈若不能住于初住，非初住慈，当知即是声闻慈也。】

如果你的「慈」不能够让你证得初住菩萨的果位，不能够像所有初住菩萨一样行事作为，那你还是在修习过程中，还要继续努力。

【善男子，慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。】

如果你的「慈」不能够使你获得佛陀的十种伟力，或者「四无所畏」的境界等等，说明你还在修学过程中。

【善男子，慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈也。】

佛陀说：迦叶，如果你也修习一切的善行——「诸恶莫作，众善奉行」，但是只让你获得了须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这样的果位的话，证明你还在修学过程中。

【善男子，慈若有无非有非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。】

如果你在践行「慈」的过程中，感觉还是一会儿有、一会儿无；一会儿非有、一会儿非无，还在讨论有、无，非有、非无这些，还在著法相，那也是在修学过程中。

【善男子，慈若不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来亦不可思议。善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于眠睡之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉寤亦无觉寤，以无眠故；】

佛陀说：真正的「慈」是不可思议的。就好像「佛法僧」，就好像真正的佛性、真正的如来一样，是不可思议的。

修习能够安住大乘大般涅槃境界的菩萨摩诃萨，他们在修至臻圆满的佛所讲的「慈」的时候，即便是在睡眠中也没有真的睡眠，还在一直地精进，一直保持了了分明的状态（醒着的状态），就无所谓再次醒来。其实他没有真的睡，从来都不曾真的睡觉。

【于睡眠中诸天虽护亦无护者，不行恶故；】

这些菩萨摩诃萨在睡眠当中，所有的天人、天神们、天王们虽然在保护他们，又好像没保护他们一样，为什么呢？因为他们了了觉明，从来不犯诸种恶行，诸恶都不做。如果你造了恶会有恶果，所以需要人的保护；那么你不造恶，就没有恶果。其实天王天神们在保护你，又好像没有在保护你，因为你不需要被保护。

【眠不恶梦无有不善，离睡眠故；】

所以真正能够修习慈心的菩萨摩诃萨，安住在大涅槃的境界，睡觉的时候不会做噩梦（没有任何不善的梦），因为他睡觉的时候，没有真的在睡，他了了觉明，从来不会犯诸恶，所以说睡像没睡一样，其实是不需要被保护的。

【命终之后虽生梵天亦无所生，得自在故。】

命终之后，有的生到大梵天去了，其实是化现去的，因为他已经证得了佛性，所以说是应化身佛去了梵天了。「无所生」，不是说真正的像一般轮回中的众生一样去到了梵天了，不是这样子。

【善男子，夫修慈者，能得成就如是无量无边功德。善男子，是大涅槃微妙经典，亦能成就如是无量无边功德，诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。】

佛陀说：你只要认真地学习和践行这部经讲的内容，你就会获得无量无边的功德，就像睡觉中都不曾真的睡，一直很了了分明。不会做噩梦，也不需要别人来保护你。如果在睡眠当中就命终了，你就会生到大梵天去。其实你已经获得了大自在，你去梵天也是行使使命去的。那么诸佛如来因为一直修习慈心，一直都是完全地舍己为人，舍己为众生，所以早已成就了以上提到的种种无量无边的功德。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？】

迦叶菩萨随顺众生问了一个问题，说：如果只有大菩萨们所证得的这种「慈」才是真实的，声闻缘觉还著相，还没有证得真正的「慈」，那么一切众生为什么不在诸佛菩萨的威力的加持下，平等地受快乐呢？为什么很多众生还很苦呢？

【若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。】

如果很多众生（现在就相说相），在轮回中还是很苦的，那说明诸佛菩萨，他修的慈心并没有真正地起到效果呀？诸佛菩萨如此地无我，如此地无私奉献，应该把一切众生都度完，让一切众生都享受快乐呀，为什么有的众生还很苦呢？

【佛言：善男子，菩萨之慈非不利益。】

佛就回答说：善男子，「菩萨之慈非不利益」。就是说菩萨他的「慈」，为了利益一切众生可以舍掉自己的一切（完全不想自己），而且菩萨一般又有神通，他为什么没有把所有的众生都度完呢？

【善男子，有诸众生或必受苦，或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。】

佛陀说：有的众生因为业障太重必定受苦了，根据因果法则，佛菩萨在这里想办法诱导他信佛，但是他不信。像这样的众生，比如说「一阐提」这种，佛菩萨拿他也没办法，除非他自己的心改变了。他受的苦是他自己带来的，不是佛菩萨给他的。也不是说佛菩萨不想救度他，是他自己的心不改变。他都不做善事，也没有善念，他怎么可能有善果呢？所以说佛菩萨救度一切，但是「一阐提」例外。你看到那些受苦的众生，基本上都是「一阐提」。

【若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。】

佛菩萨的「慈」，让那些非「一阐提」也受了快乐，真正相信佛法僧三宝，又能够相信佛陀在经中的教导，能够认真地去修行的这些众生，慢慢地，都获得了快乐。

很多师兄都说：我最近想什么有什么，想要什么得什么。因为你在认真地按照佛讲的去修行，所以得到了快乐！但是那些完全不信佛的人，怎么能得到快乐呢？他背逆着佛的教导，也不信因果法则，他种了苦的因，必然收获苦的果。不是说佛菩萨不慈悲导致他苦，是他不改变的结果。

【善男子，譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖，夜行见杌亦生怖畏。】

接下来，佛陀就打了个比方，说：迦叶，善男子，就好像有一个人，远远的看到了狮子、老虎、豹子、豺狼，看到罗刹鬼等等，看到这一切，自然而然地就生起了恐怖之心了。晚上走夜路的时候，看到那些杌（就是没有树枝的树，枯干了，就一个树干在那儿），也会心生恐怖，这是一种本能。

【善男子，如是诸人自然怖畏，众生如是见修慈者自然受乐。】

就好像众生看到这些猛兽，或者是罗刹鬼，自然而然地生起恐怖之心。或者半夜走夜路，看到没有树枝的树，那个黑影子也很害怕。

善男子，就好像这样一样，「众生见到修慈者自然受乐」，众生见到佛菩萨，正常来讲都会自然而然地生起一种欣喜和向往之心，但是「一阐提」不是这样子。其他众生见到佛菩萨一般本能的就欢喜，有的师兄说，我听到庙里唱诵经文的声音，就本能的感动、欢喜，有的甚至流眼泪。

【善男子，以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。】

佛陀说：菩萨一直践行这个「慈」字，广泛地利益一切可以利益的众生。是真的利益到了，没利益到的是因为众生不改变的缘故。

【善男子，我说是慈有无量门，所谓神通。】

那么接下来，佛陀就讲：迦叶，「慈」有无量门，你如果认真地修习「慈」，修到极致，你可以证得无量的神通。

【善男子，如提婆达教阿阇世欲害如来。】

我给你讲一下：比如说提婆达多，大家都知道，他一直跟我作对。提婆达多教唆阿阇世王，要跟阿阇世王联合起来把如来害死。

【是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生，众生死已多有血气，是象嗅已狂醉倍常，见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者四怖驰走，唯除阿难。】

记得有一次，我来到王舍大城挨家挨户地乞食，阿阇世王就放出了一头狂醉的大象想要害我，也想害死诸位弟子。阿阇世王所放出的这个狂醉的大象在奔跑的过程中，踩死了很多的众生（踏杀了无量百千的百姓们）。众生死后，流出来很多血液，这种血液的味道就使得大象闻了以后，像喝醉了一样更加地发狂。当时我正好穿着一件赤红色的衣服，别人见了都感觉这个颜色有点像血一样，大象看到我身上红色的衣服就更加地感兴趣。我的这些弟子，那些还没有真正离欲的，还没有真正放下对于世间五欲六尘的执著的这批弟子们，一看大象来了（一个狂醉的大象奔跑过来了），我的这些弟子就四散奔走，吓跑了。当时，除了阿难之外，其他那些弟子全都吓跑了。

【尔时，王舍大城之中一切人民，同时举声啼哭号泣，作如是言：怪哉！如来今日灭没，如何正觉一旦散坏？】

这个时候，王舍大城当中，「一切人民同时举声啼哭号泣」。当时王舍城中的这些老百姓一看这个大象四处奔跑，吓得僧人们都跑了，这个大象就奔着佛而去了，大家同时就哭起来了，悲嚎啼哭。

「作如是言：怪哉！如来今日灭没」，说：哎呀，太可惜了！太可惜了！如来难道今天就会被大象踩死吗？如来好不容易证得正觉，难道今天就会被大象给破坏掉吗？

【是时调达心生欢喜：瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现，快哉此计！我愿得遂。】

这个时候，提婆达多在旁边看着这个大象冲着我就跑过来了，他非常的欢喜，心里就想：哼哼哼！（这个乔达摩·悉达多）这个瞿昙沙门，这个出家人，今天看来是真的要消失不见了，太好了！从此以后再也见不到他了，我太高兴了！我就可以接替他的位置了，大家就来供养我了！

【善男子，我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定舒手示之，即于五指出五师子。】

提婆达多在那儿正欢喜的时候，佛陀说：迦叶，善男子，就在大象向我奔跑过来的时候，我就入「慈定」（其实就是入到佛性定了，入到甚深的慈定当中，慈悲之定）。然后，我放松地伸展开我的手掌对着大象。这个时候，就从我的五个手指头这里，跑出来了五头狮子。

【是象见已，其心怖畏，寻即失粪，举身投地敬礼我足。】

大象奔跑过来，一看，五头狮子从佛的手里化现出来，这个大象心生怖畏，立刻大小便失禁了，然后就举身投地礼敬我。（大象跑着跑着，跑到佛这里，好像看到佛的手里化现出五头狮子，然后吓得立刻就跪在地上向佛顶礼。）

这一段场景，大家看很多关于佛陀的电视和电影都有的，这个狂象见到佛陀，它就安静下来，就向佛顶礼了。

【善男子，我于尔时，手五指头实无师子，乃是修慈善根力故，令彼调伏。】

佛陀说：迦叶，善男子，那个时候，其实我手里五个手指头里也没有真的化现出五头狮子，是因为我修习慈悲，修了无量劫这种善根的缘故，使得这头大象自然而然调伏的。「道高龙虎伏，德重鬼神钦」，因为德重（就是「慈」修到极致，从来不伤害众生，对众生只有爱、只有无私奉献），就是这样的缘故，有一种惊天动地的力量，使得大象见了我就向我顶礼。并非是真的有狮子，只是大象感觉好像我的手里出来五头狮子一样，它不由自主地就向我顶礼了。所以大家要认真地修习慈之善根。

【复次，善男子，我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治扫洒。中有一石，众欲举弃尽力不能。】

迦叶，我记得我快涅槃的时候，我是步行来这个拘尸那城，一步一步走过来的。走呀走，在一条路的中间，遇到这里有五百个大力士正在平整道路、洒扫地面。但是路的中间有一个大石头，这五百个大力士都想把这个大石头举起来扔掉，因为这个大石头挡住了路了，但是五百个大力士想尽一切办法都不能够把这个石头举起来。

【我时怜愍即起慈心。彼诸力士，寻即见我以足拇指举此大石，掷置虚空还以手接，安置右掌，吹令碎末，复还聚合，令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。】

当时我就生起了慈悲的怜悯心。这些大力士看到我之后，发现我用脚的大拇指轻轻一踢，就把这个石头给支起来，抛到虚空中，用我的右手接到了这个石头。然后对着这个石头一吹，这个大石头就立刻化成了碎末了。化成了碎末之后，我的手一聚合（手表现为一个聚合的姿势），这个大石头又聚合了，就使得这五百个大力士那种贡高我慢的心理立刻就平息下来了。

他们对佛陀佩服得口服心服，五体投地。因为这五百个大力士想尽办法想把石头移走都不能，但是释迦牟尼佛仅用一个脚的大拇指就把这个石头举起来了，抛到了虚空中，又用右手接到了。接到了对它吹了一口气，石头就碎成粉末了。之后，佛陀做了一个聚合的姿势，然后石头又聚合在一起。所以大力士看了以后，真的是佩服得五体投地，贡高我慢的心就停止了。

接下来就听佛陀为他们讲各种各样的佛法（一些精要），使得这五百个大力士都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。

佛陀先是用这种神通征服了这大力士们，然后就开始给他们讲法，所以说神通也是一种善巧方便。如果一个人向你秀了神通，却不能够为你讲说佛法的话，那就有问题。如果他给你秀了神通，接下来给你讲说如来的正法，他讲法全都是根据经（没有偏离经）讲的，这样还可以。神通不是不可以用，关键是什么目的。在教化调伏众生的过程中，有的众生只信神通，你就可以给他示现神通，然后再给他讲法，把他领到阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉的道路上。

【善男子，如来尔时，实不以指举此大石在虚空中，还置右掌，吹令碎末，复合如本。善男子，当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。】

不过呢，释迦牟尼佛对迦叶菩萨说：善男子，其实当时我在把大石头化为粉末，后来又把它聚合到一起的这个过程中，我没有真的用我的脚趾头举这个大石头在虚空中，也没有真的把它放到我的右手掌里变成碎末，然后又把它恢复如初。其实这一切都是我修习慈悲的缘故，我没有真的想要设想一个情节这样做、那样做，没有这样想。当时是因为我无数劫以来一直修习「慈」，有这个善根的力量，无数劫都是舍自己（舍己为人），这样舍到极致，就有了神力。这种力量是很奇妙的，就是该到来的时候就到来了，我并没有刻意地去练神通，它就来了。

所以各位师兄，我们在修学佛法的过程中，不能够冲着神通而去，要学习慈悲的精神，学习佛陀这种完全的无我、舍我的这种精神，并且认真地去践行。只要认真地修「六度」，修到极致，神通自然而然就来了。如果你现在还没有认真地去修「六度」，没有认真地布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，仅仅就天天盼望神通，那你招来的往往是鬼通、魔通，非常的恐怖哦，后果很严重！所以大家一定不要冲着神通而去。

最近甚至还有师兄问，说：我怎么样迅速地开天眼、通中脉呀？这都是外道法，不是佛法。佛法讲的是你认真地修「六度」，修无我、无私奉献，到达极致，神通立刻就会化现了。但你要是不修「六度」，天天痴心妄想神通，这是很危险的，大家一定要注意！

佛陀前面提到的：制服一头狂醉的大象，或者是把五百个大力士举不起来的石头轻松地粉碎，化为灰烬又恢复如初，这一切都是慈善根力故。都是一直以来修习慈的缘故，就是践行「六度」的缘故。所以说释迦牟尼佛过去发的五百大愿个个都是无比的无私，完全符合《梵网经》的菩萨戒。如果你去认真地修习《梵网经》的菩萨戒，你也慢慢能够具备佛所具备的神通。关键是你认真修了吗？践行到位了吗？还是说听的时候知道了，过几天忘掉了，或者说听是听了，用的时候用不上。

接下来，又有一个故事：

【复次，善男子，此南天竺有一大城，名首波罗。于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所植众善本。善男子，彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼犍。】

佛陀说：迦叶，咱们南天竺这个地方有一个大城叫首波罗城，城里边有一个大长者叫卢至。卢至是大家都比较推崇的一个人，已经在无量佛所在的地方，种过善根了。首波罗所在的这个大城的一切人民，现在还是信邪道，信尼犍（也叫尼乾子），这是苦行外道，信他们。

【我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬，步涉而往，为欲化度彼诸人故。】

那个时候，我想要度化大长者卢至，就从王舍城来到了首波罗城，来到了这儿。走到路途中间的时候，大概还有六十五由旬能够到达我想到达的地方。我是一步一步走过来的，想要度化这些人民。

【彼众尼犍闻我欲至首波罗城，即作是念：沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，更不供给。我等穷悴，奈何自活？】

尼犍子他们这些外道听说我要来，心里就在想：乔达摩·悉达多要是来到我们首波罗城，我们这些人民就会舍掉给我们的供养，不供养我们了，肯定就去供养乔达摩·悉达多他们了。我们这些人以后就会变得越来越贫穷和憔悴呀，这样不行！

【诸尼犍辈各各分散，告彼城人：沙门瞿昙今欲来此，然彼沙门委弃父母东西驰骋，所至之处能令土地谷米不登，人民饥馑，死亡者众，病疫相寻无可救解。】

所以尼犍子外道这些人，告诉首波罗城的人民，说：那个叫乔达摩·悉达多的人要来了，但是他抛弃了自己的父母亲，「东西驰骋」，到处乱跑。他走到哪里，就让哪里土地上的一切谷米都再也长不出来了，让人民陷入到饥饿的状态。他走到哪里，死亡之神就来到哪里，各种疫病就会滋生，大家就无可救药了！

【瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从，无父无母孤穷之人而来咨启为作门徒。】

这个乔达摩·悉达多是一个无赖，他手下领着一切都是罗刹恶鬼。所以大家要注意：乔达摩·悉达多要来了！他手下的这些人，到最后都变得无父无母，变成孤独的穷苦人，然后无路可走了，才去他那儿作为他的门徒（做他的信众的）。他会让大家无父、无母，成为孤穷之人。

【所可教诏，纯说虚空，随其至处，初无安乐。】

那么乔达摩·悉达多天天讲什么呢，讲的都是说虚空、虚空之类的。「随其至处，初无安乐」，他走到哪里就讲虚空，让大家陷入到虚空中，会失去一切的安乐的。

【彼人闻已即怀怖畏，头面敬礼尼犍子足白言：大师，我等今者当设何计？】

首波罗城的这些人民听到了这些蛊惑的话之后，就非常地害怕，开始头面敬礼尼乾子外道（也叫尼犍子，这是音译），说：大师呀，乔达摩·悉达多是个妖怪，他要来了我们该怎么办呢？

【尼犍答言：沙门瞿昙性好丛林流泉清水，外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城，诸有之处斫伐令尽莫使有遗，流泉井池悉置粪秽，坚闭城门各严器仗，当壁防护勤自固守。】

尼犍子外道就告诉他们说：这个乔达摩·悉达多呀，他本性就喜欢像山野呀、丛林呀、小桥流水呀、清泉呀，喜欢这些东西。你们看哪里有这些山泉呀、流水呀，美好的景色，都给破坏掉。破坏掉以后，你们就可以相互帮助着出城，只要有这些山泉流水，有树木、丛林的地方，你们就砍伐、破坏。只要哪里有井水呀、池塘呀、流水呀，你们就往里面扔一些很臭的粪便之类的，很脏污的垃圾。

「坚闭城门」，要认认真真地把城门牢牢固固的阻挡好，然后你们手里拿好器仗作为武器，要严加防护，防止乔达摩·悉达多这个妖怪、这个无赖进来，他会给大家带来灾难的！

【彼设来者，莫令得前。若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已，敬诺施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。】

如果他们不进来的话，你们才能得到安隐。我们这些人就会用种种的方式方法，使得乔达摩·悉达多从哪里来回哪里去。首波罗城的这些人民听到了这些蛊惑之后，就按照这个尼乾子说的做，就把很多的树都砍掉了，把很多的水源都给污染了，往里扔粪便、扔垃圾。然后每个人手里都拿着木头棍子当作武器，「牢自防护」。

【善男子，我于尔时至彼城邑，不见一切树木丛林，唯见诸人庄严器仗当壁自守。见是事已，寻生怜愍，慈心向之。】

佛陀说：善男子，迦叶，我当时来到这个首波罗城的时候，刚来的时候看不到一切树木丛林，都被破坏了。只看到那些人手里都气势汹汹的拿着武器，沿着这个城墙守在那里。见到了这样的情况，我心里真的是无限的怜悯。大家注意——没有嗔恨，只有怜悯，「慈心向之」。

【所有树木还生如本，复更生长，其余诸树不可称计。河池井泉其水清净，盈满其中如青琉璃，生众杂华弥覆其上，变其城壁为绀琉璃。】

那么在我怜悯心生起的那一瞬间，所有被砍伐的树木全都又长好了（恢复如初了），而且又长出了其他很多的各种各样的树，数不清；所有被破坏的河流、池塘，那些井和泉水、水流都变得清净。清净的水都充满其中，像青琉璃一样，而且在水中还生出了各种各样的花，「弥覆其上」，漂在上面。「变其城壁为绀琉璃」，首波罗城的城墙也变成像「绀琉璃」（像青色的琉璃一样的）。

【城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟无能制者，所严器仗变成杂华。】

这个时候，首波罗城的人民「悉得彻见我及大众」，完完全全地看到了我和我的弟子们过来了（看到我们过来的时候），这个城门不由自主地就打开了，甚至没有人能再把城门关上，挡也挡不住，门自己就开了。这些人，这些老百姓手里拿的这些武器本来打算打我的（伤害我和我的弟子的），也变成了各种颜色的花了。

【卢至长者而为上首，与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

卢至大长者作为上首，与人民一起就来到了我所在的地方。我就给他们讲说种种佛法的精要，使这些人听完我讲的法之后，都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。

这里也讲了一个故事：说有外道想搞破坏，为什么搞破坏？是怕自己的名闻利养被抢走。因为本来在佛陀来之前大家都供养尼乾子的（供养这个苦行外道的）。佛一来，大家都供养佛，尼乾子外道就没饭吃了。所以他们就口出恶言去诽谤佛，让这些人民去破坏山泉、树林，而且手里拿着武器准备要伤害佛。但是佛一来，一切都变得像佛国净土一样美好。所有听佛讲法的人，都发起了求得无上正等正觉的菩提心。

【善男子，我于尔时，实不化作种种树木，清净流水，盈满河池，变其本城为绀琉璃，令彼人民彻见于我，开其城门，器仗为华。善男子，当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。】

佛陀说：迦叶，善男子，其实我在当时并没有真的刻意地想要使用神通，化现出一切树木啊，清泉、河流啊，其实我没有这样想，也没有想把这个城变成琉璃城。当时就是慈悲心生起来了，因为过去世修习「慈」的善根的力量，导致这一切发生了。

这里，佛陀举了三个例子来告诉我们：你要认真地爱众生，像看待自己的孩子一样爱一切众生，完全的无我、无私去奉献，慢慢地，神通就都来了。神通是一个附带产品，而不是你求佛法的一个根本目的。求佛法要求觉悟、求解脱、求了悟实相，求把这种爱给予一切众生，这样才可以。不能够舍本逐末，把「末」当成了「本」。与「慈」的根本相比的话，神通仅仅是「末」而已，所以我们千万不能舍本求末。

天上天下无如佛，十方世界亦无比，

世间所有我尽见，一切无有如佛者。