《大般涅槃经》讲解 第115课·三轮体空 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

上节课关于慈、悲、喜、舍「四无量心」，迦叶菩萨与本师释迦牟尼佛做了一番讨论。我们接着往下看：

【迦葉菩萨白佛言：世尊，除无利益与利乐者，实无所为。如是思惟即是虚观，无有实利。】

迦叶菩萨对释迦牟尼佛说：世尊啊，无论是把众生的悲苦拔除还是给众生快乐，其实我们做的任何事可以说也没有在做任何事。无所谓，既好像做了，又好像什么都没做。「如是思惟即是虚观」，要是这样想的话就陷入到虚观。什么是虚观呢？虚观其实也是空观，就类似须菩提观这个世界「无我、无人、无众生、无寿者」。所以说不管你是拔除众生的痛苦，还是给予众生利乐，都好像没有在做任何事情，都像梦里做的一样，没有实际的利益。

【世尊，譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮相而实非皮，所可食啖皆作虫相而实非虫，观大豆羹作下汁想而实非粪，观所食酪犹如髓脑而实非脑，观骨碎末犹如麨相而实非麨；】

迦叶说：世尊，就好像比丘们在修行的时候观身不净，就是观我们这个肉身，不过就是一些皮肤下面藏着一些内脏，还有一些已经消化的食物、没有消化的食物。其实我们这个肉身的内部是蛮恶心的，没有什么美丽可爱可言。「见所著衣悉是皮相而实非皮」，要是修习不净观的话，看我们穿的这个衣服的话，衣服不过就是一层皮嘛，但是其实也不是真的皮啊！

我们所吃的任何东西，其实你要是用天眼去看，我们吃的任何东西上面都有很多的微生物、寄生虫，可以说我们所吃的东西其实不过就是无量的虫子而已，就算是喝一口水里面都有无量无边的虫子。但你说我们所吃的、所喝的是虫子吗？也不是说就真的直接等于虫子。它在我们的肉眼看来也不是虫子啊！用天眼去看那可能都是虫子，用肉眼看可能也不都是虫子，还是有食物的形象的。

我们要是看那个大豆羹（就是类似豆浆、豆腐脑之类的东西），「作下汁想而实非粪」。观这个大豆羹（大豆加工后的这种比较稀的像粥一样的这种食物），其实不过就是经过我们肉身的一些汁液而已。但是你也不能说大豆羹就直接等于是粪秽，不能直接划等号，因为还要经历一个消化的过程。

那么要是看我们所吃的这些奶酪类，这些奶酪的外观就好像骨髓呀，大脑啊。奶酪虽然像骨髓、大脑，但是也不直接等于骨髓大脑。我们要是观察这些动物的骨头打碎之后的粉末呀，就好像面粉一样，但是又不能说骨头打成的粉就等于面粉，只是像而已。

【四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐而实不得，如是之观非虚妄耶？】

迦叶菩萨说：世尊啊，前面提到的（慈悲喜舍）四无量心也是这样的。表面上看好像能够利益到众生，使众生得到种种的快乐，但是实际上众生真的得到快乐吗？真的有众生吗？虽然嘴上我们讲，我们要给众生快乐，但实际上无我、无人、无众生、无寿者，谁想给谁快乐呀？「如是之观非虚妄耶？」要是这样去观的话，那真的是如梦如幻啊！

其实此时此刻，迦叶菩萨本来是执著法的，执著四无量心的分类。佛陀跟他讲：菩萨不能执著于法，不能执著于文字相，不能执著于指向月亮的手指。佛陀这样讲完之后，迦叶菩萨就陷入到空观，就好像《金刚经》里的须菩提尊者一样，就陷到空性的观察里面，他就开始不著相。不再著相，就陷入到空相里面，一种空无的感觉，说「如是之观非虚妄耶？」这样去观察难道不对吗？肯定有道理吧，因为过去四十多年来您给我们讲那么多法，也经常给我们讲空性，讲性空缘起、缘起性空，讲这些。那么今天在您即将离开我们的时候，我又想起来，这个世界上哪有众生可言呢？所以谈不上说我们要去利益众生，都没有众生，我们利益谁呀？

【世尊，若非虚妄实与乐者，而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐？】

「若非虚妄」，如果众生的存在不是虚妄的，众生是实实在在的存在，我们也真的能够实实在在地利益安乐一切众生的话，要真的是这样，众生是实有的，那为什么这么多众生不在诸佛菩萨伟大的神力加持下，一下子都解脱了，都受快乐就好了？为什么那么多众生还在轮回的痛苦中不能自拔呢？

【若当真实不得乐者，如佛所说：我念往昔独修慈心，经此劫世七返成坏不来此生。世界成时生梵天中，世界坏时生光音天。】

如果众生其实没有办法真实地得到我们所给他的利乐，我们没有办法真实的救度众生，如果是这样的话，那么像您过去跟我们讲过的，您在过去独自一个人在清净的地方修慈心（修慈爱之心），「经此劫世七返成坏不来此生」，您当时独自在修慈心，经过这个世界的七次大劫的成住坏空（每一个大劫产生都有成住坏空），您都不来娑婆世界受生。世界在形成的时候，您生在大梵天中；世界坏灭的时候，您生在了光音天中。

【若生梵天，力势自在无能摧伏，】

您如果生在大梵天的话，那势力勇猛无比的自在，谁能摧伏您呢？

【于千梵中最胜最上，名大梵王，】

您生在大梵天中，就是大梵天的天王，超越所有梵天之人，在一切梵天之人中是最胜最上的。

【有诸众生皆于我所生最上想。】

一切众生只要见了您，一看大梵天王来了，都会非常的尊敬您，爱戴您，敬畏您。

【三十六返作忉利天王释提桓因，无量百千作转轮王。】

您也给我们讲，在过去您也曾经三十六次去忉利天当忉利天王释提桓因。「无量百千作转轮王」，您也曾经无量百千次地作转轮圣王，统摄四大洲。

【独修慈心乃得如是人天果报。若不实者，云何得与此义相应？】

您看您过去仅仅是独自修慈心而已，就能够有前面提到的这么好的果报：一直在天上做大梵天王，或者做忉利天王，最差也能做四大洲的转轮圣王，仅仅修慈心就能得到这样的人天果报了。如果我们利益众生，这种利益本身是虚妄的，是虚假的，那为什么您过去只修点儿慈心就能得到这样的果报呢？

【佛言：善哉！善哉！善男子，汝真勇猛，无所畏惧。】

释迦牟尼佛说：太好了！迦叶，你这个问题问得真好啊！你真是一个勇猛的修道者，无所畏惧，并不会惧怕老师的权威，不会惧怕任何事情，只要想到了就敢于发问，非常棒！

【即为迦葉而说偈言：若于一众生，不生瞋恚心，而愿与彼乐，是名为慈善。一切众生中，若起于悲心，是名圣种性，得福报无量。】

接下来，释迦牟尼佛就对迦叶说：不管谁，如果对一个众生不产生嗔恚之心，而愿意利益他，让他到达涅槃解脱的彼岸去的话，本身这种心就是一种慈善，就是慈心，就是善心。只要是你对任何众生没有嗔恚心，你愿意实实在在地发自真心地想要让他去解脱，想要让他去快乐，那你这就是慈善了。

「一切众生中，若起于悲心，是名圣种性」，如果你对待一切众生都能够设身处地的考虑他们的感受，他们遇到痛苦和磨难的时候，你能够把自己当成是他们去感受那种痛苦，从而生起悲悯之心。「是名圣种性」，这就说明你早晚有一天会成为圣贤之人。你身上就有圣人贤人的种子了，你所获得的福报其实就是无量的。所以说，心念真的很关键，就哪怕你还没有做任何事情，只是对所有众生生起了悲心，那你未来就会成为圣人，此生或者未来生肯定会成为圣人，你会获得无量无边的福报的。

【设使五通仙，悉满此大地，】

接下来，佛陀就打个比方说：就算是五通仙人（就是证得天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通的仙人），五通仙人证得了五种神通，很厉害吧，就算是满大地都是这样的五通仙人。

【有大自在天，奉施其所安，象马种种物，所得福报果，不及修一慈，十六分中一。】

再加上大自在天主，把自己所拥有的大象呀、马呀，一切一切的金银财宝都布施出去，他们所得到的福报，其实都不如前面提到的这个众生。

就说他对于单独的某个众生没有任何的嗔恚心，而愿意给这个众生快乐，引领他到涅槃解脱的彼岸去，像这种心，他所得到的功德利益是无量无边的。任何物质上无穷无尽的布施都没有办法跟这种慈心悲心去作比较。也就是说，你心念的善，哪怕还没有化为实际行动，它已经使得你未来的无量无边的福报都等着你了。但是心念要是恶的话，大家可以推想出来，那一切的恶果都等着你了。

所以《安般守意经》中也提到：妄念本身就是恶的一种表现形式。妄念还不清净，就是一种恶，妄念就是一种恶。那么，极致的善并非是善恶的善，而是无念的善，那是极致的善。

佛陀说：就算是满大地全是五通仙人，就算是有大自在主出现在世间，这些人把他们所拥有的一切物质全都布施出去，还不如那个修慈悲之心的人的福报的十六分之一。你就知道「诸布施中法布施为上」。意念的善，胜过很多的物质的布施。这并不是说物质的布施就不需要了，不是这样，物质的布施也需要的。但要是一定要做比较的话，这种精神上的善的布施、心念的这种善的布施，是超过物质的布施的。

所以我们过去也跟大家分享过一种供养佛法僧的形式：就是精神和意念上的布施供养。就是当我们看到世间，无论是商店里在卖还是大自然中拥有的各式各样美好的这些供品，或者花草，或者是果园里长满了果树，我们即使没有真的摘下来，没有说洗干净了拿到佛像前去供奉，即便如此，我们仅仅是发自真诚的，真心地生起这样的心：愿天下一切美好的事物我都能够分享给佛法僧三宝，我都能用来去供养给佛法僧三宝，如果发出这样一念的善心的话，那你的果报、善果就是无穷无尽的。甚至说胜过你买二斤水果拿到佛像前去供奉。这个跟你的发心有关系。你要是敷衍了事的态度的话，你不管做什么事，善果都很小，甚至都没有的。但是如果是发自真诚的真心去做的话，任何微小的意念，它都能够使你获得无量无边的福报。关键就是「心」。

佛陀继续讲：

【善男子，夫修慈者，实非妄想，谛是真实。若是声闻、缘觉之慈，是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚。云何知耶？】

佛陀对迦叶说：在这个相的世界我们还讲要修慈悲之心，这种慈悲之心它不是虚妄的。虽然我们是在相的世界，相是空幻的，是梦幻泡影一样的，但是我们的这个慈悲之心是真实的，「谛是真实」，这种心念的善是真实的。并不是说因为我在游戏里扮演了一个好人，那么我这个善、我这个好就没有意义、没有价值，不是这样子的。如果你去打一个游戏，在这个游戏里你在拯救整个世界，你付出了全部的心血和努力，那你依然是善的，这个善本身它不是虚妄的。大家要注意：「善事」是虚妄的，但是「善」不是虚妄的。

前一段时间也有师兄在问：既然都是梦幻泡影，我干嘛做善事？我干嘛修行啊？都是梦幻泡影，都是虚妄的！这是两回事，在相上讲这个事是虚妄，但你那颗善心它是永恒的，它是真实的。这就是为什么菩萨尽管知道一切并非真实，但他还在做善事，还在认真地布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

但要是在相上做个比较的话，「诸佛菩萨真实不虚。云何知耶？」佛陀说：佛菩萨的这种善是真实的，谛是真谛，但是声闻缘觉他们的慈悲是虚妄的（如果说佛菩萨与声闻缘觉做对比的话）。为什么好像是在歧视声闻乘、缘觉乘的这些圣者一样呢？说佛菩萨做点善事就是真的了，声闻缘觉做了就是假的了，怎么会这样讲呢？为什么这样说呢？

佛陀说：

【善男子，菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虚妄；观实众生为非众生，观非众生为实众生，悉随意成，无有虚妄。】

这个世界其实是佛菩萨的心念所幻化的，是他们的训练场所。这个修行一直证到大涅槃境界的菩萨摩诃萨们、大菩萨们，他们已经具备了什么样的能力？「幻化」神通。就是用他们的神通化现一切，可以把土变成金，把金变成土，把地变成水，把水变成地，把水变成火，把火变成水。所以有的罗汉上身出火下身冒水，或者上面喷水下面冒火，他随意地幻化神通。罗汉尚且都能这样，何况是佛菩萨。我们知道三地以上的佛菩萨开始有意生身了，然后继续修到八地以上到十地。佛菩萨来到相中，完全就是来玩儿的。「悉随意成」，完全是随着自己的意念去成就的，想怎么样怎么样，其实是这样，意念一动想怎么样怎么样。要是站在佛菩萨的角度讲，这个世界是他们自己造的，佛菩萨的心念自己造的，自己来到这个幻化里游戏的。那是站在佛菩萨的角度，站在源头这样看的。

那你要是站在我们众生的角度看的话，因为有娑婆世界，有这样的五浊恶世，有这样的污秽的这个佛国，然后还有极乐世界那样非常净妙的佛国，那就是说明心念的不同，幻化的不同，总之都是幻化。这些已经证得涅槃境界的菩萨们，他们已经可以随意地幻化一切。这种随意幻化的能力是不虚妄的，是真的可以幻化。那么对他们来讲，众生既是有众生又是非众生，都是幻化里的众生。虽然是非众生，又可以讲是众生，在幻化中他也是众生他不是别的东西嘛，但实际上一切都是随意念而成就的。这个「意」大家再次注意，这个「心上之音」，心念的波动所造成的幻化的相。在这一点上讲，相是「心念的动」造成的，这一点是真实的，是不虚妄的。

【善男子，当知菩萨四无量心，是实思惟，非不真实。】

佛陀说：迦叶呀，善男子，你就知道菩萨的四无量心（慈悲喜舍）是真实的，就是菩萨真实拥有慈悲喜舍之心。虽然他在幻化中做的事可能是虚妄的，但是这个心是真实的。但是你怎么证明你有这样的慈悲喜舍之心呢？你不做相应的慈悲喜舍之事，谁能相信你有呢？你说我是一个好人，你在这空口喊我是一个好人，谁会相信你呢？只有当你利益了无量的众生，一直在付出，一直在奉献，你用行动去证明给别人看，大家才相信你是一个好人，对不对？同样你是恶人，你说谁是恶人，你也要有证据，你要行出来。所以佛菩萨的四无量心是在幻化中行出来的，幻化虽然是幻化，是虚妄，但是他必须通过幻化中行，他才能证明他有。所以说，佛菩萨的慈悲喜舍是真的不是假的。你不能因为说他在梦里做点善事，算什么呀！但是你在梦里做了吗？虽然是个梦，他在里面做善事，你没有做，那么在梦里做比较，谁好谁坏，就一望而知了。

【复次，善男子，云何名为真实思惟？谓能断除诸烦恼故。】

诸佛菩萨拥有了真实的思维是彻底地能够了断了一切烦恼，所以说拥有真实的思维。

【善男子，夫修慈者能断贪欲，修悲心者能断瞋恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪恚及众生相，以是故名真实思惟。】

修「慈」的人，慈爱的人，他肯定不会贪婪，对吧？你想一个人很慈很爱众生，他肯定不会贪众生的东西，不可能说众生拥有的我抢过来据为己有。所以说修习慈爱之心能够断掉你的贪欲。

那么修习「悲心」，能够断掉嗔恚。你为什么嗔恚一个人？因为他伤害了你。他为什么伤害你？可能你先伤害了他。如果你伤害了他以后立即站在他的角度考虑一下他所受的伤害，你以众生的苦为苦，那你还会嗔恚他吗？不会。当他来报复你的时候，你都不会嗔恚他。因为我知道我伤害过他，所以他来伤害我。那种受伤的感觉是很痛苦的，当你想到这一点的时候，你就不可能再有嗔恚的情绪了。而且我们讲过，任何人发脾气呀，抱怨呀，暴怒呀，这样的人他都是受害者，他都是不快乐的。他如果快乐他就不会有这样的情绪了。所以说你要想到这个众生是一个可怜悯者，这个可恶的众生其实也是一个可怜悯者。他为什么可恶？因为他是一个受害者，他肯定是身心受过某种程度的伤害才会导致他如此的走极端，忧郁、恐惧甚至成为暴恶之人。那些危害社会的人，他的内在其实有很可怜的一些遭遇，你可能没有了解到而已。你要是了解到了，有了这种同情心、同理心，你还会嗔恚他吗？不会。所以说，换位思考真的相当的重要，这点非常难。但是我们每天都要修这个换位思考（就是说换个角度），每天都要修。时间长了你能够把自己切换成世间的任何角度去考虑问题的时候，你才真的圆融、圆满，你才真的成了佛。就具备无量的大心，没有边际的大心，你的爱是没有办法衡量的，没有办法描述的。

「修喜心者能断不乐」，说修「喜心」的人能够断不乐。有的人不快乐，我们说：你先出去给别人快乐，你多多地利益众生，慢慢地别人说谢谢你啊，谢谢你啊，别人对你一感恩你就不由自主的一微笑，心立刻开心起来了。所以有忧郁症的师兄最适合去做奉献，去布施，去做义工，多多的去奉献，奉献的时候不要祈求任何的回报。多奉献多奉献，慢慢地你就快乐，你就能通过让别人快乐，然后你获得了快乐。谁忧郁不乐，就多多地想办法去让周围的人快乐。

过去我们在微信的三个院发，说每天至少逗笑三个人，你可以试一下哦。对着陌生人的微笑也能够逗笑他，有的时候对陌生人（大人）微笑，显得很突兀，他都不知道你为什么要对他笑，很尴尬。那你可以对小孩子笑，只要你对这个大人家的小孩子笑，去赞美这个小孩子呀，保护一下他呀，下楼梯的时候扶一扶他呀，孩子家长必然很感激你，然后你们相互对视，然后相互微笑，这样感觉世界非常的美好……我们可以通过付出快乐来收获我们自己的快乐，这个很重要啊。那么实际上，财布施、法布施、无畏布施里的「无畏布施」，就是说让众生无所畏惧，把他的畏惧，把他的忧虑给他涤除干净，是不是？确实逗笑别人这也可以讲是一种无畏布施。那么放生也是一种无畏布施，众生在临死前很恐惧的，失去自由很痛苦的，你把它放了，让它远离了死亡，远离了束缚，它也是很快乐的。所以我也发现一个过去有一段时间经常忧虑经常担心的师兄，他是深圳的师兄，他经常放生之后，他就开始很快乐。他还拍一个视频给我看，他放了一条鱼，跑远了又回来，然后游远了又回来，就这样反复几次。他非常的惊喜，在录小视频的时候，他惊喜的这个声音也录下来了，让我们也感觉非常快乐，因为快乐是可以传染的。所以一定要经常的想办法让周围的人快乐起来，这也是一种修行。并不是说我念经啊，打坐呀，上香磕头这就是修行，你让别人快乐起来，这个是「无畏布施」的一部分，也是慈悲喜舍四无量心中「喜心」的一个重要的组成部分。所以大家要注意：修行是很灵活的，修行真的是在生活当中，并不能够脱离生活。

那有的师兄说我就是很吝啬，就是舍不得给别人东西。越是这样你越要舍，修舍心，要多布施。你多多地布施财富，未来回到你身上的财富就会增加。你多多地布施智慧，回到你身上的智慧也会增加。你越是不舍得给别人，你拥有的东西会越来越少，就像手里的沙子，你的手握得越紧沙子流失的就越多，这个样子。修舍心能够断掉贪恚及众生相。舍呀舍，舍到最后，你像菩萨们，别人要什么，甚至要我的眼睛、耳朵，我都可以给他的时候，完全的断除了贪恚之想。哪有嗔恚啊？他要我就给他，哪有嗔恚呀？哪有贪婪呀？慢慢地众生相就空掉了，这也是一种修行。所以布施也是一种修行。大家不要认为说布施不是修行，错，布施也是修行。而且布施是菩萨六度里的，你说它能不是修行吗？财布施、法布施、无畏布施，这也是修行。财布施、法布施、无畏布施，这一切的布施都是越舍越多，舍得舍得，越舍的多，得到的越多，很奇妙的。这三种布施都一样，不是说我舍出去了，我就没有了，我把我的快乐给了别人，我就不快乐了，不是这样的。也不是说我把我的财富给了别人，我的财富会一直减少，暂时性的可能减少，未来一定会回来的，会加倍的回来的。所以《地藏经》里讲「舍一得万」。那么我们布施法也是这样的，你布施的法越多，你得到的法越多。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。】

接下来，佛陀就总结说：迦叶呀，善男子，不要因为生命是梦幻泡影，你就认为菩萨摩诃萨修习四无量心是虚妄的，没有意义。不要这样认为。四无量心（慈悲喜舍）是一切诸善的根本。慈悲喜舍：慈，给众生快乐；悲，拔除众生痛苦；喜，让一切众生喜悦起来，把我的快乐也布施给大家；舍，把能舍的都舍掉，最终把这个幻妄的世界都舍掉，把这个贪执都去掉。慈悲喜舍是一切诸善的根本。

【善男子，菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起惠施之心，以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓食饭、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。如是施时，心无系缚，不生贪著，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀说：善男子，你像菩萨摩诃萨他如果见不到这些贫穷的众生，他就没有办法生起慈心。见不到众生身心的匮乏，他就没有办法说我怎么样的给他布施一些慈爱，没有办法生起来。这个缘还是很重要的，有众生之缘还是很重要的。见不到贫穷的众生，你也不能够想到我要布施给他什么东西。那只有见到了这个幻妄的世界，有这些贫穷的需要救济的众生，然后我才能布施给他，才能给他。因为布施给他，使众生得到安稳快乐，饮食啊，车乘啊，衣服啊，花香啊，床具啊，卧具啊，舍宅啊，灯明等等，当我们布施出去，我们的心就没有系缚，没有贪著，必定「回向阿耨多罗三藐三菩提」。这里也在强调「回向」，我们过去的回向是「上报四重恩，下济三途苦」，回向给虚空法界一切众生的。有的时候也可以把功德回向给一切众生的成就正觉，愿众生早成正觉。然后你祝愿众生早成正觉的时候，你要知道，你有一天会提前这些众生成正觉的。你奉献什么，你就得到什么，会提前得到什么。

【其心尔时，无所依止，妄想永断，不为怖畏、名誉、利养，不求人天所受快乐，不生憍慢，不望返报，不为诳他故行布施，不求富贵。】

真正的菩萨在布施的时候，他不会说我为什么作布施？因为我害怕我不布施会变得贫穷，如果我不布施这个法的话我会少智慧，我不布施快乐我会少快乐，我不进行放生我可能不长寿。菩萨不会为了果报，为了畏惧恶的果报而去刻意地去做布施，这个肯定不会的。菩萨布施也不会说为了名誉，说我为什么布施呢？我想超越普贤菩萨，我想要超越文殊菩萨，我希望我的名声比他们大，不可能这样。也不可能说我布施是为了信众给我更多的供养，不可能的。菩萨布施也不是为了求得人天的果报、人天的快乐，不是的。菩萨布施的时候，也不会生起任何的骄慢之心，说：你看我，捐了一个庙，放了多少鱼。他不会有骄慢之心，他不图任何的回报，也不为了欺骗和哄诳别人，也不是为了富贵。菩萨布施的时候三轮体空。

【凡行施时，不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识。施时不见是器非器，不择日时、是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果、此是众生此非众生、是福非福。虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。】

这里讲的是真正的菩萨摩诃萨的布施是完全三轮体空，随缘而作的，他们不会想太多。过去《涅槃经》的前面给众生讲，说你们布施的时候要注意，看看这个人是佛是魔，是真正的持戒者还是破戒者，要看清楚。那是讲给一般众生的，因为众生习惯了分别，他们也比较在意自己的果报。但是真正的菩萨摩诃萨，就像《梵网经》中提到的，他们就不思考，乞丐来要钱我就给，就不会想他真的假的呀，是否产业链的，不会想这些。菩萨没有分别心，他的行事作为的方式是他所居住的地方的那种习惯，就是菩萨们一般都居住在佛国，佛国没有欺诳的现象，没有骗子。所以见到需要救助的，那菩萨习惯了就救助，这是一种习惯。菩萨已经不执著这些东西，他只是随缘而作，不想别的，但一般众生是做不到的。所以说，菩萨在做布施的时候，好像看不到谁在真正地接受我的布施，也不会区分他是持戒了还是破戒了，这个是田宅还是不是田宅呀，这个人是善知识还是不是善知识呀。布施的时候不会问这个是载法之器还是一阐提呀。也不会说去选择良辰吉日，说今天不适合放生，明天去吧。那是凡夫所为，菩萨不会想。不会去选择时日，也不会想选这个地方对不对呀，放了以后有没有人抓呀，不会想。甚至也不会计较这是饥馑的年头呀还是丰乐的年头呀，丰乐的年头大家需不需要呀，不会想。「不见因果」，也不会想我布施了有什么因果呀，不会想。

正好前几天有师兄问，说我帮助众生治病，他们身上的业会不会转移到我身上？一看就是凡夫的思维方式。佛菩萨不会想，说我布施给众生或者我帮助了众生，他的业会不会转到我身上了？他不会想这个问题。

「此是众生此非众生」，菩萨也不会想这个是众生那个不是众生，那个是大梵天王不需要我的布施，他比我还富有呢！或者那是转轮圣王，那个是欲界天主呀，怎么样怎么样，菩萨不会想那么多，需要不需要，他不考虑。「是福非福」，我布施了以后好不好，对我来说好不好，会不会招引一些业到我身上，他不会考虑的。

「虽复不见施者、受者及以财物」，菩萨布施的时候好像都忘掉了自己在布施给谁，忘掉了自己是谁，忘掉了布施了什么，「三轮体空」。那么果报呀，或者说我布施之后有什么结果呀，会不会中断呀……他更是不会想。

「常行布施无有断绝」，只要是菩萨，他就是本能地行财布施、法布施、无畏布施。只要随缘，他就去做，随缘而做，也不攀缘，就这样一直去做布施。所以大家要注意：如果你是真菩萨，你真的不会想太多，可以说真菩萨没脑子，没脑子，没心没肺，他不想这些。

【善男子，菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。】

那么佛陀也强调说：善男子，众生都习惯了取相做分别，随顺众生讲的法跟给菩萨讲的法当然是不一样的。那么迦叶呀，要是菩萨还去分别说：这个是持戒的那个是破戒的，或者说：我布施给这人果报怎么样，那这个菩萨还做什么布施呢？很多情况下他就怀疑这个人也不持戒也不信佛，我布施给他干什么？他要是这样想，他就会错失了很多布施的机缘。如果总不做布施的话，他就无法圆满自己的「布施波罗蜜」（就是六度中的「布施」这一度无法圆满）。如果不能够圆满布施波罗蜜，他就无法成就阿耨多罗三藐三菩提。

所以说布施的时候真的不需要想太多。那有一些舆论的声音就说：你看，你放的这些动物都死了。它本来在笼子里关着还活得久一点，活得还好一点呢，你一放就死掉了，怎么样……但是死掉了也未必去坏的地方了，像流水长者子放的十千条鱼（一万条鱼），放到第二天死掉了，死掉了人家生忉利天了。死亡就一定是坏事吗？关键你在哪个角度：你要是觉得娑婆世界很好，这个鱼在娑婆世界没受苦，那死亡是坏事；如果你认为娑婆世界很苦，他去忉利天寿命如此之长，要什么有什么，而且还可以飞行变化，还是去天上好。那么死亡对这个生命来说也不一定就坏。但是世间人站在相上，他有的都不信佛，他就说你放生的这个那个死掉了，他就这样说，你其实就可以一笑置之，微微一笑就可以了。他要真的懂，他就不会说这样的问题。他不懂他提出来，你要跟他辩论，没完没了的。所以说就做自己认为对的，就做自己该做的，随缘而做就可以了。只要没有任何的功利心在，这就是很好的。你要是有功利心在，那你是为了自己做，那是自私的目的，那个功德利益肯定是大打折扣了，大家明白的。所以说，我们做任何事情的最高境界就是「三轮体空」。

【善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：且待莫触！我今当观，如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀？复更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其镞铁者何治所出？刚耶？柔耶？其毛羽者是何鸟翼？鸟鵄鹫耶？其有毒者，为从作生？自然而有？为是人毒、恶蛇毒耶？】

接下来，佛陀就举了一个例子，是个非常搞笑的一个例子，就告诉我们众生的这种取相分别在佛菩萨看来是多么多么的搞笑。说就好像一个人身上中了一支毒箭，一支有毒的箭射到他身上了。他的亲人一看他中了毒以后，浑身的样子特别的可怕，看着很痛苦，想要让他得到安隐，想要把毒箭除掉，就找了一个良医，一个非常棒的医生，想把毒箭给这个中箭的人拔出去。但是这个中箭的人看到医生来拔他身上的毒箭，他说：哎，先别着急，先别碰这个毒箭哦。我要看看这个毒箭它是从哪来的？谁射的呀？是刹帝利、婆罗门，还是吠舍、首陀罗射的？我是得罪了谁呢？我想一想。而且想一想这个箭是什么材质的，是木头做的呀，还是柳枝做的呀？这个铁的箭头是怎么冶炼出来的呀？是刚呀还是柔呀？这个箭的尾部这个羽毛是什么鸟的翅膀上的羽毛呢？这个箭有毒，你看我中毒了，这个毒它是天生的，自然而有的，还是别人安进去的毒呢？这个毒是蛇毒，还是什么毒啊？

【如是痴人竟未能知，寻便命终。】

这个笨人明明中了毒箭了，还不赶快让医生给他拔出去，还在想：哎，别着急，别着急，先别碰我身上的毒箭，我要想一想他是谁射的？是什么构造？是什么材料做的？箭头怎么冶炼出来的？羽毛是哪个鸟的羽毛？毒是什么毒？是天生的还是自然而有的？就这样地拖延时间，他很快命终了，死掉了，被毒死了。

【善男子，菩萨亦尔，若行施时分别受者、持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。】

然后佛陀就讲：善男子，菩萨也是这样的呀。如果行布施的时候你还去分别，去分别接受我布施的人他持戒还是破戒，他信不信佛呀，我布施给他果报大不大呀，我布施给这个小喽喽好像是果报小一点，我不如布施给那个总经理那个老板吧，这不是很可笑的吗？如果你想这么多的话，你怎么再做布施？你怎么圆满你的檀波罗蜜呀？如果不能够圆满檀波罗蜜，怎么样成就阿耨多罗三藐三菩提呀？

还是在强调「六度具足才能成佛」啊！六度不具足无法成佛。六度的任何一度如果你不及格，那你就没有办法成佛。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等犹如子想。又行施时，于诸众生起悲愍心，譬如父母瞻视病子；行施之时，其心欢喜，犹如父母见子病愈；既施之后，其心放舍，犹如父母见子长大能自存活。】

复次，善男子，菩萨摩诃萨在做布施的时候，「于诸众生慈心平等」，就是对一切众生都平等，感觉一切众生都是我的亲生孩子。做布施的时候，「于诸众生起悲愍心」，就好像父母看生病的孩子一样。孩子生病了，爸爸妈妈非常的着急，想尽办法给他找医生啊，找药啊，等等。在行布施的时候，菩萨们心里是非常欢喜的，并不是说割肉一样的，说给他布施几块钱像割掉我的肉一样，不可能的。就像父母看到孩子生病了，想要把孩子需要的一切都给他。菩萨们做布施的时候也是，没有任何的吝啬，而且是很欢喜的。这种欢喜的程度就好像我布施了花了钱找到了医生，然后孩子的病就能好，看到孩子病好了，这个高兴……真正的父母对待孩子不会吝啬的，佛菩萨们真正的做布施的时候不会吝啬的，会因为布施而快乐。

那么布施完之后，「其心放舍，犹如父母见子长大能自存活」。说布施完之后，就不会老去跟踪了，说我布施完了张三，我天天跟着他看看，不会的。就好像父母看着孩子长大了，自己能独立了，能自己挣钱花了，父母就不那么操心了，就放下了。菩萨摩诃萨帮助完人以后，看着这个人独立了，可以了，不需要我帮助了，他就放下了。不会说我帮助了他，感觉我们之间有了一种感情，我要天天见到他，要天天联系他，不是这样的，那就不叫「三轮体空」了。

【是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食，不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相，得无碍身犹如虚空。愿诸众生常为受者，怜愍一切为众福田。】

菩萨摩诃萨在怀着慈愍之心布施食物的时候，经常发这样的愿望，说：我今天所布施的一切，我都愿一切众生来跟我分享，希望一切众生能够得到大智慧的食物（大智慧，就是圆满解脱的智慧）。我布施食物的时候，虽然布施的是物质的食物，我希望众生获得物质上的满足的同时能够获得精神上的满足。然后还勤进地回向无上大乘，愿一切众生都能够得到解脱的智慧，都能够发起无上的大乘菩提心，不要追求声闻缘觉那点食物，愿一切众生能够得到法喜充满，以法喜作为食物，不要去求爱欲的食物。太多众生迷恋爱欲的食物，但是我们愿所有众生得到法喜的食物。愿所有众生都能够得到般若波罗蜜的食物，到达解脱的彼岸（般若波罗蜜，到达智慧解脱的彼岸），使一切众生充满般若波罗蜜。「摄取无碍增长善根」，能够一直善根增长，愿一切众生能够悟解空相，得到无碍之身。无所障碍，无碍之身，像虚空一样。

愿「诸众生常为受者，怜愍一切为众福田」，愿一切众生能够也发慈悲心、怜悯心，怜悯一切其他众生，成为其他一切众生的福田。也就是说，我们布施任何的，无论是财，还是法，还是无畏，我们布施任何的这些形式，我们都要做回向，愿一切众生生起菩提心，享受这种智慧解脱，享受圆满，享受法喜。回向的时候就想象着众生都已经成佛了，成正觉了，我们也会生起无边的喜悦……

这节课也解除了很多师兄的困惑。很多师兄就说：第一，是梦，我为什么还要做善事？为什么还要修行？这个问题解决了。第二，我们布施的时候要不要调查和分别？这个要看你现在站在什么角度了，如果是站在佛菩萨的角度是不分别的。在佛菩萨看来轮回里的一切众生不管好坏都是可怜悯者，都值得我做布施。那你要是站在众生的角度，考虑到未来的果报的话，我布施给魔肯定果报不如布施给佛。这是不同的角度讲的事情，所以你要切换角度。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三涂苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生如来觉。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！