《大般涅槃经》讲解 第114课·四无量心 | 涅盘经

师兄们：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》第十五卷。

上节课佛陀讲了梵行所包含的七种善法。接下来，佛陀又说：

【复次，善男子，复有梵行，谓慈、悲、喜、舍。】

佛陀说，除了以上七种善法属于梵行之外，还有梵行是「慈、悲、喜、舍」。

也就是说，从不同的角度进行分类，从另一个角度看的话，梵行包括四无量心——慈、悲、喜、舍。「慈」是给予众生快乐；「悲」是拔济众生的痛苦；「喜」是自己喜悦也让众生喜乐，同时众生有任何愉悦的、上升的态势，我们都随喜赞叹；「舍」是用于布施，拥有一颗慷慨之心，以及我们放下该放下的，舍掉该舍掉的一切执著。慈、悲、喜、舍加在一起，四无量心就是「梵行」。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，若多修慈能断瞋恚，修悲心者亦断瞋恚。】

迦叶菩萨对佛说：世尊啊，如果说多修慈（慈爱的慈），能够断掉嗔恚的话，多修悲心（悲悯之心），也能够断掉人的嗔恚。

【云何而言四无量心？】

如果说像断「嗔恚」这个事情，修慈也能断，修悲也能断，那说一个不就行了，为什么说两个呢？慈、悲分别是四无量心里面的。

【推义而言，则应有三。世尊，慈有三缘：一缘众生，二缘于法，三则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。】

迦叶菩萨说：世尊，要是按我的角度来分类的话，「慈、悲、喜、舍」，其实给它分成三种类别就可以了，不要说「四无量心」，讲「三无量心」就行了。比如说，像慈悲的「慈」，有三种情况可能会引发慈心：一种情况是众生的因缘带来的结果，跟众生有关，众生是一个重要的因缘；第二个情况是「法」，法是重要的因缘；第三个情况就是没有因缘，跟如来，跟无相、无形、无缘的如来联系着。

因为如来本身的真性就是无相、无缘，所以在这样情况下，慈、悲、喜、舍也体现为一种空相的状态。四无量心里面的慈心是这样的，那么悲心、喜心和舍心也是一样的，他们之所以生起也有以上三种原因，要么由于众生，要么由于法，要么由于如来本身。

【若从是义，唯应有三，不应有四。众生缘者，缘于五阴，愿与其乐，是名众生缘。法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。无缘者，缘于如来，是名无缘。】

如果是这样的话，四无量心叫「三无量心」不就行了吗？不应该叫「四无量心」啊！我们说，有的时候，慈、悲、喜、舍之心是因为众生而缘起的，众生都是色、受、想、行、识五阴五蕴而杂成的众生。深刻地陷在色、受、想、行、识五蕴当中的众生，大部分都充满着痛苦，充满着烦恼。所以我们就说给众生以快乐就可以了。这种情况是因为深陷于色、受、想、行、识当中的众生而引起的我们的慈、悲、喜、舍之心，这就叫「众生之缘」，众生是一种因缘，是众生带来了你的慈、悲、喜、舍心。

另一种情况是跟「法」有缘，是因为「法」引起的慈、悲、喜、舍心。什么叫「法」引起的呢？就是源于众生所需要的物品，所需要的东西，源于众生所需之物。众生需要什么？众生需要救度自己的方法，「法」是方法，众生需要怎样去掉痛苦，增加快乐，满足自己的所需等等。众生需要方法，我们把方法给众生，这就是方法上的缘起，所以叫「法缘」。

那什么叫「无缘」呢？比如说如来，空、无相是一种空性的状态，即然是空性，就体现的是没有缘起，无所谓因，无所谓缘，空性嘛。

【慈者多缘贫穷众生，】

像「四无量心」里提到的慈心，慈悲的「慈」，一般情况下是由于身或者心方面有贫穷，这样的众生就引起了我们身上的慈心，我们想要把快乐给他们。因为他们身心缺少快乐，缺少安稳，我们就把快乐给他们。众生的贫穷就感召来了这种慈心，感召来了菩萨们的慈心。

【如来大师永离贫穷受第一乐。】

像菩萨、佛这样的大师，永远地离开了身心的贫穷。身方面要什么有什么，想什么有什么，不贫穷；心方面永远是禅悦为乐，或者法喜充满，也不需要别人再给他们了。所以说「大师永离贫穷受第一乐。」

真正的佛们，永远地离开了身心的贫穷，享受最胜、最上的妙乐。

【若缘众生则不缘佛，法亦如是。】

其实是众生需要慈、悲、喜、舍心，佛本身不需要，因为佛什么都圆满具足了。

【以是义故，缘如来者，名曰无缘。】

如来本身他空、无相、无愿，这是一点，他在相上没有什么需要，这是一点。再一个，如来已经接近圆满，圆满自足，他也不需要。所以说，慈、悲、喜、舍心在如来那边就好像不存在一样，你看不到的。真正的佛不需要慈、悲、喜、舍心了。慈、悲、喜、舍心只是针对众生的需要，或者针对众生解决问题的需要而诞生的。

迦叶说：

【世尊，慈之所缘，一切众生，如缘父母、妻子、亲属，以是义故，名曰众生缘。】

众生如此地需要慈、悲、喜、舍的慈心，如此地需要，就好像需要自己的父母、妻子、亲人一样，众生都陷在种种的关系网中，他离不开这个关系网，会更加需要这个关系网的稳固，甚至需要更多的关系网。

【法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。】

单独的就着法来讲的话，法是解决问题的方式、方法，或者是宇宙中存在的客观规律。那么，一种法可以无缘无故地就生起更多法，比如说你在思维的时候，一种思维就带来了更多思维，一种妄想就牵引了更多妄想。这个法本身并不需要什么父母、妻子、亲属这些血脉、血缘关系，不需要这些来增生自己，法本身就可以一法生万法。所以说，一切法皆从缘生，只要有某种因缘，法就产生了，它跟人本身的需要，需要关系是不一样的。法是一法能生更多法，一生二，二生三，三生万物。在你陷入妄想的时候，你也不知道怎么样，什么原因，妄想就越来越多，越来越多……数都数不清了，所以说，这是法产生的因缘。法产生的因缘其实是「妄」，是你的思维在动导致的结果。

【无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。】

那么佛陀，「佛性」，如来的真性，谈不上法相或者众生相，祂是无相的。我们也可以说这里无有因缘，无所谓因缘，只要有了因缘就产生了相，无所谓因缘，所以这里无有众生相。如来这里没有众生相，也没有法相。

【悲、喜、舍心亦复如是。】

要是拆分一下的话，慈、悲、喜、舍心的悲心、喜心和舍心都是这样子的，分为三大类，有的源于众生，有的源于法，有的是无缘。

【是故应三，不应有四。】

迦叶说，「四无量心」我们为什么不是根据产生的原因来概括为三类呢？为什么您给他分为四类呢？

【世尊，人有二种：一者、见行，二者、爱行。见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。】

迦叶菩萨又说：世尊，人有两种，一种是「见行」，一种是「爱行」。

见是「知见」，行为的行。什么叫「见行」、「知见行」呢？就是我听了某种知见，对我起了指导作用，然后我就照着去做。比如，我听到一种知见说「为人民服务」，或者说我听到一种知见「要爱天下一切众生」，我就照着去做，按照知见的指引去做，这叫「见行」。

那什么叫「爱行」呢？「见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍」。「爱行」代表什么？就是怀着本能去做，没有人教育他，他从小就帮助别人。他也没有读过经书，也没有得到过任何道德模范的一些指引，就是本能地喜欢帮助别人，喜欢施予别人，喜欢向这个世界奉献爱，像这样的行为叫「爱行」。

再重复一下，「见行」是知见上受了某种感化和指引，所以你的行为上就去行善了，这叫「见行」。「爱行」是我没有受到任何的影响，我本能地、自发地就行善，这是「爱行」。

「见行之人多修慈悲」，是因为有了一些指引，无论是善知识的影响，还是一些理论学说的影响，一些宗教经论的影响，受了这些影响然后去行慈悲的人，经常就是会给别人快乐，或者是拔济别人的痛苦，养成习惯以后也会成为一种本能。

那些爱行之人，生来就爱帮助别人的人，你看他平常多修喜、舍，经常看到别人开心他就开心，别人不开心他也不开心。他喜欢把自己的快乐分享给大家。有人获得快乐了，他也去随喜赞叹，不会有任何的嫉妒。同时他乐善好施，很慷慨，爱施予。

【是故应二，不应有四。】

迦叶菩萨说：世尊，要是按照「见行」和「爱行」来分类，你的善是被引发的？还是自发的？按照这个角度去分类的话，慈、悲、喜、舍可以分为两大类，干嘛给它归为四大类呢？

接下来，迦叶菩萨又说：

【世尊，夫无量者名曰无边，边不可得故名无量。】

四无量心（慈、悲、喜、舍），什么是「无量」呢？无量就是没有边际可得，找不到它的边缘，这样才叫「无量」。

【若无量者，则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。】

如果真的无量的话，慈也无量，悲也无量，喜也无量，舍也无量，都在描述无量，直接就说无量心嘛！干嘛还说四种无量心？如果说四种无量心，好像无量成了有边际的，还得拆分开一样，所以我感觉「四无量心」不如就说「无量心」好。

其实我们可以感觉到迦叶菩萨又是没话找话，在拖延着佛涅槃的时间。那么佛是怎么告诉迦叶菩萨的呢？

【佛告迦葉菩萨：善男子，诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密，难可了知。或为众生说一因缘，如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。】

佛说：迦叶呀，（其实你的心思我懂了，你不过是又没话找话让我多住世一段时间。）其实你也知道，诸佛如来为众生讲法的时候，其实里面还是藏着一些深奥的含义的，并不是轻易就能够完全了知的。诸佛如来给众生讲法的时候，在谈论相的产生原因的时候，有的时候说是一个原因产生的。

「如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。」有的时候讲，这个相为什么产生？因为众生造作，因为在行有为之法，有为之法就是「相」。这是一个因缘。

【善男子，或说二种，因之与果。或说三种，烦恼、业、苦。或说四种，无明、诸行、生与老死。或说五种，所谓受、爱、取、有及生。或说六种，三世因果。或说七种，谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种，除无明、行及生、老死，其余八事。或说九种，如城经中，除无明、行、识，其余九事。或说十一，如为萨遮尼揵子说，除生一法其余十一。或时具说十二因缘，如王舍城为迦葉等具说十二无明乃至生、老病死。】

有的时候又说，这个相的世界是由两种因缘导致的结果。哪两种因缘呢？因和果。有因就有果，有果就有因，对吧？有因缘必然导致一个结果，有开始必定有一个结束，有个终点。有果证明有开始，有果证明有因，这就是两种原因。

那么相的世界有可能是三种原因造成的，比如说像烦恼、业、苦，这三种原因造成的。

也有可能是四种原因造成的。哪四种原因呢？诸如无明、诸行、生、老死。就着相说相的话，在不同的情况下诸佛菩萨讲法，对于相的分析和拆解是不一样的，老换。

【善男子，如一因缘，为众生故，种种分别，无量心法亦复如是。善男子，以是义故，于诸如来深密行处不应生疑。】

有没有发现，今天佛陀说，「相」这个世界是一种原因造成的，众生造作，停不下来，所以推导着「相」的世界生生灭灭，生生灭灭循环不息。有的时候又说是因和果造成的，有的时候是三种原因造成的，有的时候说四种、五种、六种、七种乃至十二因缘造成的，这里就不详细说了。

其实这里的意思是在说什么呢？就是说佛陀为众生种种分别。

「无量心法亦复如是。」法是无量的，看你怎么去归纳和概括。在不同的情况下佛陀就给众生讲不同的法。单单是「相世界」的原因，可能就从一种到十二种，很多很多原因。所以佛陀的意思是，迦叶，你没有必要去执著法，菩萨一般都执著法，盯着法不放，总是去跟佛陀探讨。其实法也是法相，也是法尘。

你们要「对于诸如来的深密行处不应生疑。」菩萨们，你们有时候盯着法，就着迷于法，陷入执著了，其实不应该如此的执著，也不应该生起任何的疑惑，说什么明明可以分成两种或者三种，为什么分成四种呢？你是不是执著？只要你把这个事情解释清楚了，众生明白了，该解决的问题解决掉了，你为何还进一步的疑惑呢？佛陀在有的经论里讲过，说众生在不应该起疑惑的地方去疑惑，说明还是有业障。一句经文过去了，90%的众生没有疑惑，10%的众生还在怀疑，起各种各样的疑问，甚至去向佛陀发难，你明明可以归纳成三种，为什么归纳成四种。这个有点没必要，说实在的，真的是没必要。

【善男子，如来世尊有大方便，无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；】

接下来，释迦牟尼佛就进一步对迦叶菩萨解释，其实是想消掉菩萨的法执，我们仔细地领会。

如来世尊有大的善巧方便，经常说来说去的，一会儿正着说，一会儿反着说，你必须透过法相去感受「本体」本身。因为佛有的时候说，无常是常，有的时候又把常说成无常；有的时候把乐说成苦，有的时候把苦说成乐；有的时候把不净说成净，有的时候又把净说成不净；把我说成无我，把无我说成我。

诸佛如来站在不同的角度去谈论问题，比如说什么情况下把无常说成常？你盯着无常的相的时候，你有没有感受到内在不变的一种性。如果你透过无常的相感受到不变的性，那么无常就成了常，成了法性的表现。你看到哪里生生灭灭，它也是一个不生不灭的表现，对不对？这里就有常。那么众生看到恒常（我是常的，恒常的，法是常的），而如来又说无常，所以众生站在跟佛不同的角度，就好像他们认识问题得出的结论，就跟佛得出的结论不一样。

那么「我说无我，无我说我」，「我说无我」，众生认为有我，佛说无我。当众生都承认了没有我的时候，佛又跟他讲有我，有常乐我净，有佛性。所以角度不同，大家一定要切换角度，不然就容易在读佛经的时候生起疑惑。

【于非众生说为众生，于实众生说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。】

接下来，佛陀讲，诸佛如来讲法的时候，有的时候把非众生说为众生，有的时候，「于实众生说非众生」，明明有众生他说非众生，都是梦幻泡影。有的时候没有任何物相存在，他说有；有物相存在，他说空。

不真实的他说真实的，真实的他说不真实。非境说境，明明没什么境相，他说这是一种境相，这是一种境界，你去感受。有境相的时候，他说空，无境。

「非生说生，生说非生。乃至无明说明，明说无明。色说非色，非色说色。非道说道，道说非道。」所以说诸佛如来总是切换角度，总是在提高层次，你要是不跟对了他，跟准了他，你总是在起疑惑。所以说佛陀走到哪里你走到哪里，完美地领受佛陀的意思，他是站在什么角度讲的，你要是切换到那个角度，当下就懂了，就没有疑惑了。

【善男子，如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？】

佛陀说，迦叶呀，善男子，如来就是这样，用了无边的善巧方便，为了调御众生，他有的时候说话就不一致，所以你要理解他为什么不一致，千万不要觉得怎么如来讲话前后矛盾啊！如来讲话难道是虚妄的吗？难道是在说谎吗？难道在欺骗我们吗？如果你问这样的问题，那说明你太不懂佛了，太不懂佛了！

【善男子，或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给然后教化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。】

接下来，佛陀就告诉迦叶一个秘密。什么秘密呢？应缘化形。佛陀神通巨大，他可以化现成任何的身份。下面就举了个例子。为了众生我什么都可以做，只要众生能够发起菩提心，能够求正觉我什么都可以做。

比如说，如果眼前有众生非常的贪于金银财宝，我就在他的面前化现成转轮圣王，拥有着四天下的金银财宝，要什么有什么，我就在无量的年岁，把我所拥有的财宝一直给这个贪求财宝的人。他要什么给他什么，种种的供给给他，这样的话他就会特别依赖我，特别信任我，对不对？然后我慢慢地就把他导向「阿耨多罗三藐三菩提」无上正等正觉了，也就是说「先以欲钩牵，后令入佛智」。

【若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充足其情，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趣走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷，自是须人诃谏，我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀又讲，要是有的众生贪著财、色、名、食、睡五欲，那么我作为佛，也是在无量的年岁里，以上妙的五欲——财、色、名、食、睡充足这个众生，然后再劝他，让他安住在阿耨多罗三藐三菩提中。要是有的众生特别喜欢荣华富贵，我也会在无量年岁中，作为仆使为他服务，帮助他、服侍他，使他得到满足。他的心满足以后我就劝他，让他安住在无上正等正觉的修行之道中。要是有众生，性情特别的暴戾、暴恶，总是爱发脾气，总是爱训斥别人，这样的众生，其实也需要别人来训斥他，需要别人来给他进谏，我就在无量百千年中去教育他，不客气的去教化他、呵斥他，让他改变，让他的心慢慢地调伏。有的人吃软不吃硬，有的人吃硬不吃软，对于吃硬不吃软的众生我就给他硬，调伏他，然后再劝他安住在阿耨多罗三藐三菩提中。

【善男子，如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虚妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。】

佛陀说，迦叶呀，善男子，如来就是这样的，在无量年岁用种种的方便去教化众生，让众生安住在无上正等正觉的菩提道之中。你说如来是虚妄的吗？没有人说如来是虚妄的，都是一番苦心，对不对？

诸佛如来虽然有的时候处在极恶劣的环境中也无所染污，他即使跟恶人在一起也无所染污，就好像莲花一样，出淤泥而不染。

【善男子，应如是知四无量义。善男子，是无量心体性有四，若有修行，生大梵处。】

善男子，你要知道「四无量心」的真正含义。善男子，「四无量心」，我们是在什么样的角度去给它做分析呢？在体性上，类别上做一个分析，四无量心，四种特色，你爱众生的四种方式有什么特色？按照这种特色和方式给它进行了四种划分。

「若有修行，生大梵处。」谁要是按照「四无量心」——慈、悲、喜、舍去修，最差也能修到大梵天王所在的大梵天宫去。

【善男子，如是无量伴侣有四，是故名四。】

你修习慈、悲、喜、舍四无量心有四种特色，这四种善行都能够使你去到大梵天王所在的地方，所以说就分成了四种。

【夫修慈者能断贪欲，修悲心者能断瞋恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪欲瞋恚众生。】

修慈悲的人（修慈的人，「慈」总是给众生快乐），慢慢地他身上的贪欲就可以断掉了。

有的人特别贪，怎么去修行呢？我们讲你去多奉献，多给别人提供帮助，多布施，多放生，给众生快乐，慢慢地你这个贪心就会消隐。

有的人爱发脾气，你就要修悲心，多多的悲悯众生，看到众生痛苦你要生起怜悯之心。时间长了心柔软下来，柔化下来，嗔恚心就消失了。

「修喜心能断不乐」，有的众生郁郁不乐，郁郁寡欢，甚至得了抑郁症，这样的众生，你要多修喜心，享受法喜，听经闻法享受法喜，或者修习禅定，享受禅悦的快乐。慢慢地小我化开了，看到众生快乐你也快乐，就断掉了你那个不乐之心。要修喜心，看到谁欢喜，你要随喜赞叹，千万不要羡慕嫉妒，可以羡慕但不要嫉妒。要去想一想，他怎么快乐的，我也去像他一样快乐，或者说他怎么快乐的，我随喜赞叹让他更快乐，要有这样的大心才行。

「修舍心能断贪欲嗔恚众生」，有的众生又贪又爱发脾气，又爱嗔恚抱怨别人，这样的众生就要修舍心。多布施，多做财布施、法布施、无畏布施，慢慢地你的贪心和嗔心就消失了。

【善男子，以是义故得名为四，非一二三。】

佛陀讲，迦叶呀，善男子，就是因为这个缘故，「四无量心」——慈、悲、喜、舍各有各的特色，各有各的针对性。所以按照这种特色和针对性就分成了四种，不是一种，不是两种，不是三种。在这种行善的特色上划分慈、悲、喜、舍，你不要去执著非得分成这种，不说那种，非得分成四种，不是一种两种三种，你不要去执著。

【善男子，如汝所言，慈能断瞋，悲亦如是，应说三者，汝今不应作如是难。何以故？】

善男子，像你说的一样，修慈心也能断掉人的嗔心，你要总是想给众生快乐，慢慢你的嗔心就断了。修悲心也能够断掉众生的嗔心。

「如是，应说三者，汝今不应作如是难。」不要说：你看！慈能断嗔，悲也能断嗔，为什么还要分成四无量心？直接说慈、悲都能断嗔，那就说成一种就比较好，然后这一种再加上喜、舍两种一共是三种。迦叶呀，其实你何必做这样的发难？你何必执著在分类上是三种还是四种的？

【善男子，恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命，修悲能除彼鞭挞者。】

迦叶，像众生的嗔恚之心可以分成两种，一种嗔心能够夺人性命，一种能够使人受鞭挞。「修慈则能断彼夺命」，修悲能够断除这种鞭挞的现象。

众生有的时候在嗔恚中，有时候打起来了，就要了对方的性命，对不对？像这种要命夺命的嗔心，佛陀讲通过修慈心就能够断除这种夺命的嗔心。对于想要鞭打别人的这种嗔心，要修悲心。你想一想，鞭子抽上去人家疼不疼？想一想，这种嗔恚也就消失了。所以你只要设身处地地想一想，其实是能够断掉你的嗔心的。

【善男子，以是义故，岂非四耶？】

所以说佛陀讲，善男子，迦叶呀，修慈和悲分别能够断除嗔恚的不同形式，你又何必去执著是几种呢，是四种、三种、两种，是不是？

【复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生，若修悲者断非众生。】

另外，众生的嗔也有两种，一种嗔恚是针对众生的，众生嗔恚众生，抱怨众生，怨恨众生，伤害众生；另一种是针对的非众生。

那么修慈心就能够断掉你对于众生类别的嗔心，修悲心能够断掉对于非众生类的嗔心。你的嗔心有时候是针对众生的，有的时候是针对非众生的。什么是非众生？看不见的，不是众缘和合成的，你就是无名之火在心中，你只要多修慈悲，你就能够慢慢地断掉前面这两种嗔恚之心了。

【复次，瞋有二种：一、有因缘，二、无因缘。】

嗔恚之心还可以在别的角度分成两种：一种是有因缘的，一种是没有因缘的。有因缘的，比如说外在的助缘刺激你有了慈悲之心；无因缘的，你本能就有的。

所以这里我们知道，同一个事物在不同的角度有不同的结论，你何必跟他争呢？何必要争呢？你站在他那个角度得出的结论可能跟他一模一样，何必要争呢？

佛陀说：

【修慈心者断有因缘，修悲心者断无因缘。】

就是因为外在有因缘才产生这种嗔恚心，没有因缘就不产生嗔恚心，那么你修慈心，你只要充满了慈爱之心，你就不经常的发脾气，不经常的嗔怒抱怨。有的生来就有无名之火，觉得全世界都欠他，可能过去世受了种种的伤害，那你就多多地修悲心，站在众生的角度去考虑问题，然后你的嗔也就断了。

【复次，瞋有二种：】

站在另一个角度，「嗔恚」又可以分成两种：

【一者、久于过去修习，二者、于今现在修习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。】

为什么说我要嗔恚抱怨别人？也可能过去世受过伤害，我还记着，所以你就修慈心，就能够断掉怀恨在心的这种「怀恨」，怀着过去伤害的记忆。如果是现在谁伤害了你，你想报复他、嗔怒他、恨他，这样的情况下就修「悲心」。修悲心，是站在受害者的角度考虑一下，如果我伤害他，我报复他，他也会很痛苦，那么我能得到什么？一开始是我受了痛苦，然后我让他也受了痛苦，两个人都痛苦，我能得到什么？想到这一点，悲心生起的时候嗔恚就消失了。

【复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人，修悲心者断瞋凡夫。】

嗔恚在另一个角度还有两种分类：一种是嗔恚圣人，一种是嗔恚凡夫。

有的人嗔恚圣人：这个英雄这么伟大怎么不来救我呢？我恨他！他能救别人怎么不能救我呢？他嗔恚圣人。还有的是嗔恚凡夫，看着凡夫哪儿都不顺眼，「你真没用，不能改变世界」，实际上自己也没用，也没有改变世界，是不是？有的人就是喜欢没来由地到处发火。如果常修慈心的话，慢慢地就不再嗔恚圣人了，常修悲心的话就不再嗔恚凡夫了。

【复次，瞋有二种：一上、二中。修慈断上，修悲断中。善男子，以是义故则名为四，何得难言应三非四？是故，迦葉，是无量心伴偈相对分别为四。复以器故，应名为四。器若有慈，则不得有悲喜舍心，以是义故，应四无减。善男子，以行分别故应有四，若行慈时，无悲喜舍，是故有四。善男子，以无量故亦得名四。】

接下来，站在另一个角度嗔恚又能分成两种：一种上，一种中，等等等等……

这里佛陀在讲什么？一直在讲角度对不对？让你不要执著角度，就是在消除菩萨的法执，表面上是在给这个嗔心做分类，告诉你怎么样断嗔心，实际上背地里是告诉菩萨们，你为何要陷入法执呢？一个相一个法，不同的角度无量种划分，你何必要执著呢？

佛陀关于慈悲的分类讲了好久好久，后来又开始讲无量。

迦叶菩萨说：这个也无量，那个也无量，就说一个无量不就行了吗，非得说「四种无量」？一说四种无量，就好像每种无量是有边际的，就不是无量了，这不也是执著吗？

【夫无量者则有四种：有无量心有缘非自在，有无量心自在非缘，有无量心亦缘亦自在，有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在？缘于无量无边众生，而不能得自在三昧，虽得不定或得或失。何等无量自在非缘？如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐，非无量缘。何等无量亦缘亦自在？谓诸佛菩萨。何等无量非缘非自在？声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。】

根据这个无量又给你去做划分了。什么情况下是这种无量？什么时候是那种无量？总之都是无量。佛告诉迦叶，你何必要执著四无量的「四」呢？如果你真的感受那个无量本身，你不应该再去质问如来。

所以佛和菩萨的差距在哪儿？我们想一想，佛始终是了达，始终是无我无边际，始终是不执著，随缘说句话，他说完就放下了，这句话应缘而生，然后「缘」消失时他就放下了。但菩萨呢？看到一句话应缘而生，他就盯着这句话，盯着好久好久，思维判断，实际上还是一种「初始无明」，一种「妄」没有断掉，他在思维「法」的时候还是一种妄想对不对？还是知见立知，没有断掉。

所以如果你想成佛你就要知道，当你了解了佛法大意之后，就不能再执著，你吸收了营养之后，这碗饭吃完之后不要老抱着那个碗好不好？碗是用来盛饭的，饭吃掉了碗放下了，干嘛老抱着那个碗呢？我乘着船上了岸，既然上了岸我就舍掉船，为什么总是抱着那个船，总是抱着呢？

那么，前面关于这个四种无量的解释，佛陀也提到一点：「声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。」

所以你就感觉声闻乘的人、缘觉乘的人，他们的心还是没有极致地放大，所以没有获得极致的自在，他们在对于众生的帮助上其实也是有限度的。因为心不够大，你含纳的众生不够多，这些众生我帮，那些众生不帮，跟佛还是不同。所以说诸佛菩萨你看看，「无量亦缘亦自在」，随你有没有因缘，我怎么都自在。诸佛菩萨怎么都自在，尤其是佛。所以一定要放下你那个最微细的执著。

【善男子，以是义故名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界。善男子，如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛菩萨则得名为无量无边。】

佛陀讲，对于四无量心，声闻乘、缘觉乘其实真的是很难了解，因为这是诸佛如来的境界，一般人无法了解。诸佛菩萨是无量无边的，他们的自在也是无量无边的。那么声闻缘觉的自在其实是有量有边的。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如是，如是，实如圣教。诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及。】

迦叶菩萨对佛说，世尊，确实是这样。我终于听明白了，我明白了「实如圣教」，我明白了「诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及」，诸佛如来的境界确实一般的声闻缘觉没有办法企及呀！

【世尊，颇有菩萨，住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心否？】

世尊，有没有菩萨也在修习这部大乘《大般涅槃经》？也在想安住于这种大般涅槃的境界，也有慈悲心？有没有可能有一些菩萨也有慈悲心，但是慈悲心不够，不像佛那样大慈大悲，有没有这种可能？

【佛言：有。】

佛说：有。

【善男子，菩萨若于诸众生中三品分别：一者、亲人，二者、怨憎，三者、中人。于亲人中复作三品，谓上中下，怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐，于中下亲亦复平等与增上乐，于上怨中与少分乐，于中怨所与中品乐，于下怨中与增上乐。菩萨如是转增修习，于上怨中与中品乐，于中下怨等与增上乐。转复修习，于上中下等与上乐，若上怨中与上乐者，尔时，得名慈心成就。菩萨尔时，于父母所及上怨中，得平等心无有差别。善男子，是名得慈，非大慈也。】

如果菩萨还有分别心，那么他的慈悲心就是有边际的，他就不是大慈大悲。这个菩萨，只要他还有分别心，他就不是佛的大慈大悲，他的心还是小的。比如说，如果有菩萨爱众生是爱众生，但是去分别，这是我亲戚，那个是我敌人，那个人跟我关系一般。他如果在爱众生的时候还这样分别，那他的慈悲就是有边际。针对着亲人，有的时候还分别，这个亲人跟我关系好，那个跟我不好，那个一般，种种分别。如果有各种各样的分别，跟我关系好的，我给他多一点，跟我关系不好，我给他少一点，如果菩萨还有这样的分别，说明他还不是佛呀，还没有真正的平等心啊！

看到这里的时候，我们大家都反观自省一下，我们可能还是没有修得真正的平等心。这件事发生在亲人身上，和发生在外人身上，你的态度是怎样的？发生在亲人身上很着急，拼尽全力，甚至拼尽老命也要去解决问题。发生在外人身上——啊，听来的一个故事，不痛不痒的，还说风凉话。很多人都是这样，对不对？所以说，事情发生在别人身上是故事，发生在自己身上是事故。你这个怎么叫大慈大悲平等心？怎么叫四无量心？你必须对一切众生平等，完全平等。这件事发生在谁身上，你的反应都是一致的，这叫平等，否则就是不平等。要是看这一点的话，就是从事儿上就能够判断一个人是否是真菩萨。是否是真菩萨，不是你自己宣称的，而是要看你的行为行动的。

【世尊，何缘菩萨得如是慈，犹故不得名为大慈？】

迦叶菩萨问：世尊，菩萨都那么伟大了，为什么他们拥有慈却没有大慈，拥有悲没有大悲，拥有喜舍，却没有大喜舍？为什么慈、悲、喜、舍，在菩萨这是有量的，而不是无量的呢？为什么？

【善男子，以难成故不名大慈。何以故？久于过去无量劫中，多习烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。】

这个问题问的好，佛陀说：为什么？业障啊！菩萨身上也有业障，业障未完全消退呀。他在过去无量劫里都是浸泡在烦恼当中，一直烦恼，也没有修习什么善法，顺着这个恶的习气顺流而下这么久，惯性太强了，所以不可能说一天之内修习《大般涅槃经》，他的心就完全打开了，成佛了，很难！

这个冰很厚，不是一日之寒造成的。菩萨身上有习气未断，不是一天、两天造成的，无量劫中在轮回中泡得太久了造成的。

【善男子，譬如豌豆干时，锥刺终不可著；烦恼坚硬亦复如是，虽一日夜系心不散，难可调伏。又如家犬不畏于人，山林野鹿见人怖走；瞋恚难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿，是故此心难可调伏，以是义故，不名大慈。】

善男子，就好像豌豆干掉的时候，你用锥子去扎它都扎不了。豌豆干掉是很坚硬的，你扎它都扎不了它，扎不透它。如果你浸泡在烦恼海中很久很久，你的里里外外、上上下下都是烦恼。如果你怀着惯性，一些恶劣的习气「贪、嗔、痴」好久好久，那这个也是坚硬、坚固的，就像这个干豌豆一样，锥子一天、两天扎不破，没有办法扎散它——难可调伏。

又好像家里的一条狗，是不害怕人的，但是山里的野鹿见到人就跑。这个嗔恚心非常难去。「人」根深蒂固的嗔恚心，就好像你们家那个看家的小狗，它身上的嗔恚心难以去掉，见人就咬，见到外人就咬，是不是？这种嗔恚心难以去掉。如果说，你们家这只狗是菩萨，有平等心，对主人怎么样对外人也应该怎么样，对不对？但这种慈悲心非常容易失掉。他很难生起却很容易失掉。这个失掉的容易程度就好像山野的鹿见了人就跑。慈悲心在某些逆境中，在逆缘中就立刻就失掉了，所以说众生的心确实不容易调伏。就是因为这个缘故，所以很多菩萨虽然有小慈小悲，但没有大慈大悲。

【复次，善男子，譬如画石，其文常存，画水速灭，势不久住；瞋如画石，诸善根本如彼画水，是故此心难得调伏。如大火聚，其明久住，电光之明不得暂停；瞋如火聚，慈如电光之明，是故此心难得调伏，以是义故，不名大慈。】

佛陀说，迦叶呀，善男子，又好像画在石头上的画，「其文常存，画水速灭」，你要是把「画」画在石头上，刻在石头上，它就能保存得久一点，你要是把「画」画在水的上面，它很快就消失了。嗔恚心就好像刻在石头上的画一样，经年累月的，很顽固的，很难去掉的。人身上的这个善心就好像画在水上的画，很容易消失的。所以菩萨们即便成了菩萨，你也要小心啊！我守菩萨戒守得挺好的，这两天挺好的，再过一阵子不一定。为什么我们每半个月，佛陀都要复习一下戒律戒本，为什么？就是因为我们身上的贪、嗔、痴就好像刻在石头上的画一样非常的顽固。但是我们身上的菩提心、慈悲心，就像画在水上的画，很容易消失掉。所以大家不得不警惕啊！

又好像大火堆，火光四射，能够维持得时间久一点。但是那个电光，一闪一闪的很快就消失了。「嗔恚心」，人身上的嗔恚心就好像那个大火堆的火，能存在好久好久，但是你的慈悲心就好像电光闪烁，一下子就没了。所以说众生的心不容易调伏，菩萨的心都不容易调伏。所以说大家要注意啊！

【善男子，菩萨摩诃萨住于初地，名曰大慈。何以故？善男子，最极恶者，名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别，不见其过故不生瞋。以是义故，得名大慈。】

当菩萨成为「初地菩萨」的时候，就开始真的有大慈心了。为什么呢？因为像世间那些最极恶者，我们说没有善根，断了善根，不信因果的这些「一阐提」们，一般人无法包容他们，都把他们当做恶人来看，但是「初住菩萨修大慈时」，刚刚进入初地的菩萨，他就开始对于「一阐提」没有分别心了，只要是众生，我平等地爱，不管他是谁我都爱他。因为有了这种平等心，没有嗔恚心了，所以说明这个菩萨已经拥有了大慈之心。

【善男子，为诸众生除无利益，是名大慈。欲与众生无量利乐，是名大悲。于诸众生心生欢喜，是名大喜。无所拥护，名为大舍；若不见我法相己身，见一切法平等无二，是名大舍；自舍己乐，施与他人，是名大舍。】

把对于众生无利益的事、有害的事全都给他拔除掉，这就是一种大慈。要把一切的快乐给众生，这就是一种大悲。所以说大慈大悲。有的时候也可以讲大悲大慈。给予众生快乐也是大悲的体现，因为怜悯他，所以不希望他不快乐。那么我因为爱他，所以给他更多的快乐。因为慈悲，因为哀悯，所以给他更多快乐，所以慈和悲有的时候可以互换互用。我们讲观世音菩萨大慈大悲，是不是？大慈大悲，慈和悲有的时候含义上是差不多的。然后你就不要去再执著那个慈悲的文字相，去说慈代表这个意思，悲代表那个意思，两者不可以混用等，不要去执著文字相。只要通过慈悲的形式给了众多的众生欢喜，这就叫大喜。什么是真正的大喜？大喜不是我一个人欢喜，独乐乐不如众乐乐，一个人的欢喜不叫大喜，众生的欢喜才叫大喜。

「无所拥护，名为大舍」，什么叫「无所拥护，名为大舍」？真正的大舍，慈、悲、喜、舍的「舍」是进入到《金刚经》里讲的空性，进入到《涅槃经》里讲的「涅槃、常乐我净」，不见小我之相，不见法相，不见自己之身，见一切法都平等无二，这个叫「大舍」。真正的大舍是舍离了一切相和一切执著，把自己的一切快乐都舍掉了，再布施给一切众生，这叫「大舍」。真正的舍是空性义上的舍，或者是把自己完全的舍掉，为了众生完全舍掉我，这叫「大舍」。

【善男子，唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。善男子，菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。善男子，因世无量，得出世无量，以是义故，名大无量。】

佛陀说，迦叶呀，善男子，只有这个慈、悲、喜、舍四无量心能够让菩萨们慢慢地增长具足「（六度）六波罗蜜」，其他的一切行为都不行。菩萨们只要想修六度必须践行慈、悲、喜、舍，大慈大悲、大喜大舍。所以说，你要是想修得「大慈大悲」、「大喜大舍」，就必须践行「大慈大悲」、「大喜大舍」，不要执著任何事物，完全奉献，完完全全地奉献。把自己都奉献空掉了，这个时候才能真正地发起无上正等正觉之心。然后慢慢地就能够出离于这个相的世界，出离于轮回了。

这个世间的相是无量的，针对相的解脱办法也是无量的。针对相的解脱办法按照类型分成了四种——慈、悲、喜、舍，是这样分出来的。所以不要执著这个「四」，也不要执著那个「无量」。

这节课整个来讲就是来破除我们的法执的，大家要了解。然后顺带也告诉我们，你不是想成佛，想修六度吗？修六度的过程中怎么修啊？慈、悲、喜、舍，多多地想着。其实慈、悲、喜、舍换一个词就是「设身处地」，只要你设身处地的把众生当作是自己，众生的快乐就是自己的快乐，众生的痛苦就是自己的痛苦，这样的话，「慈、悲、喜、舍」自然而然就修成了，不费力修成。然后你再看，「六度」也修得几乎是快圆满了。所以说修习佛道，从菩萨到佛，你站在这个角度讲叫「六度」，换一个角度，叫「慈、悲、喜、舍」，对不对？再换其他角度又有其他称呼，对不对？佛经是无量的含义，为什么呢？因为相是无量的，角度是无量的，所以佛经有无量的含义，有无量的角度。总是学无量，我们的心慢慢就无量大。无量大之后，所有问题都不成问题，就空掉了，就没有问题，然后你就解脱了。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。