《大般涅槃经》讲解113课·梵行之七种善法 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来看《大般涅槃经》。

梵行品第八之一

【善男子，云何菩萨摩诃萨梵行？善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等为七？】

佛陀对迦叶菩萨说：善男子，大家都知道「梵行」这个词，一般把「梵行」理解为清净离欲的行为。安住于大乘大般涅槃境界的菩萨摩诃萨们，他们的梵行包括七种善法。哪七种善法呢？

【一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、知自，六者、知众，七者、知尊卑。】

佛陀进一步解释说，迦叶呀，善男子，这七种善法，菩萨摩诃萨安住在大般涅槃境界，他们所行的梵行包括七种善法，这七种善法里的第一种是「知法」——了解法。怎么样算你了解佛法呢？

【善男子，云何菩萨摩诃萨知法？善男子，是菩萨摩诃萨知十二部经，】

佛陀说，善男子，如果说你了解佛法，那你就要对于佛所讲过的十二部经都有所了解。什么是「十二部经」呢？我们提到过，是对于佛陀讲的法进行的十二种分类，根据文体和内容来进行分类，比如说：

【谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、优波提舍。】

这都是梵音，梵文的音译。

佛陀说，这十二部经你们要一一了解。我在这里给大家再解释一下，我们知道《大涅槃经》，就像一个百科全书一样，它把佛陀一生讲法的所有要点都重复了一下，该深化的深化了一下，包括什么是「十二部经」。大家都知道，「三藏（经律论）」，「三藏十二部」。一提「大藏经」，佛陀讲的所有法就是「三藏十二部」。「十二部经」佛陀挨个解释了一下。

【善男子，何等名为修多罗经？从如是我闻乃至欢喜奉行，如是一切名修多罗经。何等名为祇夜经？佛告诸比丘：昔我与汝，愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转久处生死没大苦海。何等为四？苦、集、灭、道。如佛昔日为诸比丘说契经竟，尔时复有利根众生，为听法故，后至佛所，即便问人：如来向者为说何事？佛时知已，即因本经以偈颂曰：我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转，生死大苦海。若能见四谛，则得断生死，生有既已尽，更不受诸有。是名祇夜经。】

什么叫做「修多罗」呢？修多罗——契经，上契诸佛妙理，下契众生根机。什么叫「修多罗经」呢？

佛陀说，从「如是我闻」，一直到「大众听法欢喜，信受奉行」，这么长的文字，「如是一切名修多罗」。只要是这部经，第一句话是「如是我闻」，到最后是「欢喜奉行」，这部经就叫「修多罗经」。

那什么叫「祇夜经」呢？佛陀跟各位比丘讲，过去我和你们哪，愚痴，没有智慧，不能够如实地见到四种真谛，所以就流转在轮回中很久很久。在这个生死轮回的苦海里，一直被这个苦海泡着，不能了解四种真谛代表的是四圣谛「苦、集、灭、道」。就好像佛陀过去，给各位比丘讲「契经」，讲完之后，还有一些利根的众生为了听法，后来到佛所在的地方（就是佛本来在这开法会讲法讲到最后了，有一些众生，听说佛在讲法，就冲着佛的名声而来，虽然他来的晚，但是他的根器是利的），问前面的这些佛弟子说「如来刚才都讲了什么呀？」佛一看，这些弟子来的晚，刚才讲的呢，我给他概括概括。佛有他心通，知道后来的弟子想要知道佛都讲什么了。然后他就根据他所讲的这本经的内容简单地说一个偈颂：

「我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转，生死大苦海。若能见四谛，则得断生死，生死既已尽，更不受诸有。」

佛陀一开始跟弟子讲，我们大家都是在生死轮回的苦海中浸泡，不了解四真谛的含义，讲到这里的时候后面来了一些弟子，是利根之人。但是来的晚，刚听法，想知道佛陀都讲什么了？佛陀就用很简练的语言，把他刚才讲过的大篇的内容给概括一下，就叫「祇夜经」。大家明白了吧？「祇夜」就是给后来的这些弟子们概括一下前面的内容，这是「祇夜经」。

【何等名为授记经？如有经律如来说时，为诸天人受佛记莂：汝阿逸多，未来有王名曰儴佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒。是名授记经。】

那什么叫「授记经」呢？像有的经、律里面讲如来说法的时候，给各位天人授记（给各位天界的众生或者人界的众生授记）。比如说阿逸多，未来有一个国王，叫做「儴佉」国王，在这个国王住世的时候你能够成佛，佛号叫「弥勒」，这个叫「授记经」。「授记」，就是给你授一个记别，说你未来什么时候能成佛，这叫「授记经」。

【何等名为伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。
是名伽陀经。】

那什么叫「伽陀经」？也叫「伽他经」呢？除了「修多罗」以及其他的戒律之外的，剩下的讲四句偈的经，就叫做「伽陀经」，也叫「伽他经」。比如说，「诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教」，类似这样的四个句子组成像一首诗一样的，这叫「伽陀经」。

【何等名为优陀那经？如佛晡时，入于禅定，为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念：如来今者为何所作？如来明旦从禅定起，无有人问，以他心智即自说言：】

那什么叫「优陀那经」呢？就好像佛在晡时（晡时就是申时，即下午三点到五点），佛陀在下午三点到五点打坐入定了，入定之后到天界，给天界的众生去讲法。

这个时候，各位比丘们就在想，如来现在在干什么呢？师父入定了，也不知道师父去哪儿了？做什么去了？然后，佛陀在第二天的清晨，出定之后从禅定起。

「无有人问，以他心智即自说言」，没有人问他问题，但是他知道，佛陀在禅定中都有他心通。他虽然去其他维度讲法了，但是对于他的肉身所在的这个维度，这些弟子们的一些问题，他还是有所了知的，他知道弟子们奇怪他去哪儿了？干什么去了？没有人问，他出定之后在第二天早晨就告诉各位比丘说：

【比丘当知，一切诸天寿命极长。汝诸比丘，善哉为他，不求己利！善哉少欲！善哉知足！善哉寂静！如是诸经，无问自说，是名优陀那经。】

这些比丘们想知道，但是还没有问，没有真正地发问，没有像大慧菩萨一百零八问这样子，没有问世尊问题，但是心里有疑惑，想知道。释迦牟尼佛就主动给大家讲，这种经就叫「优陀那经」。

这里提示我们什么呢？佛陀证悟前和证悟后都是经常打坐，也经常入定的，也经常在禅定中去其它的维度讲经说法。这个我们要了解，尤其是一些不爱打坐的师兄你要了解，佛陀证悟前证悟后都是整天在打坐的，所以你就想想你怎么修吧。

【何等名为尼陀那经？如诸经偈，所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫，罗网捕鸟，得已笼系，随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘而说偈言：莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。是名尼陀那经。】

接下来，佛陀又讲，十二部经里什么叫做「尼陀那经」呢？「尼陀那经」就好像很多经里边儿的「偈颂」，偈颂为什么产生？他有一个原因，佛陀是因为某个原因才给别人讲这个偈颂的。比如说，有一次舍卫国有一个丈夫（就是有一个男子），他「罗网捕鸟」，织了一张网去捕鸟，捕完了鸟之后，就把这个鸟儿关在笼子里，关了一段时间，喂它水喂它粮食，喂了一段时间后，又把它给放走了。这到底是什么缘故呢？这个男子，张着网捕了鸟，捕完了关到笼子里一段时间，喂养了一段时间又放了，这到底有什么因缘呢？

「世尊知其本末因缘」，释迦牟尼佛知道这个男子和这个鸟前世的一些因缘。然后他就讲这个因缘，讲完之后，顺便又说了一个偈颂：「莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器」。这个偈颂是总结前面的这个故事包含着一个怎样的道理。大家要注意，像这样的情况就叫「尼陀那经」，就是讲某某人和某某众生过去世的因缘，然后又总结一个道理。

就好像寓言故事，很多师兄看过《伊索寓言》，一个故事讲完，然后总结一句话，把这个故事的中心思想做一下总结，像这样的就叫做「尼陀那经」。从这个偈颂我们可以推断出，这里面提到的这个男子，他和这个鸟到底有怎样的因缘，这个偈颂讲的是千万不要轻视小小的罪恶，以为这点小过失没事的，千万不要这样想。「水滴虽微，渐盈大器」，一滴水看上去很微小，但是一滴水一滴水一滴水……慢慢地一个大大的器皿就被装满了。所以说，可以推断过去世这只鸟啊，做过什么事情，它可能锁困过这个男子，所以投胎转世之后，这个男子就锁困了这只鸟一段时间，喂了它一段时间又把它放飞了。这只鸟过去如果没有锁困过这个男子，这男子就不会锁困它一段时间，一切一切都有因缘。所以我们在日常生活中千万不要觉得这件事很微小，无伤大雅，骂个脏话诅咒一句没关系的。其实并不是这样子，你的每一个起心动念都在造业。我们也讲过，一个男人骂他的妈妈，诅咒他的妈妈，后来他就连着好多生变为畜生，去践行他对妈妈的诅咒，明明他诅咒了别人，结果诅咒回到自己身上了。所以你千万不要在生气的时候，对你的亲人、爱人、朋友，讲一些很恶毒的话，诅咒式的语言千万不要讲，讲了之后，早晚有一天回到你身上，你自己亲自去品尝！

【何等名为阿波陀那经？】

佛陀说，我们要了解法，知法、了解法，十二部经里，有部经叫「阿波陀那经」，什么是「阿波陀那经」呢？

【如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那经。】

就是在讲戒律的时候，讲了种种的比喻，打比方，种种的比喻这叫「阿波陀那经」，打比方的这种经。

【何等名为伊帝目多伽经？如佛所说：比丘当知，我出世时所可说者名曰戒经，鸠留秦佛出世之时名甘露鼓，拘那含牟尼佛时名曰法镜，迦葉佛时名分别空。是名伊帝曰多伽经。】

「何等名为伊帝目多伽经」？有的地方也叫「伊帝目多迦经」，它是梵文的音译。

「如佛所说，比丘当知，我出世时所可说者名曰戒经。」

「鸠留秦佛出世之时」这里，「拘留孙佛」翻译成「鸠留秦佛」，他是同一尊佛。鸠留秦佛出世的时候叫做「甘露鼓」；拘那含牟尼佛出世的时候叫做「法镜」；迦叶佛出世的时候叫「分别空」；「是名伊帝目多伽经」。什么叫「伊帝目多伽经」呢？就是说名字相上有差异，但是讲的内容、内涵是一致的。比如说，有的时候把「真如」叫做「如来藏」，有的时候叫做「法性」，有的时候叫做「涅槃」，其实讲的是同一个事物。

佛陀说，我释迦牟尼出世的时候，把某些经叫做「戒律之经」，叫做「戒经」。但是拘留孙佛出世的时候呢不叫「戒经」，叫「甘露鼓」（甘露做的鼓）。拘那含牟尼佛出世的时候把这种关于戒律的经叫做「法镜」（正法的镜子）。迦叶佛出世的时候把戒律之经叫「分别空」，明明是空性在相上还做一些分别，这叫「分别空」。「是名伊帝目多伽经」。所以「伊帝目多伽经」代表同一个事物不同的文字相。

【何等名为阇陀伽经？如佛世尊本为菩萨，修诸苦行，所谓：比丘当知，我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔，作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽经。】

什么叫做「阇陀伽经」呢？「阇陀伽经」或者说「阇（du）陀伽经」，「阇（zhe）陀伽经」，这也是音译。什么叫「阇陀伽经」呢？就像佛陀世尊讲的，释迦牟尼佛在过去因地作为菩萨时修各种苦行。比如说佛陀过去世，又是作鹿啊，作罴呀（罴是棕熊，熊的一种），或者作獐啊，或者作兔子呀，作粟散王啊，或者是作转轮圣王，龙，大鹏金翅鸟，等等等等……，就是释迦牟尼佛或者某某佛过去世在行菩萨道的时候，作种种的行为，然后有不同的受身之相，一会儿作这个一会儿作那个，讲这些的叫做「阇陀伽经」。

【何等名为毗佛略经？所谓大乘方等经典，其义广大犹如虚空，是名毗佛略。】

什么叫做「毗佛略经」呢？「毗佛略经」，是指「大乘方等经典」，内涵非常地广大丰富，就像虚空一样，所以叫「毗佛略经」。

【何等名为未曾有经？】

什么叫「未曾有经」呢？

【如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明，遍观十方。】

比如讲释迦牟尼佛的传记，说释迦牟尼佛刚出生的时候，刚生下来就会走路，没有人扶着他就会走路。向十个方向，各行走了七步，或者说向四个方向，或者是向一个方向，都有讲。刚出生就会走路，没有人扶着他就走了七步，然后大放光明，遍观十方，讲这些的叫「未曾有经」。

【亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗，佛边听法。如魔波旬变为青牛，行瓦钵间，令诸瓦钵互相撑触无所伤损。如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。】

「未曾有经」讲一些奇迹，从来没有发生过，世界上没发生过这样的事情，没听说过，没有出现过。

像佛经里讲，有的猕猴手里捧着装蜂蜜的器皿，来到如来面前，向如来进行供养；或者是白项狗（白脖子的狗，脖子那儿很白，有一圈像项链一样是白色的），来到了佛的身边去听法，这种情况很少见；或者是魔王波旬变成了一头青牛，然后他走到瓦钵间，使这些瓦钵互相碰触，但是又没有相互碰坏；或者是讲佛陀刚出生，爸爸妈妈就把他带到祭拜天神的庙宇，天神一看佛来了，「啊！未来的释迦牟尼来了！」他们就从被人供养的高高的位置下来，然后向佛礼敬等等，这些经讲的都是奇迹，叫做「未曾有经」。

【何等名为优波提舍经？如佛世尊所说诸经，若作论义，分别广说辩其相貌，是名优波提舍经。菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。】

什么是「优波提舍经」呢？有一些经号称是「经中之论」，阐述的法理非常的详尽、严密，逻辑性很强，你看了甚至有点头大，充满哲学思辨的，这些经叫「优波提舍经」。讲一些论啊、义啊，仔细地剖析一些法理啊、含义啊，讲论，「经中之论」，这叫「优波提舍经」。

讲到「优波提舍经」，佛陀就把他所讲过的经，按照类别大概地解释了一番，这一段其实也非常重要，大家注意，是在《大般涅槃经》的第十四卷的末尾部分。因为其它很多经中都提到过佛陀的十二部经，《法华经》里也提到过，我们当时就简单地说了说，并不详细。佛陀亲自来对十二部经作解释，这里非常详细，大家注意，可以标记一下，甚至你在备忘录上，在小本子上，在手机备忘录上写一下，关于十二部经，道理讲的是什么？在《大般涅槃经》的第十四卷的末尾部分，这样方便你以后查找。

如果菩萨能够「如是」——像这样了解十二部经，大概都讲什么，这样的菩萨，才叫做「知法」的菩萨，就是了知佛法。了知佛法——明白到底佛陀讲的三藏十二部的「十二部」是指什么？分别代表什么内涵？如果都了解了，这就叫「知法」，这是七种善法当中的第一种叫「知法」。安住大般涅槃境界的菩萨们，他们的梵行包括七种善法。

大般涅槃经卷第十五

梵行品第八之二

【云何菩萨摩诃萨知义？】

「知法」讲完了，下面就讲什么叫「知义」，含义的义。知法了但是也要知义呀，佛陀讲：

【菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。】

任何的法你拿过来都懂它的含义，这个就叫做「知义」。安住在大乘大般涅槃的菩萨摩诃萨必然知法又知义，你知道法没用啊，含义你要了解清楚的。

【云何菩萨摩诃萨知时？】

什么叫菩萨摩诃萨「知时」呢？（时节的时，时间的时。）

【善男子，菩萨善知如是时中任修寂静，如是时中任修精进，如是时中任修舍定，如是时中任供养佛，如是时中任供养师，如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，具足般若波罗蜜，是名知时。】

就是说，菩萨摩诃萨你要知道，你一天的什么时间？适合怎么修？修什么？这很重要。现在很多师兄有固定的早课，比如说早晨读诵「大悲咒」「楞严咒」，中午听经，晚上打坐，这是大家通用的、共修的时间设定。但是真正的菩萨摩诃萨根据自己的情况、根据众生的情况，明白什么时间适合修什么？这段时间适合修寂静，这段时间适合修精进，这段时间适合修舍定，这段时间适合去供养佛，或者这段时间去放生，一天中的任何时间或者说一年中的任何时间，他知道怎么样去调配。这段时间适合怎么修？修什么内容？他都了解。这段时间适合去供养师父，这段时间适合去做布施或者持戒、或者忍辱、或者精进、或者禅定，具足般若波罗蜜，这叫「知时」。

你修了一段时间，如果成为安住涅槃境界的菩萨，你就要对于什么时间上什么课，自己懂得怎么调配。每个人是不一样的，有的师兄在过去，禅定功夫已经修到一定程度了，一修一下子入定了，就了悟实相了，接下来，他的重点就是「六波罗蜜」的其他；有的师兄在过去世布施，已经圆满了，他今生的重点就在修「六度」的其他几度。所以你要根据自己的情况来设置课程，也设置这个课程的时间。并不是所有的师兄都适合早晨起来就念咒语，有的适合早晨起来打坐，有的适合早晨起来听经，你要因人制宜。做为老师也一样，不要整齐划一，众生根性不同，你整齐划一不合理。佛陀在那个时候讲法，每天讲的内容不同，不同的众生根据自己的情况去选择不同的修习方法，是这样子的，并不是说硬性的规定，没有硬性的规定。

【云何菩萨摩诃萨知足？】

安住于大涅槃境界的菩萨摩诃萨，所修的梵行包括七种善法，七种善法里什么叫做「知足」呢？

【善男子，菩萨摩诃萨知足者，所谓食饮衣药、行住坐卧、睡寤语默，是名知足。】

佛陀说：什么叫做「知足」？首先你所需要的饮食大概是多少？你需要的衣服和医药大概是多少？心里有数，只要够了就不再贪求了，这点很重要，很多人够了还贪求，攒了很多还在继续贪，这说明你不是真正的佛弟子，贪心如此炽盛怎么可能是佛弟子？真正的菩萨摩诃萨是知足的，够了够了，谢谢大家！够了，已经够了！「行住坐卧」，我「行」行在哪？「住」住在哪里？坐怎么个坐法？卧怎么个卧法？

「睡寤语默」，什么时候睡觉？什么时候醒来？我一天睡几个小时？从几点到几点？自己会把握地很好，不会陷入任何形式的懈怠懒惰。「语默」，什么时候该讲话？讲多少？什么时候该保持沉默？沉默多久？

每天晚上QQ群是九点以后禁言，到第二天慢慢地放开，这段禁言的时间是让各位师兄安静下来回归内心，尤其能打坐的话最好是打坐。为什么群内要禁言？三号院现在就是晚上八点禅修课的语音，发完之后就禁言，为什么要禁言？你仔细体会管理员的用心良苦。

什么时候该讲话，畅所欲言，什么时候保持沉默安静，回归内心，放下对于六尘境界的执著。这些都要有所了解，这就叫「知足」。足是「度」，知道那个度，知道把握那个度，这叫「知足」。什么叫够了？我睡几个小时算睡够了？这也是「知足」的表现。我说多少话？说到什么程度算够了？说得再重可能就刺伤别人了，我又成了恶语了，说得太轻没有效果，所以讲话讲尺度、轻重，这一切都要把握好，这叫「知足」，这个「足」代表度。

【善男子，云何菩萨摩诃萨自知？】

「自知」就是「知自」——明白地了解自己，自我了解。「七种梵行」里有一项叫「自知」，也叫「知自」，自己了解自己，明白自己。

在学佛前很多师兄说，我看不清自己，我都不知道自己是什么样的性格，也不知道自己是什么样的程度，在人类中我是什么层次，我完全不了解。学佛学了一段时间，自己按照经文的指导，就知道我现在处在什么水准。我是初果、二果、三果、四果？我修得怎么样？自己对照经文，不用问别人自己就明白，跟佛菩萨一比就知道自己是什么水平。所以昨天QQ群，有师兄就问怎么对治傲慢。其实傲慢的人往往是了解太少的缘故，他只跟周围的一些人比，胜出了周围的人就骄傲了，实际上他如果跟佛去比呢？他就没法骄傲了，对吧？所以我们讲，常常地深入经藏跟本师去作比较，你的骄傲就荡然无存了，哪还有傲慢存在呀，本师的这个境界你证得了吗？「智慧慈悲」，你跟他比一比！「神通」，你跟他比一比！一比，「哎呀！自己什么都不是！」你的傲慢就荡然无存，所以菩萨对自己了解。

【是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。】

你对自己了解到什么程度呢？我有「如是信」，我信佛信到什么程度？信心是很坚固还是很容易动摇？很散乱？我是不是信？我信到什么程度？自我了解。「如是戒」，我现在正在持「居士戒」还是「菩萨戒」，戒律我持得怎么样？有没有经常犯？自己了解。「如是多闻」，佛陀在无数经中倡导大家多闻，广泛地学习经律，那么你学了多少？学了几部经？你懂的有多少？佛学上大家问的问题，你是否都能够回答？自己心里有数。「如是舍」，对于五欲六尘的舍，放下，不执著，你做到了什么程度？自己最了解。「如是慧」，自己拥有怎样的智慧？是否能通达明了、辩才无碍？自己最了解。「如是去来」，我行住坐卧，是在清净中？还是在染污中？是安住在佛性的本体？还是完全在著相？自己最了解。「如是正念」，我是否一直保持正念？是否经常被相所转？被外境牵着走？「如是善行」，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，我是怎么做的？哪里还有欠缺？做的时候做到什么程度？都是去做财布施，我根据自己的能力，布施了百分之多少？都是去做放生，我放掉的生命是活下去了还是死掉了？放的时候我是敷衍了事还是认认真真、诚诚恳恳？一切一切！我做义工的时候，是偷懒拣最轻松的活去干？还是什么活最脏，最累，最重，我去抢着干？自己了解。你的善行，你是怎么行的善？「如是问」，问问题的时候，我问的这个问题是幼儿园水平、小学水平、大学水平、博士生水平？还是说没有水平？我自己了解。「如是答」，我回答别人的时候回答得准确吗？符合佛的本意吗？这一切，如果菩萨对于以上这一切都完全的了解这叫「自知」，「知自」，完全地了解自身的程度。

【云何菩萨摩诃萨知众？】

菩萨摩诃萨行梵行，梵行中包括的七种善法中的「知众」，了解大众，知道大众，是什么含义呢？

【善男子，是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。】

佛陀说：什么叫「知众」？了解大众、了解众生。怎么叫「了解」？首先他是什么身份啊？他是干什么的呀？他的社会地位是高还是低啊？他是刹帝利呀？还是婆罗门啊？他是王公贵族？还是学者啊？还是宗教人士啊？他是居士啊？还是沙门（出家人）啊？面对他不同的身份，我应该怎么样去跟他交往啊？行、住、坐、卧我应该怎么表现呢？他有不同的身份、不同的社会角色、不同的地位，这样的人我怎么样去给他因人制宜地讲经说法呀？跟不同的人怎么讲法呀？让他能够听进去。怎么样采取善巧方便呢？怎么样问？怎么样答呀？这个叫「知众」——知众生，了解众生、了解大众。

我跟居士讲话，与跟出家人讲话肯定不一样，对吧？对于出家师父我们要非常的尊敬，不能够嬉笑，总是开玩笑，非常的不正经，那肯定不行。对于出家人你要尊重、尊敬，讲话要小心翼翼，不可以乱开玩笑，也不要有太多的语气词，撒娇、耍赖之类的，不可以。「宁搅千江水，莫动道人心」——宁可把一千条江的水都搅得浑浊了，也不要去动道人之心（修道人之心）。他是一个修行者，尤其是出家人，你还是在家人，你是一个学佛爱好者或者是居士，你跟出家师父讲话，一定要注意尺度，用词等等等等……

如果过去做错了，在此刻我们就一起来忏悔一下，因为过去没有学《涅槃经》。学到此时此地，过去做错了我们就要及时忏悔，要及时改过。有的人因为跟出家人很熟，过去就是好朋友，跟他讲话的时候完全不顾忌，什么话都讲，乱开玩笑，这其实是不妥当的。如果你是居士，是学佛爱好者，你所面对的是一个居士，相对来讲就轻松多了，没有太多戒律、戒条，只要守好「十善业道」就可以了。或者你奉行「菩萨戒」，守好「菩萨戒」就可以了。跟世间的俗人讲话，完全的世俗之人，（俗人不是贬义，世俗之人简称「俗人」）跟他们讲话，他们贪著财、色、名、食、睡，问的问题都是很功利性的问题，我想要发财呀，我怎么样啊，想我肚子里的孩子由女孩变成男孩，我怎么样生个孩子，堕胎了怎么办，问这样的问题，就着相去回答她，所以众生不同，讲法不同，这个叫「知众」。

【善男子，云何菩萨摩诃萨知人尊卑？善男子，人有二种：一者、信，二者、不信。菩萨当知信者是善，其不信者不名为善。】

那什么叫「知人尊卑」呢？七种善法里还有一条叫「知人尊卑」，知道人的尊（尊贵）、卑（卑下）。

「善男子」，首先你对于人要有了解。人呢，大概分为两种：一种是信佛法的，一种是不信佛法的。

对于我们这些安住在涅槃境界的菩萨来讲，我们就知道这个信佛法的众生，过去世种过善根；不信的人，过去世善根缺乏，甚至是「一阐提」，过去造作重业，业障深重。

信的人就好办了，我们可以跟他尽情地讲说佛法，感觉有了共同语言；不信佛法的人我们怎么对待他，心里要有数，不信嘛，我们就敬而远之，不要讲过多佛法，他明明不信，你还讲他就更反感，他一诽谤，还造他的业对不对？你刺激他造了业，你也有连带责任的。对于信的人，我们怎么讲说佛法？怎么行为处事？对于不信的人，我们怎么做，自己心里要有数，要把握得很好。

【复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。菩萨当知，其往者善，其不往者不名为善。往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。菩萨当知，礼拜者善，不礼拜者不名为善。】

信佛法的人也有两种：「一者、常往僧房，二者、不往」。

一种经常去寺庙去道场，去亲近佛、法、僧三宝，经常去拜佛，经常去上香，经常去供养，或者去做义工。另一种呢，不去寺庙，寺庙一无是处，贬得一文不值。哪种好？对于充满三宝信任的这些菩萨未必不知道，也有一些地方有一些不如法的现象。但是他是冲着佛菩萨去的，冲着佛、法、僧三宝去的，而不是冲着染污的现象去的。经常去进行布施啊，供养啊，支持啊，做义工啊，这样肯定好一些。完全否定的人绝对是陷入偏颇的人。怎么可能完全否定呢？只要在相中就有二元的倾向性，任何地方，都有好人有坏人，怎么可能说一个地方只有坏人呢，对吧？这是不理智的行为，所以菩萨你要知道，「其往者善，其不往者不名为善」。经常亲进寺庙道场的这批人是「善的」，善根深厚；总是不去的，很厌恶去的这些人有业障，「不名为善」。你以为你独善其身，其实《涅槃经》讲「不名为善」。你的眼睛不擅长去发现周围的优点闪光点，却总是去抠一些垃圾来看，这说明你心里的染污过于严重，总是抠垃圾去看，慢慢地就成了垃圾桶了，心里装的全是垃圾了。所以说经常亲近寺庙道场是好的、是善的，绝对的不去，全盘否定的这批人，你要仔细地反省一下。

佛陀讲，经常去寺庙道场的人也有两种：一种是去了会礼拜佛像的，一种是不礼拜的。

菩萨们你们要了解，「礼拜者善，不礼拜者不善」。去到寺庙道场，一开始如果你仅仅是观光游客，完全不信佛也就罢了，如果你信佛了，知道了佛、法、僧三宝有多么的神圣和尊贵，你去了以后会去礼拜啊，上香啊，供养啊，认认真真、诚诚恳恳，这是「善」的。去了寺庙，像大爷一样，东看看、西看看也不做礼拜，明明法理懂了很多了，却不做礼拜，说明有傲慢心，「我执」未退，不礼拜的这些佛弟子「不名为善」，这是佛讲的。不是说游客不礼拜不叫善人，不是这意思，是佛弟子，是菩萨，你都已经了解了那么多佛法，修了这么长时间了，去了寺庙还不礼拜，这「不名为善」。

像有个别修禅宗的，容易陷入狂禅的一种趋向性，说「凡所有相皆是虚妄」，佛像是木头做的，石头雕的，不礼拜，甚至烧了它，我骑上去，其实这样的行为并不妥当。如果按照我们本师的思想来看的话，这种行为并不妥当。过去有一些禅师做了类似的行为，是在特定情况下，有特定的目的。如果不是特定情况下有极其特定的纯善的目的的话，那么这样的行为是非常不妥当，会造作重业，是对佛、法、僧的严重的亵渎。

所以我们要了解，我们学佛这么长时间了，去了寺庙要恭敬，能礼拜要礼拜，你可以不上香，不布施，但是你要礼拜佛像，把佛像观想成佛，观想成我们的本师，我们的导师，善知识，这样怀着恭敬心、感恩心去礼拜，这是善的。「不礼拜者不名为善」，为什么不礼拜，要么你觉得「我都成佛了，我还拜什么佛呀！」佛不拜佛；要么说「都是塑像，都是相，佛就是我的心，我不拜。」这都是有问题的。那么拜佛的就一定好吗？也未必。

【其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听法。菩萨当知，听法者善，不听法者不名为善。】

佛陀讲，礼拜佛像的人也有两种：一种「听法」，一种「不听法」。

菩萨们你们要知道，爱拜佛又爱听法的人（拜佛是对于师父的礼敬感恩，又听法，开智慧）是善的。爱拜佛，拜佛的目的呢？求什么？不爱听经闻法，这样的是不善的。他很自私、很有功利心，他是不善——「不名为善」。

【其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。菩萨当知，至心听者是则名善，不至心者不名为善。】

听法的这批人也分两种：有的是听的时候认真听、至心听，至心恭敬地听法，有的是不至心听。这边听着经，一会儿打个电话跟别人闲聊几句，或者经放在这里，放在桌子上，一会儿跑远了，不知道干嘛去了，一会儿回来听两句，一会儿又跑远了，这叫「不至心听」。菩萨要知道，至心听是「名为善」，不至心听「不名为善」。

你虽然都在听法，你总是思想溜号，不知道跑哪儿去了，或者说总是在做一些亵渎佛法的行为，边听法边剪脚趾甲，这样对于法就是不够恭敬。所以台湾的成观法师倡导，听经闻法的人，你甚至家务都不要做，你就是在那儿端身正坐，双手合十来听法，那样的效果肯定比你随随便便的做任何事情要好。但是现在考虑到很多学佛的在家居士，很忙、非常忙，你让他再找出来一个时间，为了听法而端身正坐，很难。找个时间打坐已经非常难了，要在听法的时候再坐在那儿什么都不做，然后还双手合十，这个非常难，所以这个地方我没办法，只能说随顺众生。有的师兄，做家务的时候还不忘听法，总比做家务不听法要好，对吧？但是严格意义上讲，如果你的时间允许的话你试一下：端身正坐甚至双手合十，或者结着法界定印，在这里听法，效果跟你平常随随便便的听法效果又不一样。

佛陀说，「至心听者是则名善，不至心者不名为善。」

你听法时候用了多少的心，你就有多大的收获，一般都是成正比的。有的师兄，听法虽然也在做着家务听法，但听得极其认真，走到哪里把手机带到哪里，甚至放到口袋里，走到哪里听到哪里，听得极其认真，这是可以的，关键在是否至心？是否诚恳？这很重要。「至心」代表你完全听进去了，佛法的精髓完全领受了并且能够用出来，这是「至心」。

【至心听法复有二种：一者、思义，二、不思义。菩萨当知，思义者善，不思义者不名为善。其思义者复有二种：一、如说行，二、不如说行。如说行者是则为善，不如说行不名为善。】

佛陀说，「至心听法」又有两种：一种「思义」，一种「不思义」。

就是有的人边听边思维、边记忆，边思维这个法的含义，边记忆甚至能够瞬间因为听法而开悟；有的人听的时候，听是听了，不知道听哪儿去了，也不想想，也不思考，这样的人，「不名为善」。听是听了，好像听到风声，听到鸟叫一样什么也不想，没有真正地受用，没有听到心里去，只听到耳朵这儿了，这个耳朵听，那个耳朵冒出去了，所以这「不名为善」。

边听边思考含义的，这些众生又分为两种：一种是能够「如说修行」，一种是「不如说修行」。

一种是听了马上用，菩萨戒有这条，我注意以后不要自赞毁他了；有这条不要毁谤三宝了；当师兄有过失的时候要直接指出来，也不能包庇纵容——这一切后，明白了就去做，这叫「如说修行」。什么叫「不如说修行」呢？听是听了，做还是老一套。如果听了也思考了，但是「不如说修行」就「不名为善」，你听了用不上等于白听、没听。

【如说行者复有二种：】

那么「如说修行」，听了去用的这批人又有两种。

【一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人令得安乐。菩萨应知，能利多人得安乐者最上最善。】

一种是求「声闻阿罗汉」的小乘果位就满足了，我自己解脱了，跳出轮回了就满足了，不想着利益安乐一切苦难的众生，这是自私的人。这样的不叫「善」。有一些人，听了也应用了，如法去修行，然后又能够回向无上大乘，想要利益一切众生，有的师兄已经发了大愿要利益一切众生，不管是以怎样的方式去利益，这都是大乘之心。菩萨要知道，能够利益多人，使大家得到安乐的这些人才是最上、最善的人。

【善男子，如诸宝中，如意宝珠最为胜妙；如诸味中，甘露最上；如是菩萨于人天中，最胜最上不可譬喻。善男子，是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。菩萨住是七善法已，得具梵行。】

佛陀又打个比方说，善男子，你们要知道，就好像一切珍宝当中，「如意宝珠」最为殊妙，要什么有什么。只要有如意宝珠在手里，你就什么都有了，一切珍宝中「如意宝珠」最为胜妙；又好像一切味道中「甘露」的味道是最上、最胜的。像这样的菩萨在人界和天界，如果能够广发大乘之心，利益一切众生，这样的菩萨就是人中天上，最上、最胜的人，甚至难以用比喻去赞美他。

以上七点，七种善法，就是菩萨摩诃萨，安住在大乘《大涅槃经》的境界所具备的「梵行」。所以说，如果是学了《涅槃经》的菩萨，你的思维又拓开了，心量也拓开了，智慧又增加了无穷无尽，你就知道「梵行」这个词啊，原来有七种含义。并不仅仅是「清净离欲」，（清净行清净法，持好戒，不行淫欲）那么简单，其实梵行包括以上七种内涵。

所以这里大家也可以标记。在《涅槃经》的第十五卷开篇部分讲了，梵行的七种含义，七种善法，这里也很重要啊！有一些师兄以后会做法师的，这些重点内容以后就可以用到了。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，悉发大乘心，

尽此一报身，速证如来觉。

南无本师释迦牟尼佛！

南无护法诸天菩萨！

南无十方三世一切诸佛！