《大般涅槃经》讲解 第109课·牛奶是什么颜色 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

我们继续来学习《大般涅槃经》。北凉天竺三藏昙无谶奉诏译。

大般涅槃经卷第十四

圣行品第七之四

【复次，善男子，坏诸行因缘异故，心名无常，】

释迦牟尼佛对文殊菩萨说：善男子啊，你看，使得世间一切诸行变化的因缘，有各种各样的不同，所以我们的心（凡夫的心）常常表现得就很无常。因为凡夫的心总是攀缘外在的因或者缘的变化，所以凡夫的心念也是一直在变化，可以说，心念是无常的。为什么是无常的？因为使得诸行诸相变化的因缘一直在变化，所以心一直在变化。心一直在变化，所以说是无常的。我们都知道这里的「心」讲的是攀缘之心，妄心，它不是真心。

【所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。】

你看，就连修行者都来修无常，都来观无常，他们的心也不一样。有的人在想着是这方面的无常；有的在想着那方面的无常；有的在想肉身（从幼年到青年、中年、老年）的无常；有的在观外在事物的无常。单单修无常，大家的心都不一样。都是修「苦、空、无我」，每一个修行者在观修过程中，他的心念也不一样。

【心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常乐我净？】

佛陀说：文殊啊，心要是常的话，应该常修无常。如果真的像外道讲的，我是恒常不变的，我的心恒常不变，如果真的是这样，你应该修无常的时候总修无常，而且想的东西应该也是一样的，为什么还有这样的差异呢？在修无常的时候，修「苦、空、无我」的时候，心都无法做到恒常，一直在变化一直在变化，这个心念起起伏伏、上上下下、东奔西走。那么大家就了解，所有的心都在想「常乐我净」这四个字的含义的时候，心和心想的也不一样，所以外道也讲「常乐我净」，但是他们讲的「常乐我净」跟佛讲的「常乐我净」就有着极大的差别，佛讲的「常乐我净」，都是针对着法性、佛性而讲，针对着宇宙的真理实相而讲，而外道讲的「常乐我净」就总是停留在「相」上，停留在「我」上。

【以是义故，外道法中不能摄取常乐我净。】

所以佛陀总结说，你看外道讲的「常乐我净」，跟咱们讲的根本就不是一回事。我们剖析了一切相的本质，那种空性，站在空性里讲「常乐我净」，外道却不能够跳出相来。虽然同用这四个字「常乐我净」，但是理解上是完全不同，甚至完全相反的。

【善男子，当知心法必定无常。】

佛陀说：文殊啊，「善男子，当知心法必定无常。」所以说凡夫的这个心念、妄念、妄心肯定是无常的，因为他总是著相，相又一直在变，所以他的心念一直在变，所以是无常的。

【复次，善男子，心性异故名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家远离心。】

因为在妄心的层面上做比较，众生和众生的心性都不一样，都有着一些差异，所以说是无常的，如果「常」的话，大家应该呈现出一致性，这个人和那个人都不一样，所以无常。在修行者中，声闻乘的心性和缘觉乘的心性以及诸佛的心性又不一样，声闻整天在想什么？缘觉整天在想什么？佛整天在想什么？都不一样。同时又说，一切外道心有三种，我们剖析一下外道的话，大概可以分成三种：一种是出家之心，一种是在家之心，一种是在家远离心。我们知道外道里也有出家的，像道家或者说修习古印度的其它宗派的，也是经常出家的；也有在家修的；也有虽然在家，但是已经有了出离之心的。

【乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异，】

学习外道的这些人，你去比，他们也不一样，有的心念挺超脱，自在快乐的；有的就总是著相很痛苦；有的就表现出有一些冷漠和麻木，不苦不乐的，他们的心就跟外面的「相」去相应了，「相」怎么样心就怎么样，所以外在「相」的变化很容易影响他们心的变化。

【贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异，】

这些外道你看如果是饱含着贪、嗔、痴的话，都是贪，贪什么也不一样。有的贪色，有的贪财，有的贪名，有的贪利，是不是？贪欲跟贪欲相应的心是不一样的。都在嗔恚，心也不一样，有的嗔恚的是国家政府、国家制度；有的嗔恚的是其他的修行者；有的嗔恚的是同门的师兄；有的嗔恚的是自己的师父；还有的嗔恚都是自己的冤亲债主等等，都在嗔恚，心理嗔恚对象也不一样。「愚痴相应心异。」都愚痴都没智慧，这愚痴的程度也不一样，表现出来的外在的行为也不一样。

【一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，进止威仪其心亦异。】

你看外道的心，各个都不一样，很难达到统一的。跟愚痴相应的那些心也都不一样，各自有各自的特色；跟疑惑相应的心也是各有各的特色；跟邪见相应的心，也不一样。「进止威仪」，就是说他们的行为动作上，不管呈现出什么样的行为动作，哪怕动作是一致的，心理也不一样，不知道在想什么，一人一颗心，都如海底针。

【善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青黄赤白紫色。】

佛陀说，如果外道认为妄心是恒常不变的，既然恒常它就稳定，甚至有些固化，那么甚至没有办法去分别各种颜色的差异，青色、黄色、赤色、白色、紫色有什么样的差异。

如果他的心，这个妄心一直的恒常，一直的僵化，那就失去了辨别事物的功能，没有办法辨别各种颜色。

【善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。】

要是真的像外道讲的一样，因为我能够记得我幼儿园的事情，过去的事情，我见过这个人我记得他的长相，所以说明我是「常」的，心是「常」的。如果心真的是「常」的，那你过去记忆过的一切事物都不应该忘掉。你小学背过的课文现在还能背下来吗？背过的唐诗还能背得下来吗？班里同学的名字还能一一地指出来吗？大部分还是被忘记，极少部分被你记住。昨天跟一个师兄聊天，我问他，你还记得八岁之前的事情吗？他说，几乎都不记得了，甚至有的12岁之前的事情都不记得了，所以就知道我们的心念是一直在变的。

【善男子，心若常者，凡所读诵不应增长。】

佛陀说：「善男子」，文殊你想一想，如果真的像外道讲的一样心是恒常不变的。既然恒常它就是稳定的，那么你所读诵的文章也不应该增长。你不可能说，《阿含经》我读了一部、两部、三部、四部，他如果稳固不变的话，那么读了一部，就到头了，我再读多少那还是一部，对吧？就没有办法进行算术法上的增加了。

【复次，善男子，心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。】

如果真的像外道讲的一样，我的心一直不变，那你又何必谈过去、现在和未来，一直不变那就永远是过去，永远是现在，或者永远是未来，它僵化而不动。那为什么你还要讲过去、现在、未来？说我过去认识这个人，我现在还记得长相。经文里讲的「已作、今作、当作」，其实就代表过去、现在、未来。你们外道要是认为你们的心是恒常的，我的心不变，那就没有必要说，我过去做了这个事情，现在正在做着，未来还要去做，这没有意义了。

【善男子，心若常者，则无怨亲非怨非亲；】

如果心真的是恒常的话，那么一种关系就从头至尾不变，如果这种关系从头至尾不变，是你的亲戚永远是你的亲戚，是你的冤家永远是你的冤家，为什么又会有「怨亲」这个词呢？明明是亲戚又生了怨了。是亲戚就永远亲嘛！又干嘛成了冤家对头呢？你不是说恒常的、不变的吗？那么又何必去比较什么亲人、冤家、非亲、非怨呢？

【心若常者，则不应言我物他物】

如果你认为我的心恒常，那么又何必去比较我的东西和他的东西？我的心恒常不变，那你就应该放弃任何的比较，放弃任何的判断。因为本来如此，没有分别。

【若死若生；心若常者，虽有所作不应增长。】

如果心是恒常不变的，你做再多事物他还是不变，那又何必去做呢？

【善男子，以是义故，当知心性各各别异，有别异故，当知无常。】

所以我们就知道了，这个心性啊，因人而异，差别是如此的大，而且又是如此的无常啊！

【善男子，我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。】

善男子，关于这个「非色法」，我就讲到这里了。「非色相」之法就是心念之法，跟心念有关的一切，对于外道这个学说我就先驳斥到这里了。

那么大家也都了解了，外道讲的这种「心念是恒常的」，这种说法是没有道理的，是不符合事实的，那么接下来跟大家讲一下，色相方面的无常。

【是色无常，本无有生，生已灭故；内身处胎歌罗逻时，本无有生，生已变故；外诸芽茎，本亦无生，生已变故。】

这个色相是怎么无常的呢？你看，本来没有现在有。

「本无有生，生已灭故。」本来没发现有这个事物，后来出现了，出现了以后又消失不见了，世界上的相几乎都是这样的，从无到有又到无，都是这样，从无到生到灭，从无到生到灭，从无到生到灭……都是这样的。只要是色相几乎都是符合这个规律的。包括人类在出胎的时候，受精卵形成了，神识住进去了，处胎了。在作为「歌罗逻」的时候，「本亦无生，生已变故。」一开始是个受精卵慢慢地发展成了「歌罗逻」（歌罗逻也叫羯罗蓝，就是胎儿第一周在母亲肚子里的样貌，歌罗逻也叫羯罗蓝，都是音译的）。本来是没有的，后来有个小小的受精卵，后来发展到第一周变成了「歌罗逻」，生长变化，生长变化，有生长了就开始变化了，就慢慢地种子发芽了，长出了小芽小茎了，本来没有的，结果出生了，出生了又在变异。

【是故当知，一切色法悉皆无常。】

所以你就知道了，一切色相都在变异，都是无常的！

【善男子，所有内色随时而变，歌罗逻时异，安浮陀时异，伽那时异，闭手时异，诸疱时异，初生时异，婴孩时异，童子时异，乃至老时各各变异；】

「所有内色」，是说胎儿在妈妈肚子里的时候是属于内色，这个色相还没有外在于妈妈的肚子，还在妈妈肚子里包裹着，内在的一些色相还是随着时间的流逝一直在变的，「歌罗逻」慢慢地随着时间的推移就变了。到了第三周的时候变成了「安浮陀」（有的资料里讲安浮陀是第二周，就是胎儿在妈妈肚子里第二周或者第三周，叫做安浮陀），就是一直在变化一直在变化，之后又变成了「伽那」。

「闭手时异，诸疱时异，初生时异」，一直在妈妈肚子里变化，到最后婴儿出生了，出生之后做为儿童他又一直在生长变化，变成少年、青年、壮年、老年，对吧？一直在变异。

【所谓外色亦复如是，】

「内色」，胎儿在妈妈肚子里的时候，就在一直变异。然后显化出来的时候跳出了妈妈的肚子还是在变异，是不是这样呢？所有外色都在变异，一切色，内色、外色都在变异（色是色相）。

【芽异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。】

就好像一个种子和另一个种子都发芽了，发芽的程度不一样，芽的长短不一样，茎上也不一样，枝、叶、花、果一直在变异，而且这个种子和那个种子到最后发育成的样子都不一样。

【复次，善男子，内味亦异，歌罗逻时异，乃至老时各各变异；】

善男子，胎儿在妈妈肚子里面的时候，其实就不一样，感觉上就不一样，在成为「歌罗逻」乃至一直在生长变化的过程中，从来就没有停止过变化，而且这个胎儿和另一个胎儿发育速度上、程度上都是不一样的。

【外味亦尔，】

显化出来之后，样貌都不一样。

【芽茎枝叶华果味异。】

同样一个种子发芽了，这个苹果树和那个苹果树各自摘一个苹果下来，品尝一下味道也不一样。

【歌罗逻时力异，乃至老时力异；歌罗逻时状貌异，乃至老时状貌亦异；】

同是作为「哥罗逻」，在妈妈肚子里第一周，力气都不一样，一直到了老了，人和人的力气也都不一样。在作为「歌罗逻」的时候，他那个形状样貌就不一样，一直到老了，形状样貌还是不一样。

【歌罗逻时果报异，乃至老时果报亦异；】

作为「歌罗逻」时，他就带着他的果报（他过去世的造作），将在出生之后承受他过去世的果报。

像有的师兄，怎么修怎么修身体也还是特别的差，非常之差，多病缠身，这种就是过去世造的杀业过重。你从妈妈肚子里就携带着你过去的业而来，所以每个众生身上的业都不一样，表现的命运就不一样，有的已经修行很用功了，该做的的都做了，还是收效甚微，因为过去世累积的业太严重了，太严重！要是不修行，可能就会短命，因为修行了就延长了寿命，但是身体还是一直很差。

所以人和人之间的业报，从你投胎的那个时候起就开始携带着，一直到老，果报上一直有差异。都是老人，有的活100多岁；有的活80、90多岁；有的还不算很老，60或70岁就走了；当然还有更早一点，还有很早就夭亡的，在妈妈肚子里就被打掉了，这些跟他过去的业有关系的。包括佛弟子都知道堕胎不好，那么有的人不得已，非常不得已，以各种各样的缘由要去堕胎，堕胎之后呢？去超度。被墮掉的胎儿，为什么他如此的短命啊？跟他的业也有关系的。

【歌罗逻时名字异，乃至老时名字亦异。】

有的女人刚刚怀孕就给自己肚子里的宝宝起名字了，每一个宝宝的名字都不一样，还在妈妈肚子里的时候，就被妈妈很亲切的呼唤着，以各种昵称去呼唤。在作为「歌罗逻」的时候，他的名字就不一样，那么到长大了，他的名字也是不一样的，有的时候又换了，所以到老的时候，名字和名字又不一样。

【所谓内色坏已还合故知无常；】

一切的色都是坏了之后再合。生命形态由隐到显又到隐，然后又到显。每年春天花开了，夏天非常的繁盛，秋天凋落，冬天乌有。冬天很多花儿都化为乌有，然后来年春天又开了，一切色相都是这样的周而复始地在变化，所以说是无常的。

【外诸树木亦坏已还合故知无常；】

你看外面的树木，树木也是凋落了，枯干了，到最后来年春天，又长出一些小芽，就是这样的周而复始，所以是无常的。

【次第渐生故知无常；】

一般情况下所有的生命，从幼年到成年到老年到消失不见，它是渐次的、有顺序的，它不是突然就化生了。像胎生的或是植物类的这些众生，你看它是一天一天在变化的，渐次地在变化的，所以说是无常的。

【次第生歌罗逻时乃至老时，次第生芽乃至果子故知无常；】

这个胎儿入胎了，从第一周开始慢慢地长啊长，一直到他出胎到变老也是慢慢地、慢慢地，就好像植物慢慢地生芽，慢慢地长大结果子，所以是无常的。

【诸色可灭故知无常；】

一切的色相难道不是都会被消灭的吗？我曾经在微信群里给大家发一个视频，几只水果放在盘子里，这个摄影师就在追踪这个盘子里水果的变化，慢慢地就长毛了、发霉了、消失不见了、成空了，一切色相都是会坏灭的，所以说是无常的。

【歌罗逻灭时异，乃至老灭时异，芽灭时异，乃至果灭时异，故知无常。】

有的胎儿在妈妈肚子里受胎，在很小的时候就流产了，消失不见了。有的是出胎以后，活到了八九十岁、一百多岁然后就消失不见，消失的时节、时辰都不一样的，这是无常的。那么植物类的众生，有的刚出完芽就坏死了，烂掉了，有的一直是生长出了果实，然后果实烂掉了，所以都不一样，都是无常的。

【凡夫无知，见相似生计以为常。以是义故，名曰无常。】

但是很多凡夫，就没有考虑得这么细。种的是苹果种子，收获的都是苹果，你看是常吧？客观规律是常吧？凡夫只看到了「相似生」（就是大概规律），事物与事物之间的相似性看到了。

人都是入胎，基本上在妈妈肚子里十个月，然后分娩出来的，都是这个样子，只看这一点，但是没有看到具体的一些差异。都在妈妈肚子里，第一周、第二周、第三周，乃至最后出来都不一样，时时刻刻都不一样，所以是无常的。

【若无常即是苦，若苦即是不净。】

既然无常，他苦不苦啊？苦！无常意味着你无法控制，它一直在变化。它可能向好的方向去变，也可能向坏的方向去变，你无法控制它，这就是一种苦。既然是苦就是不净。苦的觉受是你的心念在动吧？是。是妄心的层面吧？是。就不是清净自性的层面，所以不清净。动就不清净，不动才清净。

【善男子，我因迦葉先问是事，于彼已答。】

佛陀说，文殊啊，其实迦叶过去也问过这件事情（外道跟佛法之间的一些差异），其实我过去也已经回答过了。

【复次，善男子，诸行无我。】

文殊啊，一切相中其实你找不到一种「个我」的属性的，你找不到。

【善男子，总一切法，谓色、非色。色非我也。】

不管是色相、非色相，你都找不到一个「个我」的属性，你不知道「我」在哪儿。你没有办法讲「我」在哪儿，肉身是你的话，肉身消失的时候你不是还在吗？你还是可以轮回，还可以去投胎是不是？肉身不是你，那什么是你？一切色相，都不是你。

【何以故？可破、可坏、可裂、可打、生增长故。我者，不可破、坏、裂、打、生长，以是义故，知色非我。非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。】

一切色相都是可以破坏的，可以被打裂的，可以去继续地生长、增加的，一切色相都不是真正的你。

「我者，不可破、坏、裂、打、生长」，真正的你，我们的「真我」，是佛性！是不可以破、坏、裂、打和生长的。所以你就知道色相不是我，色相非我。

「非色之法亦复非我」，这个非色之法，就是前面提到的心念本身。这个妄念起起伏伏，一直在变化，这个妄念也不是真的我，不是真我，为什么呢？因为妄念总是追随着外在的境相而变化，外面的因缘一变妄念就变了。可以说，因缘生妄念，妄念跟着因缘走，一跟着因缘走它就不稳定，它就不是真我，真我是恒常的、稳定的。

【善男子，若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。】

如果外道认为我可以一直想着一个事物，证明有「我」，「我」是恒常的。那种一段时期内的专念，一段时期内把注意力放在一个固定的地方，这个也不是真我，那还是妄念，妄念在集中注意力而已。

【若以专念为我性者，过去之事则有忘失，有忘失故，定知无我。】

如果认为我一直记得一个事情说明有我，那你忘掉的事情岂不是更多吗？哪里有你呀，你只是记起了大海里的几滴水而已，整个大海都忘记了。

【善男子，若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。】

佛陀说：文殊，如果外道认为我有记忆，你看我活了三十岁，每一年的事情我几乎都记得，我还写日记，都记得。那么你忘掉的时候呢？你说有记忆证明有我，那么你忘掉了那么多事情，证明还是无我，有记得的就有忘记的。

【如说见人手有六指，即更问言：我先何处共相见耶？若有我者不应复问，以相问故，定知无我。】

有的人长了六个手指头，有人就说：哎呦，我在何处见过你吗？你怎么长着六个手指头？如果他真的见过这个长着六个手指头的人，并且这个记忆一直存在的话，他又何必再问呢？说：我在哪里见过你吗，我过去见过你吗？他问这样的问题。有的人在大街上见到一个人，很面熟想不起来，或者在电视上看到某个明星的形象，觉得好面熟，在哪个电视剧里他演过一个正面角色，但是我就是想不起来。你既然如果能够一直记着，你说我是恒常的，我能够有记忆，那为什么会忘呢？「定知无我」，所以说无我。

【善男子，若诸外道以有遮故知有我者。善男子，以无有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也，我亦如是。若定是我，终不遮我，以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。】

这个外道认为，你看我的眼睛看向哪里，要是有人拿一个小纸片挡住我的视线，我就看不见了，就证明有我，他就认为这个视线，这个能「看见」就是他自己。如果你的「我」还能被遮挡的话，怎么可能是叫有我呢？有我就不会被遮挡吧？

「如言调达终不发言非调达也」，大家都认识「提婆达多」，一看到他就知道是「提婆达多」，不会把他叫成「难陀」，叫成「阿难」，叫成「迦叶」。既然你真的是你，又怎么会被遮挡，又怎么会大家看不见你呢？就是说，「提婆达多」你换什么衣服还是「提婆达多」，怎么可能被遮挡呢？外道认为，我还会被遮挡，这不是很滑稽吗？不是你被遮挡，是你的视线被遮挡，视线被遮挡跟有没有你没有什么关系。

如果一直是你就不会被遮挡了。就是说我是我，我「乔达摩悉达多」是我「乔达摩悉达多」，难道能被遮挡，就说不是我了吗？这不是谬论嘛？「若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我」，你要因为遮挡你，你才知道有你，不遮挡你，难道就没你了吗？谬论嘛！

【善男子，若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。】

外道说，你看我知道什么事物和另一个事物是相对相生而存在的，亦是伴侣，又是相对照的，好像是相反相承的关系。外道认为，像黑夜和白天，有黑夜就有白天，有白天就有黑夜，他们是伴侣吧？是。有这个就有那个，但是又不是真正的伴侣，为什么呢？因为黑夜和白天不是在同一时间出现，即是伴侣又不是伴侣。你要认为你了解这一点就算有我的话，那世间那些孤独无伴的事物，就说明没有你了吗？你说我看到了一些「伴非伴」才知道有我，那么见到一切孤独无伴的事物，那就没有我吗？不成立嘛。

【有法无伴，所谓如来、虚空、佛性，我亦如是，实无有伴。】

像「如来、虚空、佛性」，这是世间最孤独者，因为达至大圆满，占满整个虚空法界，「如来」不需要谁来补足自己，不需要什么伴；「虚空」也一样，「佛性」也一样，这些都是无伴的事物。如果你看到了无伴的事物，你怎么证明你的存在呢？如果你认为你看到了有伴的事物，证明有你存在，如果无伴的事物现化在你面前，你怎么去说呢？

佛陀说：「我亦如是，实无有伴。」

释迦牟尼佛说：文殊，你看我也没有伴啊！我就是我，独自一个在宇宙中，我就是我。虽然，宇宙中有很多佛都叫「释迦牟尼佛」，过去、现在、未来都有很多叫「释迦牟尼」，跟我同名、同姓、同父、同母的都叫「释迦牟尼」的佛都很多。但是我（娑婆世界的释迦牟尼），在此时此地跟你们讲法的「我」，是有独特性、独立性，我没有其他的伴侣。这一个独特的「我」，只有一个，没有伴侣。那么外道你们认为，见到了无有伴侣的就是证明没有我了吗？

【以是义故，定知无我。】

所以就拆穿了外道的说法，不能说我意识到事物「有伴非伴」就证明有我，不成立。

【复次，善男子，若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名。如贫贱人名字富贵；】

如果外道认为，我有名字呀，你看我认识这个事物的名字概念，就说明有我。但是「无我法中亦有我名」，无我法中，还有无我做为一个名字。

「如贫贱人名字富贵」，有的贫穷人还偏偏叫「富贵」，名字并不能代表这个事物的实质。

【如言我死，若我死者，我则杀我，而我实不可杀，假名杀我；亦如矬人名为长者。以是义故，定知无我。】

比如，你说「我杀了释迦牟尼」，你在文字相上说「我杀了释迦牟尼」，释迦牟尼真的死了吗？没有，没有被你杀掉。释迦牟尼「实不可杀」，他已经证得了法身，其实他是不可能被火烧死，被水淹死，被刀砍死，不可能。「我实不可杀」，你说「我杀了释迦牟尼」，释迦牟尼还在这里，所以说你的语言文字相并不能代表实质。「假名杀我」，就是在名字上耍耍嘴皮子而已，并不代表实质。比如，有一个很矮的人，一个矬人，身体身材非常的矮，他偏偏给自己起了一个名字叫「长者」（我很高），一个矮人说我很高，他就真的高了吗？名字并不能够代表实质，所以不能说我知道事物的名字就证明有我，这很荒谬的。

【复次，善男子，若诸外道以生已求乳知有我者。善男子，若有我者，一切婴儿不应执持粪秽、火、蛇、毒药。以是义故，定知无我。】

外道还说，你看，所有的婴儿出生之后自然而然的就知道找妈妈的奶吃，这是宿世以来带来的一种习惯，说明有我，这个「我」一直存在，所以他知道找妈妈的奶吃，下辈子投胎还会。

善男子，你不能这么说，为什么？因为婴儿不仅仅找妈妈的奶吃，不仅仅这样显得很聪明，婴儿也经常去抓自己的大便，还以为是干净的事物，有的时候幼儿把毛毛虫都抓来吃了，恰恰是有毒的毛毛虫，结果整个嘴唇都肿起来了。

我小的时候在山东生活，枣树上容易掉一种毛毛虫，非常漂亮的毛毛虫，有的毛特别长，绿色的，有的是黄色的，掉到人的身上就非常疼，螫一下非常的疼。据说，有的婴儿不懂事，夏天在院子里喝粥，枣树上掉下来掉到粥里这样一个有毒的毛毛虫，这个婴儿不懂就直接喝下去喝到肚子里，结果疼得呀，难以想象啊！这个婴儿，如果他真的有智慧、真的有我，他不应该忘记这是有毒的毛毛虫，不会还去吃它还去摸它。婴儿也不应该去抓自己的大便和一切脏污的东西，也不应该去抓什么火蛇、毒药。有很多孩子分不清这个是饮料还是毒药，甚至把敌敌畏当成可乐给喝了。你说婴儿有我吗？他有我、有智慧怎么会做这样的傻事呢？所以是无我，无有一个「个我」是恒常不变的，如果「个我」是恒常不变的，那么他无数世累积的智慧应该都记得，怎么会忘掉呢？所以无「我」，没有一个一直不变的「个我」。

【复次，善男子，一切众生于三法中悉有等智，所谓淫欲、饮食、恐怖，是故无我。】

佛陀说：「善男子」文殊，你看「一切众生于三法中悉有等智」，在淫欲方面、饮食方面、恐怖方面，一切众生都有类似的反应。一切众生几乎都受困于淫欲，都受困于饮食，都受困于恐怖心理，一切众生都是如此，所以说无「我」。大家有共性，确实有共性。所有的众生（这里不是讲佛了，就是把佛和八地以上的菩萨除开），一切众生，甚至包括声闻缘觉，面对淫欲，他们都会觉得这是一个坎儿。面对饮食，不吃东西能活着吗？很少有人不吃东西。面对恐怖，还是会恐怖，至少突然出现一个意外事件，你可能心就震动一下。所以说无我，一切众生有一些共性（共同的属性）。

【复次，善男子，若诸外道以相貌故知有我者。善男子，相故无我，无相故亦无我。】

如果外道认为，因为我有长相，我有相貌，对着镜子一看我长这个样子，说明有我。那更是没你，更是没有我，为什么？相在变啊，怎么可能有你？

如果你说，我看不到相，有我，那也不存在这种可能。你说，有相就有我，那无相就没你了，没有你谁在说话？

【若人睡时，不能进止、俯仰、视眴，不觉苦乐，不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。】

你要说我有感觉啊，所以说明有我。那么在你睡着的时候你没有办法走路，没有办法停下来，没有办法弯下身体仰起头，没有办法看东西使眼色，你在睡眠过程中不知道苦和乐，那个时候难道就没有我了吗？所以有「我」啊，因为我有动作说明我有我，因为我有相貌说明我有我，这些都不对。你认为我可以动作，你看我可以向前走、停下来、弯着身子、仰起头，或者说我可以看东西、我可以使眼色，这说明有我，那么你看看提线木偶吧，那些机关木人和提线木偶也会走也会动，他们有我吗？没有吧？仅仅会动作不能说明有我。

【善男子，如来亦尔，不进不止、不俯不仰、不视不眴、不苦不乐、不贪不恚、不痴不行，如来如是，真实有我。】

「如来」也一样，没有任何动作。但是却有，对不对？谁都承认「如来」真身的存在。「如来」不向前走，也不停下来，不弯腰，也不仰起头，不向哪里看，也不使眼色、不苦、不乐、不贪、不恚、不痴、不行。「如来」依然有我吧？有。有真身吗？有。祂虽然自己无有动作，却借助一切的外相来表现自己。所以说，「如来」，祂的生命力其实是在一切的幻化中，「如来」是真的存在。

【复次，善男子，若诸外道以见他食果口中生涎知有我者。】

有的外道说有我。为什么我看到别人吃一个山楂我的嘴里都流口水了，我看到别人吃一个梅子，我口里自然而然生起了口水，说明有我。

这个也不成立。

【善男子，以忆念故，见则生涎，涎非我也，我亦非涎、非喜非悲、非欠非笑、非卧非起、非饥非饱。以是义故，定知无我。】

你为什么嘴里有口水你知道吗？因为你吃过山楂，知道酸，这是一种记忆啊，一种条件反射的本能。你要是从来都没有吃过山楂，也没有听人讲过山楂，不知道山楂是酸的，你看到别人吃山楂你还流口水吗？不流了。所以说，这是因为你吃过，你有这个记忆，流口水跟有没有我没有关系，难道口水是你吗？你说，我看到别人吃山楂，我就流口水了说明有我，难道你认为口水是你吗？很荒谬是不是，你又不是口水。

「非喜非悲、非欠非笑、非卧非起、非饥非饱。以是义故，定知无我。」你的真身，其实无所谓喜悲，也不会打呵欠，也不会笑。你的真身，不会躺下，不会起来，也不会饥饿或者饱足。你的真身就是那个「无我」，无有那个个体的小我，小我是你的妄想，你以为而已。

【善男子，是诸外道痴如小儿无慧方便，不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有，于佛法中取少许分，虚妄计有常乐我净，而实不知常乐我净。】

这里就总结了，「以是义故」，就是这些原因。文殊，我们知道，其实宇宙中没有你所认为的那个小我，没有小我，其实是无我，无有小我，有什么呢？有佛性。所以外道就好像有点笨笨的小孩一样，智慧不足，不能够去了达到底什么是常；什么是无常；什么是苦；什么是乐；什么是净、不净；什么是我、无我；什么是寿命、非寿命；什么是众生、非众生；什么是实；什么是非实；什么是有；什么是非有。外道在佛法中只看到一点点概念就拿过来妄自地分别，还说自己也有常乐我净，但他们真的是不知道佛讲的「常乐我净」是什么含义啊！

【如生盲人不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者如贝声耶？答言：不也。复问：贝色为何似也？答言：犹稻米粖。盲人复问：乳色柔软如稻米粖耶？稻米粖者复何所似？答言：犹如雨雪。盲人复言：彼稻米粖冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鹄。是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是，终不能识常乐我净。】

就好像一个人，生下来就是盲人，他不知道牛奶到底是什么颜色，他天生就是盲人，他不知道牛奶是什么颜色，他就问别人牛奶是什么颜色，别人说牛奶的颜色很白，白得就像贝壳一样，这个盲人从来没见过贝壳，他也不知道，他说：哦，白得像贝壳，我倒是听到有人吹那个贝壳有声音，牛奶的颜色像贝壳的声音一样啊。因为盲人嘛，他眼睛看不见，只是听啊、摸啊，别人说像贝壳一样，他说牛奶的颜色像贝壳的声音一样吗？很搞笑的啊，他不知道是什么颜色，一说颜色他就联想到声音了。然后人家说，不是不是，牛奶的颜色怎么可能是声音呢？不对不对。这个天生的盲人就问别人，你说牛奶的颜色就像贝壳的颜色，贝壳的颜色什么样呢？这个人就回答说，贝壳的颜色就好像稻米的粉末的那个颜色一样。这个盲人又是从来没有见过稻米，他就说这个稻米的粉末，摸上去很柔软很细滑的，那么牛奶的颜色是很柔软细滑那个样子吗？这个稻米的粉末到底是什么样子呢？什么颜色、什么样子呢？我不知道。然后这个人跟他形容说，这个稻米的粉末的颜色，白白的就像雨雪一样啊，像天上降的白雪一样。这个盲人又问，这个稻米末就像雪那么凉吗？就像雪那么冰冷吗？因为他没有看过，他只能用触觉去感受雪是很凉的，一说雪他都很凉。稻米粉末的颜色是像雪一样凉，那雪又是什么样的？然后这个人就说，雪的颜色就像白天鹅一样，而盲人又没有见过白天鹅，所以虽然听说了，但是他始终不知道，牛奶到底是什么颜色。为什么呢？他过去没有积累相关的记忆，所以不知道。如果他是后天盲的，（就是原来是能够看到的，结果因为生病或因为车祸等种种事故眼睛盲掉了。）后天的盲人见过白色，他就很容易联想就能知道。但是天生的盲人他没有见过，不知道牛奶的颜色是什么样子，怎么形容他就是不知道，他没有看过任何白色的事物。这里就形容外道没有办法了解到底什么是真正的「常乐我净」，因为他们不修学佛法，不知道「见诸相非相」的含义，也不了解到底什么是佛性，所以怎么跟他形容「常乐我净」，他总是根据他过往的经验来去猜想。这个牛奶是凉的吗？是贝壳的声音吗？是雪吗？是那个像稻米的末一样细滑柔软吗？很搞笑的是不是？他过往的经验限制了他认知世界的能力，所以外道无法认识到什么是佛讲的「常乐我净」。外道啊，只是从佛这里听闻，有「常乐我净」这个名词，他就拿来用了，但是他所讲的「常乐我净」跟佛讲的风马牛不相及呀。

【善男子，以是义故，我佛法中有真实谛，非诸外道。】

佛陀说，善男子，所以啊，我们的佛法中有真正的实谛，真正的宇宙的真理实相，并不是外道所能了解的。

【文殊师利白佛言：希有世尊！如来于今临般涅槃，方更转于无上法轮，乃作如是分别真谛。】

文殊师利就对佛说，太难得了世尊。您今天都快涅槃了，还能够用各种善巧方便，转无上的大法轮来利益众生啊！您讲了这么多之后，我们就能够分别清楚到底什么是真正的「常乐我净」，什么是假的「常乐我净」，我们就了解了真谛到底是什么，真理实相到底是什么。就是那个无二无分别的啊，佛性的特质，那个是真谛，一些相里都没有真谛，只是真谛起的作用而已。

总的来说，迷于相者无法见真，所以我们要时刻记得《金刚经》里讲的，「见诸相非相即见如来」，「凡所有相皆是虚妄」。

「凡所有相皆是虚妄」，不是说相的存在没意义，而是说你不要执著它，因为它是幻化，而且又一直无常善变，不要过于执著它，是这个意思。那有的人就把「凡所有相皆是虚妄」又给理解错了，理解偏了，就觉得「凡所有相皆是虚妄」，人生就是虚妄的，活着干嘛呀？没意思，没劲，就陷入到绝望当中，甚至有厌世的情绪，这就不对了。虚妄指的是幻化，有么？有，幻化，无住。

所以不执著。不执著是对的。有的人甚至说，「凡所有相皆是虚妄」，人也是虚妄、佛也是虚妄，修什么修啊。这不都走偏了嘛！除了「凡所有相皆是虚妄」之外，《金刚经》里还有那么多句子，为什么不背诵一下其他的句子，只背这一句然后否定一切，陷入虚无主义，多么可怕呀！所以我们掌握的佛经越多，对于佛法这个整体思想就有了了解，就不容易走偏了。不然你很容易走偏，只学一部经也容易走偏，一定尽可能地多学一些经论，一旦受了「菩萨戒」大家就知道，「菩萨戒」里反复强调，作为菩萨你要多学多闻，对一切经律啊，有时间、有条件的话就一定要认真地学。为什么要学？如果没用还让你学吗？肯定有用啊，你了解的越多越不偏颇呀。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！