《大般涅槃经》讲解 第108课·佛法和外道法的区别 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

这节课是文殊菩萨发问课。文殊菩萨向释迦牟尼佛问了很多问题，这些问题都比较深刻。大家在听这些问题的时候试一试自己能不能回答。作为古佛再来，且未来将会再度成佛的，这样一位伟大的文殊师利菩萨，他问的每一个问题，如果你都有能力回答，那么说明你的境界已经不输于文殊菩萨了。如果你现在还没有回答这些问题的能力，那么以后就继续踏下心来好好的向本师学习，看看我们的本师在回答这些问题的时候，是怎样回答的。

看一下经文：

【文殊师利言：如佛所说，若佛所说名为实谛，当知魔说则为不实。世尊，如魔所说，圣谛摄不？】

文殊菩萨问佛说：如果像您讲的一样，只有佛说的才是宇宙间的真理实相，才是真实的真谛，那么魔说的就不是真实的？世尊，如果魔所讲的不是真实的，那么「圣谛」、「第一义谛」也包含着魔所讲的内容吗？如果魔所讲的话不符合真理实相的话，那么难道也被真理实相包含在内了吗？大家想一想这个问题：魔如果讲的话不符合真理实相，那么真理实相有没有包含着这些谬论呢？

释迦牟尼佛说：

【佛言：文殊师利，魔所说者二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益，终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虚妄。如是虚妄，名为魔说。】

释迦牟尼佛没有直接回答文殊菩萨的问题，但是他对于魔所说的观点进行了一个拆解和分析。

释迦牟尼佛说：文殊，魔所讲的一切话，其实主要被「二谛」所摄，不是被「四圣谛」所摄，而是被「二谛」所摄，哪「二谛」呢？「苦谛」和「集谛」。就是魔所讲的话，一切一切都把你导向哪里呢？导向苦和集（苦和集，一切很苦，烦恼的集成），导向这两个方向。

「凡是一切非法非律，不能令人而得利益。」魔所讲的话一般都是倡导你破戒的，倡导你自私自利享受生活、贪恋五欲六尘的。那么对于五欲六尘的贪恋，一定会导致你非常的痛苦。所以说，魔所讲的话呀，「非法非律」，不是佛法，不是正法，同时也不符合戒律，不能够让众生真正地获得利益。暂时的快乐总会带来相应的痛苦，所以魔虽然终日也在讲法，但是却没有人见到魔的讲法能够帮助众生断掉痛苦，断掉人生八苦。魔没有办法帮助众生断苦，也没有帮助众生断掉烦恼，魔的说法是让众生因为贪著而生起了更多更多的烦恼。所以说魔讲的话，被「四圣谛」当中的「苦谛」和「集谛」摄入了。「四圣谛」包含「苦谛」、「集谛」、「灭谛」、「道谛」（苦、集、灭、道）。魔讲的话只是让众生很苦，只是让烦恼再度生起来，越来越多，却没有办法告诉你怎么样断掉苦和烦恼，怎么样证得圣果，这是魔没有办法做到的，所以说魔讲的话是虚妄的。

「如是虚妄，名为魔说。」为什么叫虚妄的，因为行的都是有为法，抓的都是梦里的泡泡。如此执著梦里的泡泡，而他的执著是出自自私而不是出自慈悲。如果你出于慈悲而去享受这个梦里泡泡里的任何体验，那么你的神通能力就得到了锻炼。但是如果你是自私想要抓取泡泡，一切泡泡都会被你抓得当下就破灭，一切乐就变成了一切苦。

【文殊师利言：如佛所说：一道清净无有二者。诸外道等亦复说言：我有一道清净无二。若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。】

然后文殊菩萨又问：您讲佛法是不二之道，「一道」，一合相，不二之道，一切平等、一切圆融的「一道」，而且又如此的清净无二。但是我听很多外道也在讲，我们的真我到处都在，然后真我是「一道」的，是很清净的，外道也讲这样的理论，如果这个「一道」是真实的真谛的话，那么外道讲的跟佛讲的难道是一致的吗？如果外道讲的跟佛讲了一致，我为什么要信佛呢？不如就信外道好了。如果没有差别，「不应说言一道清净」，如果佛讲的跟外道讲的一模一样，如果没有差别，那您又何必再次强调呢？这些话外道都讲过了，我们就学外道就好了，为什么还要信佛呢？

【佛言：善男子，诸外道等，有苦集谛，无灭道谛。于非灭中而生灭想，于非道中而生道想，于非果中生于果想，于非因中生于因想。以是义故，彼无一道清净无二。】

佛陀说：文殊，这个问题是非常棒，外道可能会跟你讲人生很苦，可能也会讲到你的执著会带来痛苦、带来烦恼，但是具体怎么样去断灭掉痛苦和烦恼，他们讲的不像佛法这样详细。同时，外道不讲「八圣道」（苦、集、灭、道的「道」圣谛里的「八圣道」），外道几乎是不讲的，他们讲的内容可能有一部分是含摄在「八圣道」里面的，但是并不全面。

外道因为没有获得至臻的圆满和解脱，所以他们还没有真正的灭掉烦恼痛苦，他们自以为灭掉了，他们还没有获证「八圣道」，但是他们自以为找到了一条道路，可以解脱。外道还没有证得佛果就感觉已经证得了佛果，没有找到苦的根本因却以为找到了苦的根本因，所以外道讲的「一道清净」跟佛讲的不是一回事。就说他自以为找到了，但是跟佛讲的是不是一回事，你仔细的去分析，外道的这些思想和学说，跟佛陀讲的其实还是有很大的差异的，虽然个别的点上有共性，但是整个的大方向上还是有差异的。

而且关于自度而度人这一点外道也没有讲，对不对？

【文殊师利言：如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，】

然后文殊菩萨又再次的问说，像您讲的，有常、有我、有乐、有净（常、乐、我、净），这个是真实义的话，那么外道等他们应该也有这个实谛，因为他们有的时候也讲一点常、乐、我、净相关的内容啊。

【佛法中无。何以故？诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。杀生因缘，故名为常。】

您讲：最高的涅槃境界是「常、乐、我、净」，我们讲「常」，外道也讲常，外道讲常怎么说呢？说诸行（一切世间的现象）都是一直在流动一直在流动的，他们针对相来说，一切现象都是一直在流动的，一直存在的。为什么说一直在流动呢？你看，有业力的存在，外道也承认有业力——个别的外道是承认有业力的。

你看你要是做了十善业，就会有十种善报，做了十恶业就会有十种不善之报，这就证明什么呢？一切相是一直存在的，如果不存在的话，那么我做完了这个事没有了，断掉了，我就不会有果报回到身上了，所以「诸行是常」，一切都是在运转，而且永远不会消失的，外道这样认为。

「杀生因缘，故名为常」，你像我杀死了某种生命，未来它就来讨债，来杀我了，所以就证明这个相一直不会变灭，一直有一直有，这是外道讲的「常」。那么我们能够忆起佛讲的「常」，其实不是就着相来说的，但是外道讲的「常」其实还是就着相来说的。

文殊菩萨继续问：

【世尊，若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报，当知诸行实非无常。】

您看：世尊，针对着相来说吧，如果您讲说一切相都是无常的话，那么能杀者和被杀之物两者可能慢慢就变灭了，此时在，未来可能不在了。如果不在了，谁去地狱受惩罚呢？如果一定有地狱的果报的话就知道「诸行实非无常」，这一切行为、一切相还是会一直存在的，所以这个接受惩罚的主体，（接受果报的主体）他会一直存在。

【世尊，系心专念亦名为常，】

世尊，有的时候我们说「系心专念」某一事物，把你的心放在那儿就永远地放在那儿，这个也说明心念既然可以专一而恒定地落在某一个事物上，就说明这个是常，是恒常的？

【所谓十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。】

你像我们现在记得的事物，可能十年后还记得，甚至一百年后还记得，就证明心念是常的，心念不是无常的。

【若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。】

如果心念是无常的话，我们刚才见到的事，应该一会儿就忘掉了，为什么有的过了很多年还记得呢？比如说幼儿园的时候，跟谁是好朋友，未来见到他还会想起幼儿园时候的事情，说明心念是恒常的，是可以保留的嘛。如果不能保留，为什么我们还能够记得很久很久之前的事情呢？

「一切诸行非无常也。」外道讲常您却讲一切诸行都是无常的，您说一切相都是无常的。如果无常，为什么我们的心念可以记住过去发生的事情呢？

【世尊，一切忆想亦名为常，有人先见他人手脚头项等相，后时若见便还识之。若无常者，本相应灭。】

世尊，「一切忆想亦名为常」，那么一切的回忆，我们对于过去的这些记忆，感觉好像是常的吧？有人过去曾经见过某人，手啊，脚啊，头啊，脖子啊，什么样的相貌，然后好久不见了还会认出他，就说明我们的记忆也是常的嘛。如果记忆是无常的，我们过去见到某某人的形象应该就立刻忘掉了，未来再见面应该就想不起来了，就好像失忆症者一样啊。

【世尊，诸所作业以久修习，若从初学，或经三年，或经五年，然后善知故名为常。】

您看我们做过的事物，比如说，有的师兄会骑自行车，他是在三年前甚至是在三十年前学会骑自行车的，但是未来多少年过后他摸到自行车还是会骑，这不代表这种记忆其实可以恒常的吗？如果不恒常的话那么学完就忘了，过了很多年应该就忘掉怎么骑车了，对不对？

【世尊，算数之法，从一至二，从二至三乃至百千。若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二，以一不灭故得至二乃至百千，是故为常。】

文殊菩萨不愧非常有智慧，他问的问题其实真的挺难回答。你像算术之法，一加一等于二，再加一等于三，像这样的算术都建立在累积的基础上，一直累积到成百上千，如果是无常的，那么有了一个一，它就灭掉了，那又何谈二呢？如果有了一就灭掉了，就没有二，没有三，也就没有未来的成百上千了，对不对？

「是故为常。」所以说，根据算术之法的推算，有一个事物就会有更多事物，所以是常的，是累积法，会一直变多的。

【世尊，如读诵法，读一阿含至二阿含乃至三四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘，故名为常。】

世尊，好像算术法可以累积的，我们读经，读了一部《阿含经》，两部《阿含经》，三部、四部《阿含经》，这样一直可以累积的，对吧？我们可以读很多部《阿含经》，如果是无常的话，我们读完一部《阿含经》，那就没有办法再计算后来读的《阿含经》了，读完就没有了，那就是真正的空了。但是我们明明读完一部经，我们还可以再读一部，再读一部，一直累加下去。所以我认为相是常，它是恒常可以累加的。

那么我们旁观这些问题的人，我们会意识到，文殊菩萨其实是就着相在说相了，是不是？所以现在释迦牟尼佛还没有回答他，就等着文殊菩萨把他的问题全问完。我们看一下文殊继续再怎么问。文殊菩萨肯定不会问这样的问题，他确实也是随顺着世间这些对于佛法有疑惑的众生，随顺着这些众生在发问。

【世尊，瓶衣车乘，如人负债，大地形相，山河树林，药木草叶，众生治病，皆悉是常亦复如是。】

他又发问了，说：世尊，像世间的瓶子呀，衣服呀，车乘啊……好像人要是负了债，欠人家的债很多，又借债又欠更多，这个债务是可以累积的吧？可以。那么一切的像这些瓶子呀，衣服呀，车乘啊，也是可以累积的吧？我拥有一个瓶子、两个瓶子、更多瓶子，一件衣服、两件衣服、更多衣服，一辆车、两辆车、更多车，这都是可以累积的对不对？那么像放眼望去大地上的一切形相，山河呀，树木啊，药草啊，草叶啊，一切一切，这都是可以累积的，甚至众生的病都可以说一种病之外又多了一种病又多了一种病，都是可以累积的，所以我认为相是常嘛，一切有为法是常嘛，因为可以累积嘛。

【世尊，一切外道皆作是说：诸行是常。若是常者，即是实谛。】

外道你看都在讲，这都是可以累积的嘛，所以说明是常嘛，因为都是常，大家没有反驳的意见，所以说明是宇宙间的事实真相。这是关于「常、乐、我、净」的「常」。

【世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。】

接下来，文殊菩萨又开始问关于「乐」的问题。说：世尊，世界上有各种各样的外道，外道就说有乐，为什么说知道有乐呢？因为接受的时候很快乐。「受者定得可意报故」，我接受这个事物的时候就可以得到享受。比如说我听我喜欢的音乐，我就很舒服很开心，我吃我喜欢吃的食物，舌头上、味觉上也得到了满足。

【世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故，名定有乐。】

一些天界的众生，无论是天王还是天人，总之他们也是可以享受他们得到的一切，在他们享受的时候就觉得很快乐，所以说有乐！

【世尊，有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食，渴者求饮，寒者求温，热者求凉，极者求息，病者求瘥，欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求者故知有乐。】

外道总是谈到真正的有乐，并且希望众生耽溺在乐中，「能令众生生求望故」，生起渴求和希望之心。像饥饿的人，就想要求得饮食，渴了的人就想要喝水，寒冷的人想要求温暖，热的人想要求凉快，那么「极者求息」，疲惫到极点的人特别想要休息一下，生病的人渴望能够病赶快痊愈，在欲望中困扰的人希望能够满足自己的色欲。如果没有乐的话，为什么这些众生要去求呢？因为有求就说明有乐，在欲望达成满足的时候他们就会快乐，所以有求就说明有乐呀！

【世尊，有诸外道复作是言：施能得乐。世间之人，好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦，衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、粖香、涂香、众华、屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报。是故当知决定有乐。】

外道有的时候也讲：布施吧，布施以后能得到好的果报，所以世间人就会喜欢布施给修行人，或者布施给婆罗门，布施给穷苦人，给他们衣服呀，饮食呀，卧具呀，医药啊，或者是象马车乘啊，各种香料啊，或者是各种鲜花和屋宅呀，甚至会给他们在这些塑像前点灯等等等等。世间人会广泛地做布施，目的是为了后世可以受到快乐，可以得到好的果报，那么这就说明一定有乐，因为未来可以得到快乐的果报，所以说明有乐。

【世尊，有诸外道复作是言：以因缘故当知有乐。谓受乐者，有因缘故名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角，则无因缘。有乐因缘，则知有乐。】

文殊菩萨说：看外道也在讲乐吧，一直在讲乐，说有乐的因缘，因为有乐的因，所以会导致未来的果，这是乐触。如果真的没有乐的话，没有乐的因缘怎么会得到乐呢？就好像兔子如果不长犄角的话就不会谈兔角这个事情了！因为我们做某些事能够未来获得快乐，说明真的有快乐！

【世尊，有诸外道复作是言：上中下故当知有乐。下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上中下故，当知有乐。】

世尊，很多外道还讲，当然有乐，你看乐还分三六九等，有上、中、下乐。下等的乐就比如说是（忉利天主）释提桓因得到的乐是下等的乐，那么稍微好一点的中等的乐是大梵天王得到的乐，再往上，最好的乐是大自在天王所得到的乐。乐分上、中、下，所以一定有乐！

外道也谈有乐，外道所谈的乐，其实还是针对三界内的相来讲的，我们能够分析出来。

【世尊，有诸外道复言有净。何以故？若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。】

接下来，文殊菩萨继续又讲，说：世尊，外道也讲「净」，咱们讲「常、乐、我、净」，外道也讲「净」，为什么呢？

「若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。」说我们的欲望不是一直存在，有的时候没有，有的时候有，既然这个欲望能够生起，那就证明之前没有欲望的时候还是挺清净的，就证明有净。外道就讲，在欲望来临之前你是清净的，生了欲望不清净。既然欲望能够从清净中生起，就证明本来还是清净的。

同时外道也讲，世界上很清净的物质像：

【又复说言：金、银、珍宝、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、华香、粖香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。】

这些物质我们可以用来供养神，供养天神的造相，供养某某火神……外道认为这些事物都是清净的，所以外道这里也谈清净。

【复次有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。】

说其实外道还讲，色、受、想、行、识也是清净的器皿，色、受、想、行、识里面能够承载很多的圣洁清净的物质。色、受、想、行、识挺好的，外道讲，色、受、想、行、识干嘛要空掉呢？挺好的，它可以承载很多的事物！承载人界、天界、仙界、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。外道常常不讲要「空掉你的五阴、透过你的五阴」，他们不讲。

【世尊，有诸外道复言有我，有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳，定知其家必是陶师；我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，谁能见色？闻声乃至触法，亦复如是。复次有我，云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心，受诸苦乐，贪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。】

世尊，有很多外道「复言有我」。很多外道也谈有「我」，佛陀讲常、乐、我、净讲有「我」，外道也讲有我。外道说，「所睹见能造作故」，为什么说有我呢？因为我能看东西，我能做事情，所以说有我。

就好像有人到了一个制作陶器的匠人的家里，虽然还没有看到那个做陶器的匠人，一看到他的工具了，轮啊，绳啊，做陶器用的工具，然后就能够猜测这一家必定是陶师之家，必定是可以做陶器的。

那么「我亦如是」，外道讲，我也是这样的，虽然我不能够告诉你我在哪里，但是我的眼睛能够看到色相，就说明有我，如果没有我，谁能看到色相呢？我的耳朵能够听到声音，说明有我，没有我谁在听声音呢？乃至身体的触觉，或者意识能够生起法尘，这一切就证明有我，所以有我。外道认为有我，这一切都是我造作的结果。然后怎么样知道有我呢？因为有一切相。「因相故知」，有相的存在，我能感觉到相。

「何等为相？」像我可以喘气吧，可以呼吸吧，我的眼睛可以看东西吧，我还可以使眼色，我的寿命又可以变短，我可以去体验生活中的苦和乐，我的心有的时候会有贪心，有的时候会有嗔恚心。如是一切都证明有我！外道就认为有我，他认为这个小我就是我了，所以「当知必定有我」，外道就认为小我一定是我。

【复次有我，能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。】

当然有我了，因为我能够辨识这个味道是香还是臭啊，舌头也能尝这个菜是咸还是淡啊？然后吃了一个果子就知道果子是酸的还是甜的，就说明肯定有我嘛。

外道认为认知事物的主体就是他的我。

【复次有我，云何知耶？执作业故。执镰能刈，执斧能斫，执瓶盛水，执车能御，如是等事，我执能作，当知必定而有我也。复次有我，云何知耶？即于生时，欲得乳餔，乘宿习故，是故当知必定有我。】

外道还认为有我，为什么呢？我能够造作种种业，我能够做各种各样的事情，我要是手里拿着镰刀就能够割草，我手里拿着斧头就能够砍人，我手里要是拿着瓶子就能够装水，我要是驾驶着车就能够行走，所以证明一定有我。外道执著一定有一个我，「当知必定有我也」。

外道还认为：当然有我了，为什么呢？比如说孩子出生，生下来就知道找妈妈的奶吃，这种本能是他过去世带来的，外道有的也承认轮回，承认有过去世，说这种孩子的本能是过去世带来的，所以说明一直有一个我没有变，不然我怎么记得生下来以后饿了就知道找妈妈的奶吃呢？

【复次有我，云何知耶？】

还有我，外道坚信有我，为什么呢？

【和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘、田宅、山林、树木、象马牛羊，如是等物若和合者则有利益；此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故则利益我，是故当知必定有我。】

外道认为有我，为什么呢？因为他认为可以「和合利益他众生故」。说我做的很多事情还真的能够给其他众生带来利益，无论是我去布施供养瓶子呀，衣服呀，车乘啊，田宅啊，或者是我用意念去供养，说山林树木我都供养给天神，或者用象马车乘、牛羊去作供养，等等等等。这一切我可以去利益别人，那就说明五阴内真正的有一个我，有了我然后可以和合外在的一切物象去利益别人。所以说，一定有我，外道执著一定有我。

外道执著，还有我，说：

【复次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮碍，物若无者则无有遮。若有遮者则知有我，是故当知必定有我。】

如果看到一个事物挡在我的面前，我就没有办法看到远方了，你放一片纸片在我的眼前挡住了视线，我就看不到远方了，既然我的视线能被遮挡，证明有我呀，所以说必定有我。

外道认为，肯定有我！

【复次有我，云何知耶？伴非伴故。亲与非亲非是伴侣，正法邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣，沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。】

说我能够意识到事物，我能够去拆解事物，事物与事物相伴，但是又不是必定的同时在一起。你像亲人和非亲人，有亲人就有非亲人，有针对性，但是亲人和非亲人并不一定是同一个人。

正法和邪法，有正法就有邪法，正法和邪法是相对的。但是有正法的地方又没了邪法，虽然相对又不总是在一起，所以又是伴侣，又不是伴侣。说是伴侣，因为永远在相对，说不是伴侣，因为不总在一起。那么智和非智也是这样的，沙门和非沙门也是这样的，有相对性，但是未必同时在一起。

这样乃至「昼非昼」，「夜非夜」也是这样的，「我非我」，如是一切即是有着相对性、相照性，相互的对照性，又是不能够同化为一者，所以说，必定有我。外道认为，你看我多么有哲学思辨精神，我能够发现事物有相对性，这种相对性又往往相反所以不能够在一起，你看，肯定有我，是我发现的。

【世尊，诸外道等，种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。】

文殊说：世尊，各类外道就是这样的，他们也在讲有常、有乐、有我、有净，「当知定有常乐我净」。

【世尊，以是义故，诸外道等亦得说言：我有真谛。】

您讲「常、乐、我、净」，外道也讲「常、乐、我、净」，所以外道就会讲，信什么佛呀！我们讲的跟佛讲的一样，佛陀不也讲常、乐、我、净吗？我们也讲常、乐、我、净。

但是经文读到这里我们能发现，外道讲的常、乐、我、净都是就着相迷于相在说，从来没有说「见诸相非相」，那么佛陀跟外道最大的区别其实就是说「见诸相非相」，佛陀看透了相的本质。佛陀讲的「常、乐、我、净」这四者的含义跟外道其实完全不同。

所以释迦牟尼佛听完了文殊菩萨的发问，外道也讲「常、乐、我、净」这些，跟佛法到底有什么区别。

【佛言：善男子，若有沙门、婆罗门有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于生死，离一切智大导师故。】

佛就说：善男子，文殊，要是有沙门、婆罗门，他们也在讲常、乐、我、净，他们就不是真的沙门，也不是真的婆罗门，为什么呢？因为「迷于生死，离一切智大导师故」。他们还是沉迷在轮回的相里边呢，像这些沙门、婆罗门要是随顺着外道也去讲这些常、乐、我、净，他们的常、乐、我、净都是对着相在说相，他们就离开了一切智慧，离开了佛陀大导师的指引，他们就不是真的沙门和婆罗门。说你们不要轻易的被外道蛊惑，你们怎么又跟着著相了呢？

【如是沙门、婆罗门等，沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍受乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。】

佛说：大家要知道，你要是听信了外道的说法，你就深深地陷在相里边，陷在轮回的欲望当中了，那么你们「善法羸损」，就是你们的善法还是缺少，你们的智慧还是缺乏，所以就陷在贪、嗔、痴的欲望里，就一直承受贪、嗔、痴带来的短暂的快乐，以及无边无际的痛苦。

这些外道虽然也知道好有业力，有业果，我做善事有善果，做恶事有恶果，他们虽然也知道自作自受，但是却不能够远离这种著相的恶法，他们还是在著相，所以说外道不是正法，也不是以「正命自活」！因为他们觉得，我只要短期内利益自己就行了，人不为己天诛地灭，外道渲染这样的思想，所以他们谈的不是正法也不是正命。正命是用利益别人的方式去生活，至少不要去伤害别人。但是你要是认为：我自己只要活得舒服就行了，不管别人。这就是邪命，这就远离了「八圣道」了！

【何以故？无智慧火，不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贪于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。】

为什么会这样呢？因为没有智慧，没有智慧之火，不能够消除一切的痛苦和烦恼。所以外道虽然也在贪著上妙的五欲（财、色、名、食、睡）都非常的贪著，他们也在想，我要种善因得善果，我也去布施。他们布施的目的是什么呢？获得一个善报，还是自私的目的。我也去做布施，为的是来世很幸福，所以外道他们的善那不是真的善，根底里是自私，这些外道虽然也想达至正解脱，但是「持戒足不成就」，就是他们持戒不足，他们不持戒，想做什么做什么，不持戒，很多外道都不持戒，或者持戒不严密，不会像佛陀佛菩萨持戒这样的严密。

【是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行，未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。】

所以这些外道，虽然想求快乐却不能真正的得到快乐，因为出于一个自私的目的，所以回到自己身上的往往也是恶。因为不善所以导致恶。外道虽然也憎恶一切的苦，但是他们所行的一切却不能够远离一切的苦的因缘。他们也怕苦，但是却出于自私的目的想躲避苦，或者说把苦加设在别人身上，把自己的幸福快乐建立在别人的痛苦之上，这样的外道总是被四大（地、水、火、风）的毒蛇所缠着，总是在放逸，不能够谨慎自己的身、口、意，他们怎么可能获得长远的快乐呢？

【是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。】

所以说，外道还是没有智慧，没有证得自心的佛性。自心有的时候代表佛性，有的时候就代表自己身上的属性，大家要注意。

外道还是被无明所覆盖着，远离了善友，他们沉迷在三界的快乐当中，无常的炽热猛火还一直在烧着他们，他们没有办法出离三界。所以这些外道遇到了烦恼之后，就觉得很痛苦，没有办法自己治愈自己。智慧不足的缘故，没有办法自己治愈自己，他们又不求增长大的智慧，他们也不想要去追随拥有着无上正等正觉智慧的佛陀。外道总是认为自己是最棒的，非常的执迷于自我。所以这些外道在未来，就会走上一条非常危险的道路，却不知道去积累善法的资粮，也不知道怎么样通过持戒来让自己变得非常庄严。

【是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。】

你看看外道们，常常被淫欲的灾毒所伤害，因为他总认为有我，我过得舒服就行了，不管别人。

他们常常广行淫欲。广行淫欲的结果，要么伤害了自己，要么伤害了别人。他们总是牢牢地抱持着五欲（财、色、名、食、睡）的「霜毒」，所以这些外道总是嗔恚心炽盛，反而更加亲近恶友。他们总是纵欲，然后嗔心也炽盛，欲望达不成的时候就会抱怨、憎恨，行很多恶事，然后又进一步地亲近恶友，所以这些外道「常为无明之所覆蔽」，被更深的无明所覆障着，没有办法显发自己本来的觉性。甚至他们进一步地推求邪恶之法，迷恋一些恶毒的咒术等等等等。

【是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道悕食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲咸水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常，诸行若常，无有是处。】

这些「外道常为邪见之所诳惑」，因为心不正所以也经常会被邪知邪见所欺骗，又陷入到更大的邪知邪见当中去。看到邪知邪见，还感觉真好真好，这就是大善知识。

所以非常的可悲，我们看到外道也在渴求甘美的果子，却种下了苦痛的果子，想要得到甘美的乐果却种下了苦痛的苦果。这些外道处在种种的烦恼集成的闇室当中，远离了大智慧的火炬的照耀。

这些外道总是被种种的烦恼所缠缚着，非常的焦渴，却吞饮种种欲望的咸水，当他们渴的时候却去喝海水，那海水越喝越渴，所以外道们漂没在生死无边的大河里面，他们远离了无上的大导师，远离了佛陀，他们怀着增上慢之心（傲慢之心），不相信佛陀能够救离自己出离轮回，所以仅仅是信自己，越信自己，越颠倒越迷惑。总是说：一切都是长存的，你看一些都是长存的，我能够记得过去的事物证明我一直在，我一辈子又一辈子能够继续受果报，就证明我是恒常的！总是盯着相来说。

「诸行若常，无有是处。」诸行无常，相明明就是会生住易灭的，他在短期内就凭着那种小我的感觉就说「是常的，恒常的」，实际上真正让他有觉性的是真我佛性啊，但他以为是那个小我，所以总是执著小我。

【善男子，我观诸行悉皆无常。云何知也？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。】

善男子，文殊，我们都知道「诸行无常」，一切都是因缘会遇的结果。因为是从缘而生，所以知道是无常的，因在这儿缘没来，它就不显化。种了苹果种子，如果因缘不具足，它就无法长出苹果树，所以说，一切都是无常的，都是因缘会遇的结果，但是外道呢？这些外道「无有一法不从缘生」，明明一切法都是缘生他们却看不到，就认为是本有的，一直在的。

【善男子，佛性无生无灭，无去无来，非过去、非未来、非现在，非因所作非无因作，非作非作者，非相非无相，非有名非无名，非名非色，非长非短，非阴、界、入之所摄持，是故名常。】

佛陀说：文殊善男子，真正的真我，我们身上的佛性是这样的状态，你很难描述祂，祂才是本真存在的，祂是无生无灭，无去无来的，无所谓过去、现在、未来，祂不是因所作，也不是说远离了因就能够存在的，祂不是作出来的，但是又不能够远离作出来的（作者），祂非相又不是绝对的无相，祂非有名字又不能说没有名字。「非名非色」，祂不是我们对祂冠以的称呼，但是又离不开这些称呼，祂不能说多长、多短，也不能说是在阴界入当中的，但是又不能远离阴界入，这就是真正的常，这就是佛性的「常」。

佛陀说：

【善男子，佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子，常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。】

这里很重要，佛性就是如来，如来就是佛性，如来是真正的常，所以佛陀讲的「常、乐、我、净」的「常」是指「真常佛性」的意思。

【以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。】

所以说，如果有因有缘的，那指的是相还不是常。

那么外道「无有一法不从因生」，外道们所针对的相，没有一法不是从因生的。

【善男子，是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。诸凡夫人，先见瓶衣、车乘、舍宅城郭、河水山林、男女、象马牛羊，后见相似便言是常，当知其实非是常也。】

善男子，外道不见佛性，不见如来不见法，所以外道他们所言说的都是妄语，没有真谛。就着妄相在谈妄，没有真谛。

那么一切的凡夫人见到瓶子呀，衣服呀，车乘啊，舍宅等一切相，都说是常，其实非是常，也都是相而已。

【善男子，一切有为皆是无常，虚空无为是故为常，佛性无为是故为常。虚空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。】

文殊，善男子，一切有为法都是无常的。虚空是无为的，所以是常的。佛性是无为的，所以是常的。

「虚空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。」

【善男子，有为之法凡有二种：色法、非色法。】

善男子，有为之法大概分为两种，色法和非色法。

【非色法者，心、心数法；色法者，地水火风。】

一切的有为法，包括色法和非色法，非色法不是用色相去展现的，这是你的心念，是非色法。但是心念也一直在变换，对不对？那么色法就是一切地、水、火、风构成的山河大地，种种相状。

【善男子，心名无常。何以故？性是攀缘，相应分别故。】

我们的心念是无常的，它总是在攀缘，攀缘外在的境相，又总在取各种各样的分别，所以说，心念是无常的。

【善男子，眼识性异乃至意识性异，是故无常。】

我们眼睛的功能，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的功能都是无常的，都是攀缘的。

【善男子，色境界异乃至法境界异，是故无常。】

色、声、香、味、触、法，每一种境界都是在变幻的，所以是无常的，对于一切色、声、香、味、触、法的认识的功能也是一直在变异的，所以是无常的。

【善男子，眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。善男子，心若常者，眼识应独缘一切法。善男子，若眼识异乃至意识异，则知无常。以法相似念念生灭，凡夫见已计之为常。】

善男子，心如果是常的话，我们的眼识应该能够认识到一切法，（我们的心，我们的觉知之心，如果是常的话，那么我们通过眼睛能够认识到一切法才对）。但是眼睛认识色相的过程中总是会有各种各样的差异，说：这是白色，那是蓝色，这是黑色，眼睛的功能总是随着相在变化，所以说明是无常的。

耳朵、鼻子、舌头、身体意识的功能都随着外面尘相的变化而变化，所以说是无常的。我们可以感觉到我们的心念也随着我们的（眼、耳、鼻、舌、身、意）六识的变化而变化，我们的心念一直在变化。凡夫认为心念是常的，说我能记起我过去的事物，证明是心念是常的，而实际上心念分分秒秒都在变化，你记起的只是极少的事物，绝大多数你经历的事物你都忘记了，所以心念也是无常的。

【善男子，诸因缘相可破坏故亦名无常，所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识，】

佛陀又讲：善男子，一切的因缘会遇导致的相都是可破坏的，所以说是无常的，因为眼睛，因为色相，因为明亮，因为思惟生于眼识。

这里讲：你的眼睛为什么能看到色相呢？因为有光明，然后你有能觉之心，所以看到了。

【耳识生时所因各异，非眼识因缘，乃至意识异亦如是。】

那么你的耳朵为什么能听到声音呢？因为耳朵的功能是正常的，然后外面有振动，所以听到了声音。然后用你的思惟又去翻译它，等等。

六识的功能都是由六根作为一个基础——这是因，然后外面又有色相作为缘，因、缘会遇，然后加入你的觉知之心，就产生了六识的功能。所以六识的功能是因缘会遇的结果，如果因跟缘不会遇，眼睛不看色相，你就看不到任何东西，就没有六识的功能，所以说六识的功能因为因缘各异，所以六识各异，所以一切一切都是无常的。

今天就先讲到这里。佛陀就拆解了，外道认为这个常那个常，因为外道总是在盯着相，从来没有出离相。佛法跟外道思想不同，因为佛法时刻看到相的本质——生灭、流住、变化。