《大般涅槃经》讲解 第107课·第一义谛 | 涅盘经

师兄们：

大家好！我们继续来看《涅槃经》的十三卷。

【尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊，所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊，第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？】

接下来，伟大的诸佛智慧之母——文殊菩萨（他也是古佛再来），他问了一个非常非常深刻的问题：世尊，您所说的「世谛」和「第一义谛」，意思到底是什么呢？世尊，「第一义」中包含着「世谛」吗？「世谛」中有「第一义」吗？如果他们彼此包含的话，就说明是「一谛」，就不应该被分开。如果「第一义谛」里不包含「世谛」，「世谛」里也不包含「第一义谛」的话，那难道是如来虚妄之说吗？

我们看这个「世谛」，「世谛」有的时候也可以翻译成「世俗义谛」，「第一义谛」是最高的真谛的意思。

文殊问释迦牟尼佛：什么是「世谛」？什么是「第一义谛」呢？它们中互相包含着对方吗？「第一义谛」中有「世谛」吗？「世谛」中有「第一义谛」吗？如果有，互相包含，说「第一义谛」里含着「世谛」，「世谛」里含着「第一义谛」的话（如果互相包含的话），就说明是一个谛，那就没有必要分开了。为什么还要分开讲呢？还要说这个是「世谛」，那个是「第一义谛」，直接讲一个不就得了吗？

「如其无者，将非如来虚妄说耶」？如果说「第一义谛」就是「第一义谛」，「世谛」就是「世谛」，如果两者完全地割裂的话，这样也没有道理。

看看佛陀是怎么回答的。

【善男子，世谛者，即第一义谛。】

佛陀干脆利落地回答文殊菩萨说：善男子，不要小看「世谛」（世俗义谛），「世俗义谛就是第一义谛」。

【世尊，若尔者，则无二谛。】

然后文殊就问：世尊，如果真的是这样，那就不应该讲两个了，如果这个就是那个，直接讲一个不就行了。

如果A就是B，那直接讲一个就行了，为什么还讲两个呢？

【佛言：善男子，有善方便随顺众生说有二谛。】

佛陀说：这两者其实是一回事，但是为什么还拆分开来讲呢？是如来的善巧方便，是随顺着众生的根性，所以才说有两个。

【善男子，若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。】

接下来，佛陀就进一步地解释说：文殊，善男子，就是随顺着世间人的说法，所以才说有两种：一种是世俗法（世间法），一种是出世俗法（出世间法）。这是随顺着世间人（世间人不是喜欢分别嘛），站在世间人的相上勉强作个分别——说这个是世间法，那个是出世间法。

【善男子，如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。】

站在众生的角度来谈，大多数人都能够了解的就是「如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛」。众生不是喜欢分别吗，大多数人都了解这种真理实相，几乎问谁都知道的这些真理实相，我们就称之为「世谛」，就是世间法，或者叫「世俗义谛」（大多数人都能明白）。那么极少数人——那些出离世间的人，他们所了解的就叫「第一义谛」，他们已经能够出离于世间了，他们所了解的智慧、真理实相，我们就称之为是「第一义谛」。

【善男子，五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；】

所有众生都是因缘会遇，种种妄想集成的生命形态，一切众生都是「五阴」和合的结果，色、受、想、行、识「五阴」和合组成的某某众生，可能叫做张三、李四，那么凡夫众生就说这个人是张三，那个人是李四，就是针对着相来说的。在相里针对着相来说，这个就叫「世谛」（世俗谛、世间谛）。

【解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。】

有一部分极其聪明的人，他们看透了众生的本质，知道都是妄想因缘聚会的结果，都是色、受、想、行、识集结在一起导致的一个妄相——虚妄的相而已。他们看透了一切相的本质是「空」，色、受、想、行、识都是「空」（色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，识即是空），「本来无有」，本来无一物，在妄相里假名有一个张三，假名有一个李四。

但是你「解阴无有某甲名字」，如果色、受、想、行、识完全地都不存在的话，是不可能有张三、李四的。离开色、受、想、行、识，不可能有张三、李四，也不可能有他们的名字。出世间人意识到这些相——非色、受、想、行、识，但是又离不开色、受、想、行、识的作用，所以这些出世间人理解到很深的层面了。

「如其性相而能知之」，看透了这个本质是色、受、想、行、识因缘会遇时的一个虚妄的相，如同幻化一般，他们看到了这一点，这些人就领会到了「第一义谛」。也就是说能够看清相的本质的这批人，他们掌握了「第一义谛」，那些对着相来说相，完全不懂相真实的含义是什么，不懂相的本质是什么，这样的人掌握的就是「世俗义谛」。

【复次，善男子，或复有法有名有实，或复有法有名无实。】

世界上有一些存在的真相，它既有名字，又有实体，又有实相；有的世间存在的这些物相，它是有名字的，但是其实本质是空的，没有实体。

【善男子，有名无实者，即是世谛；有名有实者，是第一义谛。】

先谈「第一义谛」，有名有实，有名字吗？

有，名字是叫「第一义谛」。有实体吗？有，「第一义谛」——真谛，最上的真谛。泯灭了一切妄之后留下的那个东西，这是「第一义谛」。所以说「第一义谛」，又有名字又有实体，又有实相，所以叫有名有实。

那么「世俗义谛」呢？有名无实。这个地球只有阎浮提，只有众生，只有人界、天界、阿修罗界等等等等，有名字吗？有。有实体吗？没有，当体即空。当体即空，因为它都是幻化，都是生住异灭、成住坏空的，你找不到一个一直不变的实体，所以说「世俗义谛」是有名无实，有名字吗？有。有实体吗？没有。

【善男子，如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之焰、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮，诸阴、界、入，是名世谛；苦集灭道，名第一义谛。】

佛陀说：你盯着相来看，有我、有人、有众生、有寿者相、有我的知见、他的知见、有知见的对与错、有父母养育孩子、有妻子、有丈夫、有作者、有受者、好像有热的时候的火焰、也有空中的乾闼婆城（海市蜃楼一样的）、乌龟的毛、兔子的犄角，也有旋火之轮等等等等，「诸阴、界、入」，「五阴」、「十八界」、「六入」等等，这都是世俗义谛的东西，说都是相里的东西，对着相来说相，头脑生了妄，妄生出更多妄，这就是「世俗义谛」。

什么是「第一义谛」呢？「苦、集、灭、道」，拆穿了「世俗义谛」的本质是空的，使得你从烦恼中解脱出来，苦、集、灭、道「四圣谛」就是「第一义谛」。

【善男子，世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。】

说世间法，是针对着世俗义谛来讲，世间法可以大概地分成五种：一种、「名世」，二者、「句世」，三者、「缚世」，四者、「法世」，五者、「执著世」。

【善男子，云何名世？】

善男子，什么叫「名世」呢？

【男女、瓶、衣、车乘、屋舍，如是等物，是名名世。】

名字相上的世界——对于世间法进行名字上的解释，这叫「名世」（名字上的世间法）。比如说，这个人是男的，那个人是女的，这个东西是瓶子，那个东西是衣服，这是一辆车，那是个房子……种种名字相上对于世间相的描述，这个叫「名世」。

【云何句世？四句一偈，如是等偈，名为句世。】

什么叫「句世」呢？

就是由四句话组成一个偈颂。比如说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观」。像类似这样四句话组成一个偈颂，这种一个偈颂又一个偈颂还存在着，像这样的偈颂叫做「句世」，用句子来描述世间，用句子来描述一切相。

【云何缚世？卷合系结，束缚合掌，是名缚世。】

什么叫「缚世」呢？

「缚世」，说什么什么东西缚着我，也是描述一种相状、一种相态（相状、相态——相的姿态），说什么东西束缚着我，什么东西让我不快乐，让我很纠结，「卷合系结」，形成我的烦恼结，「束缚合掌」，我受它的束缚，感觉它还是实有的，而且我也是实有的，我受它的束缚，也是在描述世间的一些相状，这叫「缚世」。

【云何法世？如鸣椎集僧，严鼓诫兵，吹贝知时，是名法世。】

什么叫「法世」呢？比如说你击打鼓，拿着锤子击打鼓的时候，然后很多僧人就会合起来，是一起开会，还是一起吃饭呢？

「鸣椎集僧」，你击打什么东西发出强烈的响声，让很多人聚集到一起了；或者是「严鼓诫兵」，你在城楼上敲大鼓，然后让一切的兵将集合在一起，然后你要去阅兵、去训兵；或者是「吹贝知时」，吹一下贝壳，知道时辰等等，这叫「法世」。就是世间里有一些规律可循。我做这件事情会引起别的事情，这是一些规律。「法世」——世间的一些法则和规律。

【云何执著世？如望远人有染衣者，生想执著，言是沙门，非婆罗门；见有结绳横佩身上，便生念言：是婆罗门，非沙门也。是名执著世。】

什么叫「执著世」呢？

看到一种相状就想起来它是什么，就给它下定义。比如说你远远地望过去，看到有人穿着染衣（坏色衣），你就知道那个人应该是修行者，他穿着袈裟、他穿着海青，他是修行者，他不是婆罗门。

要是看到有的人身上绑着绳子，然后有橫佩在身上，你就说这个人是婆罗门，不是沙门。根据他穿什么衣服，判断他的身份，这叫「执著世」。你还是深深地陷在了世间相当中。他穿什么衣服，你就推断他是什么人（看见他穿着军装，就知道是空军、海军、还是陆军），这叫「执著世」。你还是深深地陷在世间相里去进行分析和推断，这是「执著世」。

【善男子，如是名为五种世法。】

佛陀说：就是这样针对着相来说相，针对着相状来作种种的推测、推断、推论，这就是五种世法（五种世间法）。

【善男子，若有众生于如是等五种世法，心无颠倒如实而知，是名第一义谛。】

佛陀说：文殊，要是有谁看到以上提到的五种世间法，一下子看到那种空性的本质，他的心不跟着相而走，他总是如如不动地住在空性的觉明当中，他的心从来不颠倒，这样的人就掌握了「第一义谛」，也就是说「第一义谛」才是真正的真谛。

【复次，善男子，若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；】

你要是就着相来说相的话，相里面某个地方起火了，火把人烧了，或者是什么地方有兵将在打打杀杀，刀剑把人打伤了、割伤了，某些人死掉了（无论是被烧死了、还是被割死了），或者某某植物被破坏了，某某大山被火一烧，烧的植物都毁灭了、灭尽了，然后生命都死掉了，你就着相来说相，这都是世俗法的东西，就叫做「世谛」（世俗义谛）。就着相来说相，就是世俗谛。

【无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。】

什么是「第一义谛」呢？

徒弟喊：师父，不好了，着火啦！吓得要命。老禅师对弟子说：我看不到有火，所以火也不烧我。结果火确实烧徒弟，不烧师父。为什么？师父掌握了「第一义谛」，「第一义谛」——无死、无坏、无烧、无割。为什么？因为师父安住空性，深入禅定（并不是所有的禅定都要在打坐中），你始终深入实相，本来无一物——火亦是妄，火就如同海市蜃楼当中的相。那么师父掌握的就是「第一义谛」，看到有大火在烧的徒弟，他掌握的就是「世俗义谛」。也就是说只要你著相，那就是「世俗义谛」；只要你离相，见诸相非相，那你就是「第一义谛」。所以《金刚经》里说：「见诸相非相，即是如来」。「见诸相非相」，即是「第一义谛」。

如果你始终「见诸相非相」，那么相对你的干扰就彻底消失了，它的存在就好像是空中的回响一样，对你来说毫无意义。所以深入禅定的人不怕火烧，火对他来讲是不存在的，是虚妄的相，是梦里的事儿，是一场梦而已，他很清醒——我没做梦，梦里的事跟我没有关系。所以说深入禅定不怕火烧、不怕水淹、不怕风灾，一切灾害都不能够伤到他。你对于禅定深入得越深，世间的灾害越对你构不成影响，是这样的。

【复次，善男子，有八苦相名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。】

善男子，大家都知道，菩萨摩诃萨看世间有「八苦」——「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」，这是八苦，谈到有八种苦相，是就着相来说相，这就是「世俗义谛」。

什么是「第一义谛」呢？真正的佛菩萨安住无生法忍的境界，看世间本来无一物，哪有生、老、病、死？哪有「爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」？哪有这些？本来无有八苦，这就是「第一义谛」。就是说你一旦看着相，这就是世间法的层面，就是「世俗义谛」。你一旦见相离相，「见诸相非相」，这就是「第一义谛」。

所以说，这个东西变了吗？没有。它存在吗？依然存在，只是对你构不成影响了，如果它对你构不成影响，你此时就在「第一义谛」当中。众生都认为是烦恼的事物，在你这里没感觉，那你就在「第一义谛」当中；如果你有感觉，那就是在「世俗义谛」当中。是同一个事物吗？同一个事物。甚至说你的脸所朝向的方向都没有变，但是你的心态变了。如果你执著，它就是「世俗义谛」，如果不执著，它就是「第一义谛」。

【复次，善男子，譬如一人，多有所能，若其走时则名走者，或收刈时复名刈者，或作饮食名作食者，若治材木则名工匠，锻金银时言金银师。如是一人有多名字，法亦如是，其实是一，而有多名。】

善男子，就好像一个人，有很多能耐，他行走的时候，我们说他叫行者；他收割的时候，我们说他叫收割者；他制作饮食的时候，我们说他是厨师；他制造材木的时候，我们说他是工匠，或者他是木匠（他在制造种种形态的木头），他在锻造金银的时候，我们说他是金银匠（金银师）。

这样一个人为什么有很多名字呢？「法亦如是」。其实不管什么人，他造作不同的职业的时候，我们就说他是不同的，走路的时候说是行者，收割的时候说是收割者，他制作饮食的时候做的很好吃，我们说这是厨师（他有厨师一般的水准），他去砍柴，我们说他是樵夫，他去锯木头，我们说他是木匠，他去打造金银，我们说他是金银匠（金银师）。

同一个人有这么多名字，法也是这样的，同一个法有这么多名字，针对性不同导致的结果。

【依因父母和合而生，名为世谛；十二因缘和合生者，名第一义谛。】

当你就着相来说相，说佛陀也是父母和合而生的，父亲是谁、母亲是谁，你讲的即便是佛陀的故事，讲的也是世俗法，因为你就着相来说相。如果你看着相，说这是「十二因缘」会遇导致的结果，一切相都是「十二因缘」，一个环节扣着另一个环节，一个完整的链条。「十二因缘」是业性的显现，实质本空，那你就在讲「第一义谛」。只要你能透过相，不著相，那就是「第一义谛」，如果应着相来说相，这就是「世俗义谛」。

所以说，有很多的修行者通过修习「十二因缘」而达至解脱成为了缘觉佛，证得了缘觉果位，果位甚至比阿罗汉都高。为什么呢？因为他们善于拆解相。众生都盯着相，就着相来作种种的描述，而缘觉者，他们看到相——生命，众生，不过是「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」。他看到一整个的链条，当下就不执著了。所以说，你要是能够掌握了「十二因缘」，那你离「第一义谛」已经很近了，只要透过相，「见诸相非相」，这就是「第一义谛」。

接下来，文殊师利菩萨又问佛说：

【文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊，所言实谛，其义云何？】

世尊，您讲的宇宙中确确实实存在的真谛（实谛）到底是什么意思？什么含义呢？

【佛言：善男子，言实谛者名曰真法。善男子，若法非真不名实谛。】

佛陀说：「实谛」，就是真法，就是真理实相。如果这个法不是真理实相，它就不叫「实谛」了。真实的真谛——「实谛」，它如果不是真理实相，它就不叫做真实的真谛。

【善男子，实谛者无有颠倒，无颠倒者乃名实谛。】

真实的真谛这里没有任何颠倒，没有颠倒就叫做「实谛」。

【善男子，实谛者无有虚妄，若有虚妄不名实谛。】

善男子，真实的真谛无有虚妄，如果有虚妄就不叫「实谛」。

【善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。】

善男子，真实的真谛名曰大乘，如果它不是大乘的究竟了义思想，肯定就不是真实的真谛。

【善男子，实谛者是佛所说，非魔所说。若是魔说，非佛说者，不名实谛。】

善男子，「实谛」——真实的真谛，是佛所说的，不是魔所说的。如果是魔所说的，魔很执著我，也很执著相，所以魔不可能讲出「第一义谛」，不可能讲出「实谛」。真实的真谛，只有佛——真正觉悟者，完全放下，没有我执，没有对于相，对于一切的执著，只有佛才能讲出真实的真谛。

【善男子，实谛者，一道清净，无有二也。】

善男子，真实的真谛，「一道清净，无有二也」。祂是无二的，祂是清净的，祂是统一的、是平衡的、是和谐的，体现为「中道」的思惟和生活方式。

【善男子，有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。】

佛陀说：善男子，文殊，「有常、有乐、有我、有净」，「常、乐、我、净」讲的就是真实的真谛——本真的、原初的、源头的状态，「常、乐、我、净」是真实的真谛，你们都可以朝这个方向去用功。

【文殊师利白佛言：世尊，若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性无有差别。】

文殊菩萨说：世尊，如果宇宙的真理实相就是「实谛」的话，这是宇宙的真理实相呈现出一种虚空态。我记得您讲过一个偈颂：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。这种真实的如来存在状态其实很像虚空，佛性的状态其实也很像虚空，所以我曾经也跟大家讲：「持心如大地，亦如水火风。无二无分别，毕竟如虚空」。说心的真实状态就像虚空一样，佛性也像虚空一样的，如果真的是这样的，如来、虚空、佛性，那就没有差别了吧？如来就是虚空，虚空就是佛性，就没有差别了。

【佛告文殊师利：有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。善男子，如来非苦非谛是实，虚空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。】

然后佛就告诉文殊师利说：大家要是站在相上讲，有苦、集、灭、道，有吗？有。相里确实很苦，确实有烦恼的集成，确实可以灭烦恼，确实可以证真谛。针对着相来讲，有苦、有集、有灭、有道、有真谛、有实相。苦、集、灭、道、的客观存在就是一种实相。

善男子，但是如来本身「非苦非谛是实」，如来的境界其实没有苦、集、灭、道本身，祂就是本真存在的样貌，你难以形容祂。

「虚空非苦非谛是实」，虚空本身谈不上苦，没有相哪有苦，苦是针对着相而言。

「佛性非苦非谛是实」，佛性本身也没有苦，佛性像虚空一样，没有苦。

【文殊师利，所言苦者，为无常相，是可断相，是为实谛。如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实。虚空、佛性亦复如是。】

文殊，谈到苦的时候，就说明世间相无常，很苦，是可以断的，那是确实的一种客观存在，确实是这样。但是如来之性「非相」，所以也就「非苦、非无常、非可断相」，所以说是实。虚空、佛性也是这样的，非苦、非无常、非可断相，虚空和佛性都是这样的。

【复次，善男子，所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是可断相，是为实谛。善男子，如来非是集性，非是阴因，非可断相，是故为实。虚空、佛性亦复如是。】

这个「集」——烦恼的集成，「五阴」和合，烦恼的集成，这一切是苦吗？是苦。是无常吗？是无常。可断吗？可断。这是一种客观存在。那么如来之性，本来无一物，哪有「集」啊？那有什么烦恼的集成？也没有「五阴」的会合，也不可断，所以说是实。虚空和佛性跟如来之性差不多，无所谓集，无所谓「五阴」会遇，也无所谓可断。

【善男子，所言灭者，名烦恼灭，亦常无常。】

烦恼灭了，烦恼能生能灭，说明是无常的。

【二乘所得，名曰无常；诸佛所得，是则名常，亦名证法，是为实谛。】

像声闻、缘觉，他们要是证得说：我的烦恼灭尽了，烦恼灭了证阿罗汉了，我看透了「十二因缘」，证辟支佛了。他们还有烦恼可灭，证明还存在着烦恼，还认为烦恼存在，有烦恼可灭，所以二乘并不究竟。二乘没有证得如来的常、乐、我、净的境界，而如来证得的是本来无有烦恼，亦不需要断烦恼。本来无有烦恼，一切烦恼在佛这里像没有一样，所以佛是至臻圆满的自在者。

各位师兄们（针对着相来说），如果你说：这又有一个烦恼，我看我修得还不错，烦恼消失了。又来一个烦恼，它对我没有什么太大影响，或者说我起了一个嗔念，立刻意识到了，然后嗔念消失了，那你还没有到佛的境界。佛的境界是始终常、乐、我、净，根本就不存在烦恼，我不需要消灭烦恼，我不存在嗔念，也不需要消失嗔念。贪、嗔、痴本来无生亦无所谓灭，所以佛的状态就是无生的状态，无生所以也无灭。

如果你证得了佛的状态，你就获得了常、乐、我、净，这就说明你证得了诸法实相。诸法实相才是最真的真谛，本来无有苦，本来无有烦恼，本来无佛可成，我本来就是佛，因为你证得了，所以我本来无佛可成，我已经到了最高的山顶，我不需要再去攀登。但是你证得了吗？你证得了佛的境界了吗？如果你证得了，那么这就是诸法实相，这就是「第一义谛」——究竟了义。

【善男子，如来之性，不名为灭，能灭烦恼，非常非无常，不名证知，常住无变，是故为实。虚空、佛性亦复如是。】

如来之性，这里谈不到灭不灭烦恼，因为没有烦恼，其实也无所谓常还是无常，无法描述，也无法再去证得。如果你成了佛，就不需要再证了，这就是「无修无证」了。「常住无变，是故」这就是最真的真实。虚空、佛性也是类似这样的状态，本来无有烦恼，所以不需要去灭烦恼，本来没有阿罗汉、没有辟支佛，没有一切众生的分别，什么都没有，本来无有任何东西。

【善男子，道者能断烦恼，亦常无常，是可修法，是名实谛。如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。虚空、佛性亦复如是。】

佛陀说：文殊，苦、集、灭、道的「道圣谛」，我们说修习正道——「八圣道」，就可以断掉一切烦恼和染污，安住如来藏的大光明境界，这证明还有烦恼要去断，还有佛道可以成。谈到「道」，也是针对着相来给一般的凡夫讲的（凡夫还不是佛，所以给他们来讲）。

如果你成了佛，就无所谓「道谛」，佛不修道，不需要再修道，佛已经证入了那种无生无灭的、究竟圆满的境地，他不需要再多余「头上安头，妄上生妄」的去修道，这就是最真的真实。

「如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变」，这就是最真的真实，虚空、佛性就是类似这个样子。

【复次，善男子，言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虚空，虚空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。】

接下来，佛陀就对文殊说：善男子，当我们谈到真实这个词的时候，真实——最真的真，最实际的实。「真实」，就是如来的境界。

「如来者即是真实」，宇宙的真理实相其实就是无生无灭。「真实者即是虚空，虚空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。」

【文殊师利，有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。虚空、佛性亦复如是。苦者有为、有漏、无乐；如来非有为、非有漏、湛然安乐，是实非谛。】

佛陀说：文殊，大家说众生很苦。为什么苦呢？因为执著，有苦的根源，有因（有原因），有苦的尽头，你修习「四圣谛」，修习「十二因缘」，修习「八圣道」，慢慢地苦消失了，苦可以消失（有苦的尽头）——有苦针对的药方，解决方案。那么如来这里没有苦存在，也就无所谓药方和解决方案。是故如来是最真的真实。

你证着证着，你想证，说：我想了解宇宙的真理实相。当你成佛了，契入到最真的真实，你就了解什么是宇宙的真理实相，那个时候，你甚至懒得讲一个字，讲一字即是多余。真理实相，你就去感受，你无法讲它，一讲就成了妄，就成了知见立知了，就不名为真谛了。虚空和佛性也是这样的，当你融化在虚空当中，或者融化在佛性当中，无可言说。像你谈到世间相，有苦，讲一切有为法，我要去修，我要修从有漏到无漏，世间无乐。你谈这些都是就着相说，「如来非有为、非有漏」，如来本自如如，从来不曾行一切有为法，所以一切有为法都无常，都是梦幻泡影，如来不曾行这些。如来不曾有漏，所以一直地湛然安乐，这就是真实，也无所谓什么真谛了，这就是实相，就是本来样貌，本来面目就是这样的。无生无灭，你去感受无生无灭，那个就是本来面目，你还需要再说什么，说什么都是多余了。

【文殊师利白佛言：世尊，如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛？一切颠倒不名为实？】

然后文殊师利对佛说：世尊，像您说的不颠倒，那就是真实的真谛了。如果真的是这样的话，「四圣谛」当中还有四颠倒吗？如果有的话，「云何说言无有颠倒」，「四圣谛」——苦、集、灭、道，您说就着相来说相，那它还颠倒吗？如果颠倒，「四圣谛」就不能够将人导向真谛。

「一切颠倒不名为实」？如果「四圣谛」就着相来说相，那它也不是「第一义谛」，它还颠倒的话，怎么可能把人导向真实呢？

【佛告文殊师利：一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心，名为颠倒。】

佛告诉文殊师利说：所有颠倒的人，像一切众生有颠倒心：无常的当作常，常当作无常，乐的当作非乐，明明是苦的又当作乐——这样的颠倒，众生颠倒执著相这叫颠倒。

【善男子，譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。】

善男子，就好像有的人不接受父母尊长的教诲，即便是听到了，也不能够随顺着去修行，这样的人就叫颠倒。父母、师长去教育他，他听了以后不当回事，不按照父母和师长的指引去做，这样的人就是颠倒。这样的颠倒，「非不是苦」，就一定会是苦的。

【文殊师利言：如佛所说，不虚妄者即是实谛。若尔者，当知虚妄则非实谛。】

文殊师利说：要是像您说的一样，不虚妄者就是实谛的话，那么虚妄就不是实谛了。

【佛言：善男子，一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼。如是等法名为虚妄，如是虚妄非不是苦，即是苦也。】

佛说：善男子，一切虚妄当然都不是实谛了，一切虚妄都会导致你的苦，都会进入苦谛当中。如果有众生欺骗其他人，因为这个缘故，堕到地狱里、堕到畜生道、堕到饿鬼道。「如是等法名为虚妄，如是虚妄非不是苦」，明明是这样的，他却讲那样的话，他欺骗了别人，导致最后的果报是去了「三恶道」。他因为讲虚妄的话，所以导致了很苦的果报，虚妄就会导致苦。

【声闻、缘觉、诸佛世尊，远离不行，故名虚妄。】

一切的声闻乘、缘觉乘、诸佛世尊，如果远离了「不行」，就说远离了无生无灭的话，远离了无为法，去作有为法，有为法就是虚妄的。

【如是虚妄，诸佛、二乘所断除故，故名实谛。】

但是诸佛菩萨，还有「二乘」人（二乘指的是声闻乘、缘觉乘或者叫辟支佛乘）已经断除了虚妄，断除了一切有为法，所以叫做实谛，他们常处在真实当中，常享受无生无灭的境界。

【文殊师利言：如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。】

然后文殊师利菩萨说：如果像您说的一样，大乘是真实的实谛的话，那么声闻乘、辟支佛乘（缘觉乘）就不是实谛了。

【佛告文殊师利：彼二乘者亦实不实。】

佛告诉文殊说：声闻乘、缘觉乘已经开始远离了相的虚妄，虽然他们没有证入最终佛所证得的实谛当中，但是他们也开始远离了不实之谛了。

【声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常不住是变易法名为不实。】

声闻、缘觉乘断除了烦恼，开始接近了佛的境界了，断除了烦恼，烦恼的断除使得他们的境界提升了，这个是实实在在的。但是有的时候还著相，有的时候他们还经不起诱惑，还不稳定，所以是变易法，他们还没有证得八地菩萨的果位，还没有证得诸佛所在的实谛，所以说不实。

这节课先讲到这里，我们来回顾一下：

首先，佛陀告诉我们，其实「世谛」就是「第一义谛」，「世谛」里包含着「第一义谛」，「第一义谛」里包含着「世谛」。你看待「世谛」的角度，决定了你是什么样的人。如果你看待世俗的一切法，看待「世谛」就是「世谛」，就是空、无相的，那你就处在「第一义谛」当中；如果你就着相、盯着相来看，那就是「世俗谛」。

包括我们的生活，我们每天行、住、坐、卧，色、受、想、行、识这一切，它是世俗法，还是「第一义谛」？如果你就着相说相，它就是世俗法。如果你时常安住在空性觉明的无生无灭中，看着相，不被相转，那就是「第一义谛」。所以说「世谛」就是「第一义谛」，取决于你看待它的方式、方法。

我做一件事情：我在喝茶，我盯着茶水、盯着茶叶、盯着茶壶，一直著相，那就是世俗谛；如果我看到我在泡茶、我如梦如幻的看到我在泡茶、我看着梦中的我在泡茶，这个就是「第一义谛」。在生活中所做的任何事情，我都可能是著相的，也可能是离相的，一著相，这就是世俗法的层面；一离相，这就是「第一义谛」，这就是「圣义谛」。所以大家明白了，世俗法就是「第一义谛」。看你怎么去看它，见相是相，就是世俗义谛；见「诸相非相」，这就是「第一义谛」。所以，我们所做的一切都可以成为修行（吃、喝、拉、撒、睡都可以成为修行）。你站在相里看相，不能够离相，总是被相转，这就是「世俗义谛」；一旦见到相，相是妄，安住觉明，本来无一物，这就是「第一义谛」。所以大家都明白了：「第一义谛」只是一个念头的转换而已，（看待事物的方式的一个转变而已）。所以说，你不能够把「世俗义谛」和「第一义谛」完全地割裂开。

本来虚空法界（尽虚空、遍法界）就包容着一切，既然包容着一切，它有没有包容着空中的花，包容着海市蜃楼，包容着空谷传响，包容着旋火轮、乾闼婆城……包容着这一切呀！一切都包容在它之内，都包容着，要不怎么叫尽虚空、遍法界呢？你的真身尽虚空、遍法界，包容了一切，所以你不能够离开「世俗义谛」去谈「第一义谛」，你不能将二者割裂。只要「见诸相非相」，就是「第一义谛」。那么一切的世俗法都可以成为修行，只要你做任何事都是「三轮体空」，它都是至臻圆满的大乘的修行。如果做不到离相，那可能还是二乘、三乘人的修行，但是也不错，总之是在修行。

如果我们都能时刻做到无住、无念、无著，那么当下就是「第一义谛」，当下就是无生法忍；如果你有住、有念、有著，当下就是「世俗义谛」。当你明了了一切，你能够平静而安和地接纳一切事物的存在。为什么你能平静安和？因为它本自不存在（因为诸法本自不生），所以你能够完美地接纳一切的存在，心里没有任何的波动产生，这个就是「第一义谛」。