《大般涅槃经》讲解 第105课·各种爱 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

上节课，佛陀跟我们讲了「苦圣谛」（苦、集、灭、道「四圣谛」当中的「苦圣谛」），轮回之相——「苦苦」、「坏苦」、「行苦」各种「苦」，一切的「乐」甚至成了「苦」的因缘，只有修行才能够把「苦」转为「乐」。所以住于大乘大涅槃境界的菩萨们，绝对不会去贪著轮回中的任何相，因为一切「相」都代表着「苦」。

接下来，看一下什么是「集圣谛」。

【善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？】

苦、集、灭、道的「集」，有收拢的含义（收拢在一起了），有蕴藏很多的含义（聚集在一块儿了），「集圣谛」。

【善男子，菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。】

「集」，我们说聚拢到一起了，原来是发散的、遍布各处的，汇总到一起了，这是「集」的表面含义。那么这个「集」代表着因缘会遇了，所以「五阴」色、受、想、行、识中任何的因缘会遇了，都可以称之为是「集」。

【所谓集者，还爱于有。】

这个「集」代表什么？著相的状态。因为如果是法性涅槃状态，无合无散——无所谓集，无所谓散。那么一谈到「集」，在轮回里是就着「相」来说的。这个「集」，「还爱于有」，归根结底，说明世间人还是贪恋相，「有」代表「三有」（「三界」）之相，还是贪恋，所以才会「集」。

这个人爱集邮票。为什么爱集邮呢？见到邮票就收藏起来了，归自己所有，恨不得把全天下所有的邮票都聚拢到自己那儿，这是收藏家、收集家、集邮爱好者。有的人喜欢收集糖纸或者烟标；有的人喜欢收集古董、玉石……这种「集」都是收拢的含义。因为在法性中，没有这种收拢和打散，它是不生不灭、不动不摇。所以只要是「集」，讲的就是「相」里的事儿。那么（「相」里的事）众生的「集」是指的什么呢？对于相的贪恋——你贪恋邮票、贪恋烟标、贪恋糖纸、贪恋珠宝、玉石，贪恋古董、文玩……或者有的人爱藏书，好几屋子都是书，看了没几本，爱藏书，对于书这个「相」进行贪著。这是贪爱。

接下来讲：

【爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。】

一般来讲，贪爱的「爱」有两种：一种是对于自己肉身「小我」的贪恋，另一种是对于自己所需要的东西的贪恋。

佛陀讲得很透彻，「爱」无非就是两种：要么贪恋自己，要么贪恋自己所需。那么贪恋自己所需，归根结底还是爱自己，还是「我执」主导的。

接下来说，「爱」还可以分成两种：

【复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。】

「爱」还有两种：一种是没有得到财、色、名、食、睡「五欲」的时候，「系心专求」。

这一颗心都放在「五欲」上：怎么样赚更多的钱；怎么样也多一点美女陪伴着我（三妻四妾的陪伴着我）；名气怎么样更大一点；食物吃得更好一点（吃遍天下的美食），或者有的美食家说，我周游世界（他周游世界的目的不是为了看风景），而是为了吃美食；那么睡眠，一般贪吃的人也好睡，爱睡觉。

「爱所须」有两种：

未得五欲，专心去贪求，所有的注意力都放在财、色、名、食、睡上了，他从来不会想：我这辈子为什么而来？我要为人类做什么贡献？他不会想这些事情。他只想赚更多钱，享受更美好的生活，怎么样过得更舒服一点……这是一种。

另一种「既求得已，堪忍专著」。一旦得到的时候，「堪忍专著」，这个心又放在这里：我怎么样保有我的财产？钱是赚的不少了，我怎么样让钱生钱赚更多呢？怎么样不让财产流失掉了呢？

一种讲的是得到之前「系心专求」——一颗心都在这上面；得到之后，想着怎么样不失去。美色也一样，得到这么多美色，怎么样想办法管理一下这个团队，不要让他们远离我或者背叛我。

古代的帝王，后宫这么多妃子，就需要想办法去管理一下，要避免一些状况发生，所以即便后宫有男人，也让这些男人变成阉人，这样自己就放心了。

「系心专求」，然后求得了以后，又「堪忍专著」。累不累呀？非常累！拥有的越多反而越累。这个世界上财富最多的人，往往也是最累的人，他们自己也这样讲：好累啊！

【复有三种：欲爱、色爱、无色爱。】

谈到「爱」字，人世间的「爱」，也可以分成三种：一种是基于欲望的、一种是基于美色的、一种是跟美色没什么关系，日久生情的。基于欲望的，青春期的男男女女都开始渴望，都开始躁动，这是出于欲望的爱。那么出于「色」的爱，要是平常也没感觉怎么躁动，见到美色之后才躁动，这是出于美色而导致的爱欲。还有「无色之爱」，本来也没想怎么样，这个人我对她没有欲，她本身也没什么姿色，但是时间长了，有感情了——无色之爱。跟色没什么关系，可能跟欲也没有太大关系，就是日久生情。甚至养个宠物，时间长了还有感情呢，类似这样的「无色之爱」。

接下来：

【复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。】

世间人的「爱」还可以分成三种：

第一种是业因缘导致的爱。我见到这个人，没来由的就想去保护她、爱护她。

有一个男师兄曾经跟我讲：我见到这个女孩子就想保护她，完全没有任何情欲的成分，就是想保护她。那么这个女孩子过去世要么是你家的小宠物，要么是你的孩子，你就是不由自主的、就是纯粹保护的一种欲望，这是因缘之爱。

女人见到男人也有类似的，也有女师兄说：我见到一个出家的男师父，感觉他就像我的儿子一样，甚至恨不得认他为干儿子。这都是业因缘导致的，上辈子就是这样的关系。然后他（她）就是不由自主的去爱，而且这种「爱」并非是普通的男女的欲望之爱，只是亲情之爱。

还有一种是「烦恼因缘爱」。有点像冤亲债主见面了——这个人我见了他，就感觉他欠我什么，我就想去向他要。然后你也感觉：难道我欠他的吗？我为他做了这么多事，他还在渴求更多，这是冤亲债主见面了，债务、债权的关系。「烦恼因缘爱」，过去世你们之间就有一些烦恼结没有打开，今生见面了，还是你向我讨债，我向你讨债，然后起很多的烦恼。过去世你们之间就有很多烦恼，今生在一起，还是有很多烦恼，这是「烦恼因缘爱」，其实也是「业」。

接下来「苦因缘爱」，「苦因缘爱」根底里还是业。什么叫「苦因缘爱」呢？世界上有一类人，我们常常讲是变态了。怎么变态呢？受虐狂。喜欢别人用鞭子抽他、喜欢别人折磨他，别人越折磨他，他越有快感。为什么呢？这个人喜欢别人用鞭子抽他，他不知道过去世他是一匹马、一头驴、一头牛……被鞭子抽习惯了。所以投生为人以后，他还是喜欢这种鞭子抽的感觉，有一种莫名其妙的快感，喜欢被鞭子抽，这是「苦因缘爱」。上辈子就受这份苦，化为了人，这种本能好像还在似的，他不折磨我，我不舒服；他必须折磨我，我才舒服。世间有些爱作的人也是这样，不吃苦难受，吃点苦才舒服。这是「苦因缘爱」。

这是世间人种种的颠倒，佛陀看上去（觉得）好可笑。

【出家之人，有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。】

接下来讲，出家之人有四种「爱」。要讲出家之人对于这个「相」的世界还有什么爱的话，有四种爱（贪爱）。

第一种是衣服、第二种是饮食、第三种是卧具、第四种是汤药。衣服、饮食、卧具、汤药，在这四个方面对出家人进行供养，就是所谓的「四事供养」——四个方面的供养。他要穿衣服——衣服的供养，要吃饭、喝水——饮食的供养，要睡觉——卧具的供养，还有怕万一生病了怎么办——汤药方面的供养。这是我们对于出家人可以做的四种供养。

出家人已经远离了相的世界，如果还有所贪著，也就是这四个方面了。正常的出家人对于信众的要求就是在这四个方面帮帮我就可以了。

天气很寒冷，山上又没有什么商店，我也没钱去购买，希望居士们布施一些衣物给我（你们买一些专业的僧服，或者提供一些相关的可以保暖御寒的衣服），最好是买专业的僧服给我，出家人不宜穿世俗人的衣服。

「饮食方面」，像我们讲五台山的北台，非常的高，很寒冷，交通也不便，我们一般去朝山的时候，就带点饮食、粮食……

「卧具」，现代的出家人，吃苦的能力跟古代人相比是下降了的，他出家前就没怎么受苦，所以出家后一受苦，他一般也受不了，会影响他的修行，有的甚至有危险，你总不能让这个出家人直接躺在水泥地上或者躺在草垛子里，要给他提供基本的床具、床上用品。

「汤药」，没有出家人不生病，就算是讲经的师父，讲经有功德怎么还生病呢？

据我了解成观法师也经常讲经，他有时候咳嗽得很厉害，他肺不太好。有时候一中断，中断十几天或者一个月，甚至三个月就不能讲经。出家人他因为过去世业力的原因导致的，他今生虽然消了很多的业，但可能还有一些业没有消完，因缘会遇的时候就会显化。

再一个，像讲法的师父，他越是传播正法，越有魔去障碍他。有的时候，业消得差不多后（讲完《楞严经》，你过去的业就消完了，讲《涅槃经》，你过去的业就没有了），那为什么还是有病呢？要么就是自己不注意身体的健康，不注意饮食各个方面，不注意作息、习惯，要么就是魔来捣鬼。魔有的时候化现成佛，但是这个修行者（这个师父）他还没修成佛，所以魔来捣鬼的时候就很灵验，就看到这个师父不舒服了、生病了。我们在家人可以向这个出家师父供养一些汤药（买药给他，或者给他一些钱让他去买药，或是让他去请医生治疗一下病）。

只要在「相」的世界里，病就伴随着我们，很正常，大家也不需要大惊小怪的，连佛陀还生病呢，就别说一般的修行者了。

【复有五种，贪著五阴。随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。】

按理说，出家人对于世间的贪爱也只能是「衣服、饮食、卧具、汤药」这四种，这才是正常的。但是有一些非正常的出家人，他在贪著什么呢？竟然在贪著「色、受、想、行、识」，「五阴」中一切显化的事物，他都去贪著。「色」，贪恋美色、色相，贪恋好境界。「受」，贪恋美好的觉受。这个寺庙管得太严，睡不好觉，吃不好饭，我去别处去。「想」，天天想，不想佛法，只想什么奇奇怪怪、乌七八糟的东西。「行」，怀着既有的这种恶的习气和惯性顺流而下，也不懂得放逸的坏处，也不懂得收摄自己。「识」，他的阿赖耶识的仓库里出家前很染污，出家后依然很染污，根本就没有得到任何形式的净化，这是伪出家者。

这种贪著色、受、想、行、识「五阴」的五种人，「一切贪著」，而且「分别校计无量无边」，贪得无厌。拥有的时候说：更多一点吧！更多一点吧！对于财、色、名、食、睡也是非常的贪，这就不是真的出家人了。

佛陀在这里对他们进行了一个讽刺，说竟然「分别校计无量无边」。你还是佛弟子吗？大家都知道，菩萨戒里讲：我们不可以讲四众弟子的过失，不可以讲真正的出家人、在家人的过失，但是他是伪出家人，可以讲。这是魔混到了寺庙里，这样人的过失可以讲。因为真的出家人不会做这样的事情。

你感觉这个师父言行举止都很正，偶尔犯个错误，不需要大肆宣扬，他可能也不是故意的，可能也是能力所限。但是有的出家人都不持戒，广泛地「杀、盗、淫、妄、酒」，还恣意妄为，不懂得悔改，也不忏悔，这是伪佛弟子，他不是佛弟子，他是假的。那这样的人，他的过失可以宣扬，他是魔，可以宣扬。

佛陀说：

【善男子，爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。不善爱者，唯愚求之；】

前面讲了世俗人他都贪什么，他都爱什么；出家人他都贪什么，都爱什么；假的出家人爱什么。

整个来讲，爱又分成了两种：一种是对于善的爱，一种是对于不善的爱。对于不善的爱是愚昧的人才求。因为你求不善就是求恶，那你会招来恶果和恶报，傻子才会去求不善。但是有些人就计当下眼前，不管以后，做了很多不合理的行为，甚至混到了寺庙里，侵损常住的资产（感觉这个寺庙这么大，有钱，我混进去，混进去干什么呢？混水摸鱼，今天偷点东西回家，明天偷点东西回家），这实在是傻子中的傻子，愚昧中的愚昧者——才求这些不善之法。

【善法爱者，诸菩萨求。】

真正的菩萨求善——求善法、求善行。善有善报，傻子才求恶呢，就看眼前，不看未来，这些人实在是愚昧无知。

【善法爱者，复有二种，不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。】

对于善法认真追求的人，也有两种：有好一些的，有不好的。为什么说对于善法的追求还有好点的，还有不好的呢？那些追求「二乘」境界的（追求声闻、缘觉乘），这些就不太好。虽然你也是在走正道，也在收摄身心，也在持戒，但是你追求的境界不是大乘，不是最高的「一佛乘」，是二乘、三乘，这样的就不太好。追求大乘才是最好的。

【善男子，凡夫爱者，名之为集，不名为谛。菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。】

凡夫这种爱，就算是对于善法的一种贪爱，他还是在相的集结的层面。有的时候，他的心的智慧达不到，对于善法的追求还会让他生烦恼，就说：哎呀，张师兄懂得比我多。他就着急，嫉妒人家，这不生了烦恼吗？本来是追求善法的，又一嫉妒，生烦恼了。有的时候傲慢，我懂得多，一傲慢也导致了烦恼。就是说凡夫智慧不足，他们对于善法的一种追求，有的时候都会带来烦恼，真的是让人扼腕叹息！

所以说，凡夫即便是对于善法进行狂热的追求，都不代表真谛，「不名为真谛」。菩萨对于善法的追求才是真谛、才是实谛。菩萨对于善法的追求不会形成任何形式的烦恼，没有听说文殊菩萨嫉妒普贤菩萨，普贤菩萨贬低弥勒菩萨……菩萨与菩萨之间都没有「我执」，我们追求正法，就精进好了。

然后还赞美周围其他菩萨各自的特色。每个菩萨都有自己的特色，这些菩萨相互交口称赞，没有说相互去贬低——你擅长的我没有，我就贬低你，说我的好，没有这样子。所以菩萨戒有一条：不要自赞毁他。因为菩萨从来不会自己赞美自己，来贬低别人。

菩萨会毁自赞他——我不如他，他更好。你问弥勒菩萨：文殊菩萨好吗？弥勒说：好极了！文殊智慧第一，什么法都懂，请教法问文殊啊！你问他：普贤好吗？好啊！普贤比我好，普贤擅长把一切善法行出来！菩萨与菩萨都是相互交口称赞，「僧赞僧，佛法兴」。

你看凡夫，都是一个贬低另一个的，那个不好，这个不好……都不如我，我最好，那是凡夫。菩萨的心，为了度众生没有我，全是利他之心。

菩萨是为了度众生的缘故才化现出来的。我们这个娑婆世界见到的很多大菩萨，全都是古佛再来，重新入到这个相的世界里，帮着释迦牟尼佛去推广佛法，自愿做一个低下的位置化现为释迦牟尼佛的徒弟，去帮着释迦牟尼佛推广佛法，为了度众生，所以受生，不是以爱欲而受生。这些菩萨们不是说在父母情欲当中不能自抑，然后他们受胎了，生出来了，不是这样的。菩萨们的受生都是选择一个合适的因缘（他也选择的，不是没选择），他选择这个家庭我去受生（我去受胎），然后一直学习，从小就显得跟一般人不一样，慢慢地终于找到一个机缘，知道自己的使命，知道该干什么（还是广度众生），菩萨们都是这样来的，所以他跟凡夫在因地就不一样。

凡夫因地是怎么来的？业因缘生——随着业流转来的，业报所生。菩萨是愿力来的（自己的愿力，然后选择一家去投胎）。根源上其实就不一样，所以果报上也不一样，菩萨到最后还是回到佛国净土去了。那么这些不修行的凡夫，到最后还是在这个相的世界里继续堕落。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢，或说六触，或说无明，为五盛阴而作因缘。今以何义，说四圣谛，独以爱性为五阴因？】

接下来，迦叶菩萨就对佛说：世尊，我记得您过去在很多经典中，给大家讲法的时候，说业是轮回的因缘，要么说骄慢是轮回的因缘，要么说「六触」（眼、耳、鼻、舌、身、意，触到外在色相了）是轮回的因缘，有的时候又讲无明是轮回的因缘。无明——没有智慧，贪、嗔、痴，缺少智慧。这是因缘。

「为五盛阴而作因缘」。轮回有的时候就概括为「五阴炽盛」（「色、受、想、行、识」炽盛，「相」炽盛，「五阴炽盛」）。您在其他经里要么讲业是因缘，要么讲骄慢是因缘，要么讲眼、耳、鼻、舌、身、意对外在境相的接触是因缘，要么就说无明是因缘，各种各样的因缘都讲过了。今天为什么说苦、集、灭、道「四圣谛」，「独以爱性为五阴因？」为什么又讲贪爱之性、爱欲之性成了轮回的因缘呢？

讲爱是轮回的因缘，也不止在《涅槃经》里讲过，在《圆觉经》、还有《楞严经》里，其实也讲爱欲是轮回的因缘。

【佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！善男子，如汝所说。诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。】

这个时候，佛陀就赞美迦叶菩萨说：善哉！善哉！善男子，就像你所说的，「诸因缘者」，前面提到的无论是业、骄慢、六触、无明，这一切其实「非为非因」，也是因缘（不是说不是因缘了）。「但是五阴要因于爱」，「五阴」色、受、想、行、识，它的根本动力其实还是在爱欲，就是所谓的性力——力比多（人根深蒂固的性欲）。有性才有命，所以叫性命。爱欲、性欲还是「五阴」的一个重要的动力源——「力比多」。

【善男子，譬如大王若出游巡，大臣眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。】

就好像世间的大王，他要外出去巡游，很多大臣、眷属都跟着他，保护着他。

爱也是这样的，「随爱行处，是诸结等亦复随行」。爱就是这样子，爱欲（这个性本能）作为一个源动力，它一旦开始运作的时候，其他的这些结使（其他的这些相应的能量）运行都跟着它，产生了种种的结使和烦恼。

【譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业结亦住。】

像油腻腻的衣服大家见过吗？你要是没见过油腻腻的衣服（现在大家都爱干净，衣服上没有油腻），你就想着厨房里的油瓶子，厨房里的油瓶子特别爱落灰尘，而且灰尘落上去擦不掉的（很顽固的灰尘）。因为油腻腻的瓶子它就招灰，灰落上去一层一层累积，吹也吹不掉、擦也擦不掉，很难清理，对不对？油腻的衣服就类似油瓶子一样，很油腻、很黏，它粘灰，一粘就下不去，就会一直在累积。

爱就是这样的，「随所爱处，业结亦住」。爱欲，这个「力比多」（性能量），这个根本欲在哪里，人的烦恼就在哪里，业的结就打在哪里。（爱欲打在哪里，业力结就打在哪里。）所以对于轮回来讲，最大的一个推动力还是这种爱欲。

【复次，善男子，譬如湿地，则能生芽；爱亦如是，能生一切业烦恼芽。】

其实修行到了最后，我们发现最难断的还是淫根——淫欲之根，就好像湿地（潮湿的土地）容易生出一些小芽；爱也是这样的，能够生出一切的业力的烦恼之芽。爱欲，我们都是爱欲所生，都来自这里，它是肉身命的根本。

当然，这个男女会遇，男性排出精子，女性（排出）卵子，精卵即使结合，如果没有神识住进去，还是没有生命的，必须神识要住进去，住进去才有真正的生命的。

【善男子，菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱，凡有九种：】

这里讲爱欲，住在大乘大涅槃境界的菩萨看世间的爱欲，深刻地去观察这个爱，大概分为九种：

【一、如债有余，二、如罗刹女妇，三、如妙华茎中有毒蛇缠之，四、如恶食性所不便而强食之，五、如淫女，六、如摩楼迦子，七、如疮中瘜肉，八、如暴风，九、如彗星。】

下面佛陀就把世间的爱欲有多么可怕、有多么恐怖，分成了九种类型来讲，我们一一的来看一下。

【云何名为如债有余？】

什么叫如债有余？爱，就像债——你没还完的债一样。

【善男子，譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱；】

善男子，就好像一个穷人（穷人没钱），家里可能还有病人，他就四处去讨债、四处去借钱，借了好多好多的钱。然后他开始还，但是穷人他挣的钱也少（月工资很少的），所以他非常想把很多的债都还完，但是还不完，还没有还完。「债有余」，爱欲就是这样的，好像你想还这个债总是还不完，这个欲望好像没了，一会儿又起来了。「欲壑难填」，讲的就是这个欲的大沟壑很难填满它，怎么总是填不满它似的，就好像债还不完一样。

「犹系在狱而不得脱」，就好像被关在监狱里了，出不来了，因为债没还完。你犯罪了，然后得到相应的制裁。制裁还没结束，你就出不去。

【声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。】

声闻、缘觉也是这样的，「以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提」。

佛陀说：像阿罗汉以及这些辟支佛跳出「三有」了吗？跳出来了。但是为什么证不了无上正等正觉呢？因为爱欲的习气还在。有的阿罗汉都经不起淫女的诱惑，他如果打坐修禅定没问题，他就跳出「三有」了。但是在红尘中，阿罗汉和辟支佛经常因为爱欲的习气导致退转，还没有到八地「不动地」，所以他还会退转，就是因为爱欲习气在作祟。所以聪明的阿罗汉也不会去淫女所在的地方去试炼自己，他往往不会成功。

我们前面课程中也讲，证得五种神通的仙人也是常修禅定，国王的夫人摸了一下他的脚，他的神通就失掉了。所以大家就知道，爱欲的习气是多么可怕！

【善男子，是名如债有余。】

就是说，这个欲望好奇怪，为什么就总是填不满它呢？我不想它还好（没有外在刺激的因缘还好，我躲起来在山洞里还好），一见到美色（如果美色再来诱惑），这就糟糕。

所以既然阿罗汉和辟支佛都这样，那么我们这些修行过程中的师兄，个别时候（淫心又起来的时候），也不需要过于自责，阿罗汉和辟支佛都这样子，何况我们了。所以我们就少接触，少创造因缘去接触，不要看电视，不要去看网上一些色情网站、不要看色情图片，尽可能躲着走，就是最保险的。

接下来，佛陀又讲：

【善男子，云何如罗刹女妇？善男子，譬如有人，以罗刹女而为妇妾。是罗刹女，随所生子，生已便啖；子既尽已，次啖其夫。】

善男子，为什么有的时候又说爱欲像罗刹女妇一样（就像罗刹美女一样）？「罗刹」，大家都知道是恶鬼。（罗刹分为男罗刹和女罗刹，男罗刹长得很吓人，女罗刹一般非常的美貌，简直是绝色。）有一些世间人贪恋美色，突然看到一个美女（绝色美女，貌若天仙），他就动心了，疯狂地追求，把他娶到家里来，做为自己的妻子，或者做为自己的小妾（但是他不知道这个绝色美女是罗刹鬼），他跟这个美女结婚之后生了一个孩子，生完孩子之后，自己的美女妻子就鬼性大发，把自己的孩子吃掉了；吃掉了孩子之后，又把自己的丈夫吞吃掉了。

【善男子，爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食；善根既尽，复啖众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。是名如罗刹女妇。】

古印度那个地方也比较神奇，当地确实有很多很多灵异事件。我们知道印度有九十五种、甚至九十六种外道（佛法之外还有那么多外道），各式各样的修行方法，奇奇怪怪的，修出来的神通也奇奇怪怪的。印度那个地方各式各样的灵异现象出奇的多，真的有这样的现象：一个男子贪恋美色，娶了一个罗刹女鬼做老婆，罗刹女鬼生了孩子，把孩子吃掉了，把丈夫也给吃了。

佛陀就讲，大家都知道罗刹女会吃掉孩子和丈夫，那么爱欲就是一个绝美的罗刹鬼，谁见了她都动心，所以她就把众生的善根都吞吃掉了，把众生的善根吃掉之后，又开始吞吃众生的性命，使得众生堕落到地狱、饿鬼、畜生道去。但是只有菩萨们有免疫力，能够对抗这个罗刹美色女鬼。真正的菩萨见了美色不动心的，所以可以对抗。

那么讲到这里我们知道，「爱美之心，人皆有之」，长得好的男子女人就会比较招异性的喜欢，一生中的桃花运就会比较多。既然大家都知道，长得好看的异性容易吸引我，容易让我动心，那我要是想断掉这个欲望之根怎么办？我要修「不净观」和「白骨观」。我不是爱美色嘛，我把一切美色都观成白骨，多进行「不净观」和「白骨观」，慢慢地，你对于美色的贪恋就消失了。

「白骨观」是非常灵验的，很多师兄试了以后效果是非常棒的，只能这样了。因为你贪恋美色，你就把她想得丑一点，想着她肚子里都是一些肠子，已经消化的食物、还没有消化的食物……好恶心，又是一堆白骨，你就开始不迷恋她了。

【善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？】

爱欲的可怕又好像长得非常美妙的花，比如说莲花（任何美妙的鲜花），但是它的茎上却盘着一条毒蛇，好吓人呢！

【譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终；一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱毒之所蝎螫，命终堕于三恶道中，唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。】

大家看到美色（看到爱欲），不由自主去贪恋，就好像世间人贪恋美丽的鲜花，看到花就想去摘，结果一摘，花茎上盘的毒蛇把他给螫了，螫完他之后，毒蛇的毒液进入他体内，这个人就被毒死了。

凡夫贪恋「五欲」的毒花，都不知道花的茎上盘着毒蛇，贪恋「财、色、名、食、睡」的「五欲」，贪恋到最后，结果把命都搭进去了，命终还堕落到「三恶道」当中去了。但是菩萨却没有这样做。真正的菩萨非常的聪明，有免疫力，看到一切的「财、色、名、食、睡」都不动心，知道「财、色、名、食、睡」都像毒蛇一样的，我要远远地离开它。

所以善男子，要学习菩萨做个聪明人，不要因为「财、色、名、食、睡」把自己的后半生都给毁了，把自己的下辈子、下下辈子都给毁了。

接下来，佛陀还讲：

【善男子，云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死；】

善男子，爱欲的可怕又好像不方便吃的东西，你硬把它吃掉了。就好像有一个人，他硬吃了不能吃的食物，比如说馊掉的食物，已经变质的食物，或者明明是有毒的食物，不能吃，他偏偏吃掉了，吃了以后，下腹胀痛，后来就拉肚子，甚至就这样死掉了；

【爱食亦尔，五道众生强食贪著，以是因缘，堕三恶道，唯除菩萨。是名所不便食而强食之。】

「爱食」也是这样的，五道的众生贪著爱欲，贪著爱欲就好像吃一个不能吃的食物（变质的食物，或者有毒的食物），吃掉了以后，结果就堕落到「三恶道」去了。但是菩萨有免疫力，会闻着这个食物还挺正常的，或者看着还挺好的，刚做出来还没多久，我就吃了吧。菩萨不会这么傻，看着有问题他就不吃了。

【善男子，云何淫女？譬如愚人与淫女通，而彼淫女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽，便复驱逐；】

爱欲又好像淫女一样，就好像这个淫欲心炽盛的女人一样，好像愚昧的人与淫女进行淫欲之事（发生性关系），但是这个淫女「巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽，便复驱逐」。

世界上有一些专门搞色情职业的女人，她们爱的只是钱财，她为什么从事那个行业？她靠那个混饭吃，她要的是钱财，她不是真的爱你。但是她装作很爱你，谄媚巴结你——王总啊、李总啊……对你非常的谄媚巴结、热情无限，而且还表现出种种妖娆动容的姿态，去吸引你。当你跟她发生关系，她就开始说：我要买房，我要买车……要这要那，让你给她钱。等着有一天，她把你的所有的钱都侵吞光之后，她就不要你了，把你赶走了，因为你没有利用价值了。所以从事色情行业的女人，为了钱才从事这个行业，她跟你之间不会有真感情，她要的是钱而已，当你没钱了，她就不要你了。

【爱之淫女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨。是名淫女。】

所以「爱之淫女亦复如是」，爱欲这个东西也是这样的，愚昧的人没有智慧，就贪著爱欲，但是贪著爱欲的结果——每一次，当你的爱欲稍微满足了它，你就觉得很空虚、很累、很疲惫。过一段时间又去满足它，满足完，又很空虚。所以爱欲带给你的只是空虚和疲惫，没有其他的，而且它把你的一切善法都剥夺了，你沉迷于爱欲，哪有时间修行啊！没有时间了，只想着爱欲，我要多多地挣钱去满足我的爱欲。所以「善法既尽」，就进入到「三恶道」当中去了，你不追求善法，只追求爱欲的满足，肯定去「三恶道」！

有一些人就不正常了，追求爱欲的满足，跟不合法的人发生关系，跟很多人发生关系，最后甚至得了艾滋病，非常可怕！

那么只有菩萨知道爱欲的可怕，就像淫女一样来诱惑我，但是只会给我带来灾难，我要远离它。

【善男子，云何摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长，缠绕缚束尼拘陀树，令不增长，遂至枯死；】

接下来又讲，爱欲的可怕就像摩楼迦子一样（摩楼迦是一种藤蔓植物），摩楼迦这种植物的种子，比如说被鸟吃掉了，鸟吃掉了以后，随着鸟的粪便就排到了地面上，有的时候被风吹着，吹来吹去吹到了树下，吹到树下，摩楼迦子就开始生根、发芽、生长，长出来以后就绕着这棵树一圈又一圈地缠着。摩楼迦子它最喜欢在尼拘陀树下面生根、发芽，然后就一圈一圈地缠在尼拘陀树上，慢慢地，树的营养就好像被它抢干了一样，这棵树就枯死了。

【爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长，遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨。是名摩楼迦子。】

爱欲就像摩楼迦子一样，像这种藤蔓植物缠着凡夫之人，缠了一圈又一圈的，就让所有的善法都无法生长起来，慢慢地，善根泯灭就枯死了。善根泯灭了，命终之后就去「三恶道」了。

但是菩萨们知道爱欲非常可怕，就会去远离它，知道我的弱点在哪儿，我就不刺激那个弱点，我要忘记那个弱点。你本来就挺好色的，你还去美女如云的地方，还总去看色情网站，这样太危险了！

【善男子，云何疮中息肉？如人久疮，中生息肉，其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心，疮息增长，虫疽复生，以是因缘即便命终。】

爱欲的可怕就好像你生了一个脓疮（脓疮够可怕了），里边又长了一个息肉，这可怕中又增加了可怕。「如人久疮，中生息肉，其人要当勤心疗治」。疮里边又生了一个息肉，内内外外都很可怕，你要抓紧时间去治疗它，千万不要不当回事。你如果不当回事，这个疮和息肉一直在增长，慢慢地，虫和蛆就在你肉身也长出来了。「以是因缘」你就命终了，命终之后，也去了不好的「道」了。

【凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为息肉，应当勤心疗治爱息。若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名疮中息肉。】

「凡夫愚人五阴疮痍亦复如是」，其实色、受、想、行、识「五阴」中都可能会被爱欲感染，爱欲可能渗透到你的「色阴区宇」、「受阴区宇」、「想阴区宇」、「行阴区宇」、「识阴区宇」，爱欲一直像病毒去感染你。感染了以后，你就生了疮痍，生了息肉，你要认真地去治疗它，千万不要不治，不治的话，到最后不就死了吗？命终去「三恶道」了。只有菩萨有免疫力，知道哪儿有问题，赶紧治疗。

【善男子，云何暴风？譬如暴风，能偃山移岳，拔深根栽；爱暴大风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽，唯除菩萨。是名暴风。】

这里又讲爱欲的可怕就像暴风一样，暴风能够「偃山移岳，拔深根栽」，暴风、龙卷风、台风刮起来，把一座山都能够移动位置，把长了很多年的大树的根都拔出来了，爱欲就像大暴风一样。

「于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等」，因为每个人都是父母的爱欲所生，所以爱欲之风它的力量很强大，甚至像大智慧的舍利弗（舍利弗都是阿罗汉了，他不会放纵自己了），这个爱欲的大风都能把他给刮走，从他的境界给他移动走，降低他的境界，让他退转。

「无上深固」菩提的根栽都可能会被爱欲的暴风一下子就席卷，连根拔起。所以爱欲像大风一样，连阿罗汉都要小心它，那么一般的修行者更要小心它了。

【善男子，云何彗星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼；爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑，生烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨。是名彗星。】

爱欲又像彗星一样。古代传说：彗星一出现，人民就遭殃。彗星要是在天上出现了（扫帚星一出现），人民就遭殃了。饥馑之灾，各种病灾就开始出现了，甚至很多婴孩就会死去；爱欲就像彗星一样，是不吉利的，断掉一切善根种子，让凡夫人变得孤独贫穷，然后陷入到灾荒之中，生出种种的烦恼，流转生死，受种种苦。所以说，菩萨摩诃萨是聪明人，一定要远离爱欲！

【善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。善男子，以是义故，诸凡夫人有苦无谛；声闻、缘觉有苦有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真谛。】

接下来，佛陀就总结了：前面讲爱欲的苦法，是多么的恐怖，大家一定要小心爱欲。所以凡夫人「有苦无谛」，凡夫人就是陷在爱欲中，所以天天饱受折磨，没有什么真谛可言，证不到什么真谛。那么声闻乘、缘觉乘，他们「有苦有苦谛而无真实」，声闻、缘觉人知道什么是苦，也知道怎么离苦，但是往往还战胜不了爱欲，所以也没有证得真正的实谛。只有诸位菩萨知道为什么苦，怎么样没有苦，「是故」菩萨们就没有苦了，就证得了真谛。

【诸凡夫人有集无谛；声闻、缘觉有集有集谛；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。】

凡夫人知道各种苦，苦带来种种烦恼，但是有烦恼不知道怎么解决，所以「有苦有集」，没有真谛。声闻、缘觉人知道一切烦恼的集成是执著，放下执著，有集谛（放下执著也能够收获一段时期内的洒脱）。但是声闻、缘觉人见了爱欲还是要躲避一下的。

诸位菩萨就了解了一切「集」的根源，把根拔除了，所以「有真谛」。真正的菩萨就可以完美地对抗爱欲了，再美的美色在面前，他就观想成这是佛菩萨来试炼我的，我不动心（真不动心）！

【声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。】

善男子，声闻、缘觉乘跟菩萨们还是有差距的，声闻、缘觉乘证苦、集、灭、道「四圣谛」，证到了最关键的时候就卡住了，还剩下最后的一点「我执」没有散开。对于「相」的执著、对于「法」的执著，还是没有完全散开，所以声闻、缘觉乘他们的解脱并不究竟。但是修习大乘大般涅槃的菩萨们就达证真的解脱了，他们是真的证得了苦、集、灭、道「四圣谛」的真谛。真谛、实谛也就是佛所证得的，这是菩萨们修习大乘《大涅槃经》就证得了。

过去不修习《涅槃经》，大家把爱欲看得也没这么可怕。但是这里一做比喻，尤其是说贪恋爱欲的男子就好像娶了一个罗刹鬼做老婆，老婆把孩子吃了，把他吃了，最后把全家都吃掉了，非常可怕。所以爱欲这个事情，修行者一定要谨慎。

那么在家人，我们说不邪淫，基本上都能做到。大家都知道正淫也要适度，这个基本都能做到了。那么受了菩萨戒的佛弟子完全地要断淫，很多人应该也能做到。有的师兄说：我们受菩萨戒的时候，师父说，在家人只要断邪淫就可以了。其实断邪淫是居士戒，还不是菩萨戒，只是怕你不敢受菩萨戒（就因为这一条而不受菩萨戒），所以就鼓励你先受菩萨戒，淫慢慢地断，实际上最好是断了。但是不能直接说，因为一直接说，没有几个在家居士去受菩萨戒，这是没办法。但是佛陀经文中明确讲，你的爱欲之心不断，是出不了生死轮回的，你就算证得了阿罗汉和辟支佛，你可能还会退转的。所以大家心里有数就可以了。到底我现在是什么情况，我是单身呢，还是已婚？我现在怎么处理爱欲这个事情？只能是根据自己的情况，不可能整齐划一的。

好，今天就先说这么多吧。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生觉悟国。