《大般涅槃经》讲解 第104课·三身 | 涅盘经

师兄们：

大家好！

欢迎继续来学习《大般涅槃经》。前面我们提到了「生老病死」、以及「爱别离」有怎样的苦。那我这边呢，就配合经文生了点小病，耽误了讲经，耽误了三天，很抱歉。虽然说修习不净观、白骨观，我们已经几乎去掉了对于「小我」的一切执著，但是还在利用这个肉身来修习正法，所以这个肉身也不能完全地放弃不管，不然就会生病。如果对于肉身完全地放弃，这也不符合中道。佛陀倡导的「中道」是一种平衡。虽然不再执著这部车子了，但是车子如果在路上行驶突然出了毛病，还是会极大地耽误我们的行程，所以以后大家要多多地锻炼身体，保重身体的健康，这样才能够更好地修行。所以网友就讲「你要是不腾出来时间休息，你就一定会腾出来时间生病」，这句话还是很有道理的。

我们继续来看《大般涅槃经》十二卷的内容。

【善男子，云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦？】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨们修习大乘《大涅槃经》怎么看待「怨憎会」的苦呢？

上节课讲的是「顶生转轮圣王的故事」，告诉我们什么是「爱别离」苦，一个人从他生命的巅峰状态跌落下来，导致生了重病就命终了。

那么「怨憎会」——怎么个苦法呢？

【善男子，是菩萨摩诃萨，观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上，皆有如是怨憎会苦。】

佛菩萨放眼望去，地狱道、畜生道、饿鬼道、人道、天道，这五道的众生，都被「怨憎会」这种苦所缠绕着。

【譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生，悉是怨憎合会大苦。】

佛菩萨看待五道，就好像人看监狱里的场景——监狱的门紧闭着，有很多的枷锁杻械（这些刑具），看了就很苦。佛菩萨们如是「观于五道一切受生，悉是怨憎合会大苦」。

这里提到五道众生，不说六道众生，为什么呢？我们讲过多次了，再重复一下。因为六道里的阿修罗道很复杂，在天界也有，人界也有，鬼道也有，畜生道也有。所以当你提到「五道」的时候，其实把阿修罗已经包括在内了。如果当你提到「六道」的时候，就是单个的又把阿修罗拆分出来了，所以「五道」或者「六道」指的都是同一个意思，就是轮回众生的意思（轮回的各类众生）。

佛菩萨看呢，这五道里的众生全都是「不是冤家不聚头」。无论是天界、人界、阿修罗界、地狱界、饿鬼界、畜生界，所有的众生全都是业力牵引导致的会合。你要是不欠我的债，或者我要是不欠你的债，咱们就见不了面。醍醐在这里讲经，大家在这里听经，如果过去世我们没有债务债权的关系，我们其实见不了面。这个「五道」或者说「六道」的一切众生不管是哪一道，都是「业力」安排的聚会。

所以佛菩萨感觉众生很苦的，不是我要「还债」所以出现，就是你要「讨债」所以出现，都是这样的关系（债务债权的关系）。佛菩萨已经看透了这一点，所以就不再留恋这种关系网。「业力」就是一种关系，就是债务债权的关系。佛菩萨认识到了关系的本质，所以不喜欢在这个关系网里面生活。

【复次，善男子，譬如有人，常畏怨家枷锁杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝产业而远逃避。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。】

我们能看到，世间有的人不喜欢见到他的冤家对头，——不喜欢；也不喜欢牢狱里的枷锁，杻械……这些刑具，——不喜欢，所以他就跑了，舍离了父母、妻子、眷属、珍宝、产业，跑远了。其实出家的菩萨们就类似这样子，看透了这个世界，不过就是债务债权，不喜欢了，我出家了，修行去，就放下了。那你放下你的这些枷锁，同时也放弃了你的责任，甚至你的亲情、爱情全都放下了，珍宝、产业……也都放下了。

所以说出家人跟我们在家人相比，他放下了很多东西，一看是出家人，本能地要生起一种恭敬之心，至少人家敢于放弃。为了求道、求法而出家的这些众生是值得赞叹，那么因为逃避责任，因为怕在家很苦而出家的这样的人就有点可笑了，所以我们敬重的是那些真正为了修道而发心出家的人。

菩萨摩诃萨们「怖畏生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃」。佛陀讲：菩萨摩诃萨们其实是胆小的，为什么说是胆小的呢？因为他们看到六道轮回很苦，生死很苦，他们想要跳脱轮回和生死，所以就出家修道了，所以他们是胆小的，是害怕生死的。你要是不害怕生死，可能你还在轮回里流转，佛菩萨们害怕生死，怖畏生死，所以不想在生死里转啊转，像个齿轮一样转不停——出家了，修道去！

「具足修行六波罗蜜」，菩萨摩诃萨的修道，怎么修啊？再一次提到了，——修六波罗蜜。所有的菩萨摩诃萨只要想跳脱生死，就必须修习「六波罗蜜」（六度）——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。只要想跳脱生死就必修六度，这个很重要。只有具足修行「六波罗蜜」，也就是说「六度」修习得圆满了，才真正地能够入于涅槃法性境界。如果不圆满，那还是在边缘状态，还没有入到真正的佛的涅槃状态当中。

【迦葉，是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。】

这里总结了「怨憎会」——就是「不是冤家不聚头」的意思；就是债务债权的关系网。所以说，你要看透这个关系网，不要对关系网过于执著。

你的亲人不一定是来报恩的，还是来讨债的。周围对你好的人，你也不需要刻意地想要再怎么样去回报他了。不是说「不感恩了」，感恩是感恩，但是你要知道，这个人为什么对我好？——前世我对他好，所以他对我好。我今生可不可以感恩，对他好？——可以。但是要明白这之间始终是「债」的关系。你要是把一切情都替换成一个字叫「债」，看到「爱情」，那就是关于爱的债务；「亲情」，关于亲属关系的这种债务；「友情」，朋友间的债务，一切「情」其实就是一切「债」。有的人一辈子欠了很多债，金钱上也欠了，感情上也欠了，这样的人欠债太多，他就不容易出离轮回。你欠的债太多，讨债的人太多，对吧？

人的本性是忘记感恩，常常忘记感恩，但总是记住伤害，这是人的共性。这个人对我很好，一开始很激动，他对我好习惯了，我就麻木了，忘记了感恩，也忘记了报恩。但是谁要是伤害了你，你可能好久好久还记着，很多年甚至很多世过去了还记得。如果你始终记着别人伤害过你，你记着这个债，你怎么办？你就去讨回债，是不是？所以说，记忆力太好的人不容易出离轮回，你总是想着那个人过去对我很好，我要还债，那个人伤了我，我要讨债，你记忆力太好的话就不容易出离轮回。

如果经常地修禅定，知道了这个世界如梦如幻的本质，对于一切的情（也就是一切的债）都不那么执著，你就容易出来。所以各位师兄：一切情就是一切债。这里讲的其实跟《楞严经》也是非常的吻合，《楞严经》里讲「情深意重」，这样的人虽然值得赞叹（你不是无情之人），但是你过于「情深意重」，就不容易出离轮回。看你到底想要什么？

【善男子，云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦？求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦。】

接下来，佛陀开始讲「求不得」苦。菩萨摩诃萨们修习《大般涅槃经》，怎么看待「求不得」苦呢？「求」，就是想要，其实众生很贪的，什么都想要。

这些什么都想要的人也有两种：一种是追求善法，一种是追求不善法。追求善法就是喜欢行善，一切正法他都想要学习甚至很贪，成为一种「法贪」。但是他追求的是善法，这样的人还不错。

「善法未得苦」，你只要追求善就会有善报，有善报呢，你就在梦中不那么「苦」，对不对？虽然有的众生着迷于人天福报，但是他多行善，多行善远离苦，虽然还在轮回中，但是生于善道。得到的一般都是比较幸运的这种生活状态，所以追求善法的人基本上不会苦。

还有一类众生，就比较可悲了，他追求恶法。追求恶法就带来恶报，甚至会去恶道。所以追求恶法的众生他就离不开「苦」，不曾离开「苦」，行恶习惯的人，「苦」总是伴随着他。

【是则略说五盛阴苦。】

前面讲的无论是「生老病死」的苦，还是「爱别离」、「怨憎会」，还是「求不得」……这七种苦其实都蕴含在我们的「色受想行识」（五蕴）当中，都出不去我们的五阴，让我们感觉很苦。这七种苦其实都在五阴中起作用，所以说，总的来讲这七种苦就是「五阴炽盛的苦」。「色受想行识」还没有空掉，对不对？还炽盛，装满了东西，很苦。如果五阴空掉了，没有那么多东西，没有什么债务债权的关系，你也不再刻意地想要「求善」，或者想要「求恶」，「苦」就消失了。

所以说，对抗人生八苦很有效的一个方法其实是修禅定。《四念处经》中讲，「色受想行识」一有点东西生起你就很敏感，这个东西消失你也很敏感，你跳出了五阴看五阴，这个时候其实你就离开了种种「苦」。

佛陀那个年代，长期带着弟子修禅定，几乎每一次法会，都是佛陀在前面打坐，弟子在下面打坐，佛陀在禅定中讲这些法，几乎每一次都是这样子。因为大家都是在禅定中讲法和听法，就很容易离相（入涅槃），入无生法忍。所以说，佛陀住世的时候一讲法，多少多少人证果了，开悟了，或者果位提升了。一方面是佛力加持，磁场好；再一个大家当时都摒弃万缘，放弃了世间一切缘对他的牵绊。已经放下了，放下了对于「相」的执著，所以在这样的情况下听法、讲法，效果都非常的棒。

【迦葉，是名苦谛。】

接下来，释迦牟尼佛对迦叶菩萨说：迦叶呀，现在我把种种的「苦」给你讲完了，八苦到底怎么个「苦」法，都讲得很详细了。

【尔时，迦葉菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如佛所说，五盛阴苦，是义不然。何以故？】

这个时候，迦叶菩萨对佛说：您说的五盛阴（就是五阴炽盛的苦），我感觉不是这样子，为什么呢？

【如佛往昔告释摩男：若色苦者，一切众生不应求色。若有求者，则不名苦。如佛告诸比丘：有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。如佛先为诸比丘说：若有人能修行善法，则得受乐。又如佛说：于善道中，六触受乐，眼见好色，是则为乐，耳鼻舌身意思好法亦复如是。】

就好像您往昔告诉释摩男（释摩男也是比丘当中的一个，是一个比丘），迦叶菩萨就反驳佛，佛陀当时他的教学（教育）方法是很开放的，是很人性化的，很尊重一切众生自己的智慧，虽然众生的智慧可能不圆满，但是佛陀尊重他们，所以佛陀讲完法之后经常有弟子来反驳，来诘问。这个时候迦叶就来反驳佛。其实迦叶菩萨也一样是拖延时间，不希望佛陀走，他就故意反驳佛。说，您说五阴炽盛很苦，我感觉不是这样的，为什么呢？因为您过去告诉释摩男比丘：「若色苦者，一切众生不应求色」，说，这个色相很苦，一切众生不应该去贪恋一切的色相。但是，在贪恋色相的过程中，也有种种的觉受，有苦受、乐受、不苦不乐受，色相带给我们的不止是「苦」，有的时候也有「乐」，有「不苦不乐」，对吧？比如说，你睁开眼睛本能地看到了什么样的景色，心里没有任何想法，没有偏于「苦」或者「乐」的觉受，那么这就是「不苦不乐」的，很中性的。色相有的时候也能愉悦我们，像看到佛菩萨非常的庄严，三十二相八十种好，或者看到佛陀大放光明，众生也会有「乐」的觉受，并不一定说「求色相」就一定「苦」吧？佛陀您过去也跟比丘们说，要是能够认真地修行善法，行善得善报，去善道，在善道还是有「乐」存在的，对吧？您说只要行善，那就会得到「乐」的觉受。

您也讲过，在善道当中，触受有各种各样的美好，六根的触受其实也有美好的，「眼耳鼻舌身意」接触到外面六尘境界，有的时候也有愉悦产生的。所以不能够讲五阴一旦动用，就一定导致「苦」，您明明讲过也有「乐」，苦受、乐受、不苦不乐受，或者说行善的得善报，这也挺好的，也挺舒服的。那么「眼耳鼻舌身意」见到好的「色声香味触法」，感觉也是蛮享受的。所以迦叶的意思是：佛陀呀，我并不认为五阴只要起作用就一定是「苦」，里面还是有「乐」的。而且，你还说过一个偈颂，我都能背下来给您听。

迦叶菩萨接下来就背了一个偈颂，偈颂是佛讲的，他背下来了，用佛的话去反驳佛，这个偈颂是什么呢？我们看一下。

【如佛说偈：持戒则为乐，身不受众苦，睡眠得安隐，寤则心欢喜。若受衣食时，诵习而经行，独处于山林，如是为最乐。若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。少欲知足乐，多闻分别乐，无著阿罗汉，亦名为受乐。菩萨摩诃萨，毕竟到彼岸，所作众事办，是名为最乐。】

这是讲「乐」的，在「相」里讲「乐」，怎么个「乐」法呢？佛陀讲过，持戒是很「乐」，持戒能够让你身心清净，远离一切恶。远离了恶，享受善报，那就很好，身就不受众苦，就享受善报。如果你睡得好，「睡眠得安稳」，证明你平常没有亏欠太多人。白天没有亏负谁，所以一睡觉，头一沾枕头就睡着，心里少想事儿，也没有伤害过谁，不欠债，所以睡得好，醒了以后心里还是美美的。

领受衣食的时候，出家人领受了信众的供养，无论信众供养了衣服还是食物，感谢施主们的供养，心里很愉快。认真地加紧修行，是诵经啊，还是温习经论啊，还是经行啊……非常的快乐。这些出家人独处在山林当中，一心修道，没有世事打扰也挺快乐的。

「若能于众生，昼夜常修慈」，如果出家人对于一切众生常行慈悲，这样也能够获得最长久的快乐。因为你认真地修行利益众生，不会让众生有困惑，有烦恼，有质疑，所以你的内心也是非常安乐的。出家的这些比丘们欲望很少，很容易知足，每天要到一钵饭，吃饱了就很知足了，这也挺快乐的。佛陀讲那么多法，弟子们总是能听到法，听法的时候法喜充满，也挺快乐的。像这些跳出了轮回的阿罗汉，断除了「小我」的执著，他们就更加地「受乐」了。菩萨摩诃萨到达了涅槃的彼岸，他们自觉觉他，觉行圆满的时候，这简直是最上之乐、无上之乐呀！

所以佛陀过去曾经赞美过，说持戒，认真修行，听经闻法，放弃对于「相」和「小我」的执著，你就会收获快乐，讲过这些事情。迦叶菩萨这个时候就用佛陀讲的这个偈颂来反驳佛，说看来在轮回中也是有快乐的，只要做到了像您提到的那些，不都挺快乐的吗？也不完全是苦啊？

【世尊，如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？】

佛您看，您过去一直赞美怎么样怎么样能够很快乐，无上之乐，最上妙乐；今天又在讲苦，说人生八苦，到处这也苦那也苦。这不是自相矛盾吗？您怎么样去解释呢？您讲的话前后矛盾了。

佛陀真的是有开放的大心，所以敢于接受弟子们的质疑和反驳，我们看看佛怎么说。到了第十三卷了。

大般涅槃经卷第十三

圣行品第七之三

【佛告迦葉：善哉！善哉！善男子，善能咨问如来是义。】

佛陀并没有生气，首先赞美迦叶说：说得太好了，问得真好，你能够问佛陀这样的问题，值得嘉奖。

【善男子，一切众生，于下苦中，横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。】

众生的这个「乐」，都是颠倒之乐，明明很苦的事，他们以为是「乐」。众生也不持戒也不修行，你前面举的我那个偈颂讲的是持戒修行、很精进的人获得这样的乐、那样的乐，是不是？但众生不持戒也不精进修行，往往就把最下等的「苦」当作是「乐」了，自己骗自己。明明导向「苦」的，他还以为「乐」，下一秒还真变「苦」了，自己又在抱怨。

所以说：我今天给大家讲的「苦」，是指众生的颠倒带来的「苦」，我跟大家前面讲的「乐」是不颠倒的「乐」，不颠倒所以「乐」，颠倒所以「苦」，其实两者之间本质里并没有什么矛盾的地方。

【尔时，迦葉菩萨白佛言：如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。】

迦叶对佛说：众生颠倒，其实明明是导致自己堕落的这一切，众生当作是「乐」了，众生著于「相」，把「苦」当成「乐」了。把一切的老啊，病啊，死啊，爱别离呀，求不得啊，怨憎会啊，五盛阴啊……，众生把这些「相」都当成「乐」了，其实是看不清。虽然众生颠倒了，但实际上生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛……，这里面应该还是有「乐」的吧，不应该全都是「苦」吧？

【世尊，下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。】

迦叶对佛说：「下生者，所谓三恶趣」，说我们看来最不好的，最下等的一种生命存在形式就是三恶道的众生了，他们实在是太苦了，相状本身就很苦，还要忍受各种各样的实际的苦。中间状态的，像人道的人还行，不像三恶道那么苦，这是中间状态。最好的当然是上道了，就是天上了，天上的人几乎没什么苦，除非是福报尽的时候才感受到苦，平常都是在享受快乐的。既然如此，您看，六道里有比较苦，还有不太苦的，还有极为乐的，「六道」不能整个的都概括为「苦」吧，还是有「乐」的嘛！

【若复有人作如是问：若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。当云何答？】

迦叶对佛说：世尊啊，要是有人反驳您，说，对下乐感觉苦，对于三恶道的众生那种生活状态，确实他觉得是「苦」的；他觉得当个人在中间状态还可以，「无苦乐想」，不算太苦也不算太乐，做人还可以；「于上乐中生于乐想」，那么天人们还是比较快乐的。要是有人这样认为的话，您怎么回答他们呢？

【世尊，若下苦中生乐想者，未见有人，当受千罚，初一下时，已生乐想。若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？】

世尊，您要说有的人把三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）最下等的「苦」，还当作是快乐的话，我们也没有看到有的人因为感觉「这地狱道太快乐了，砍我几刀，或者是火鹰来吞吃我的眼睛，太快乐了！」因为他觉得快乐，他就多受很多惩罚吗？——没有看到。就是说，他即便是觉得他所在的那一道快乐，他也没有多得到什么。

其实六道的众生，尤其三恶道的众生，接受惩罚的那一刻，他就感觉「苦」，没有觉得「乐」，也没有因为「我觉得很乐，我的惩罚就更多一些」——没有。所以说，不能说这些众生把「苦」当「乐」，他们也不觉得「乐」，只不过不得已存在于那里而已。因为他们并没有把「苦」当作「乐」，所以您怎么能说他们颠倒了呢？其实「苦」就是很苦，地狱道的众生，像有的众生舌头被铁犁去耕的时候，或者被像橡皮筋一样拽得很长，然后又弹回来的时候，他很苦很苦，他也没觉得快乐，所以他们没有真的颠倒。您要说他们颠倒了，把「苦」当「乐」了，这样是不对的。

【佛告迦葉：如是，如是，如汝所说。以是义故，无有乐想。何以故？】

佛就对迦叶说：迦叶，你说的其实是对的。我们说六道很「苦」，是跳出「相」来看。我们作为解脱者，我们脱离了六道轮回来看「轮回」很苦，那么轮回中的众生，在他们当下那种觉受当中，他就不一定是「苦」是「乐」，还是「不苦不乐」了。对于「轮回很苦」这个概括的说法，是佛菩萨跳出轮回之后对于「轮回」的概括，并不是众生对轮回的感觉。像新婚燕尔的这些善男子、善女人，他们也很快乐，是不是？刚生个baby也很快乐。他们只看眼前，所以快乐，但是下一秒就不一定变成什么样子。众生在「相」中，针对着「相」来感受，佛菩萨跳出「相」去看「相」，所以得出的结论是不一样的。要站在「相」里说「相」，肯定有「苦」的时候，有「乐」的时候，有「不苦不乐」的时候。但是跳出来，整个的「相」就是苦。因为它生灭变化，你无法操控，所以就「苦」。

所以佛陀说：迦叶，你说得对，是这样的。在「相」里边说「相」，确实是像你说的；但是跳出「相」，就感觉「相」没什么可乐的。为什么呢？

【犹如彼人当受千罚，受一下已，即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知，于无乐中，妄生乐想。】

比如说，举个例子，有一个众生下了地狱了，应该受到一千种惩罚，各式各样的刑具去折磨他，其实他只受第一个刑具折磨的时候，他立刻就想解脱，「太苦了！我不想受苦了！」——想解脱。这个人当下便生「乐」想，他就想：受刑结束之后实在是太快乐了，受刑期间实在是太苦了。受刑时很苦，这个刑具对我的惩罚一结束我就觉得很快乐了。

而实际上，在地狱道，这个刑具对你的惩罚刚刚结束，又有其它的刑具对你进行惩罚，你没有真的解脱，你只是解脱了当下那个刑具对你的惩罚，然后你就感觉很快乐，所以不是颠倒吗？明明整个的状态还没有转变，只是暂时性的「不苦了」一下，你就感觉是快乐，就是无上妙乐。「是故当知，于无乐中，妄生乐想」，你不受刑具的惩罚，本身没有什么欢乐可言，因为你受刑罚的时候太苦了，当刑罚突然停止的时候，一解脱这个刑罚，你就感觉快乐了。这个快乐是虚妄的快乐，它是对比而来的快乐，因为极苦，那「苦」的消失你觉得是极乐。实际上无乐可言，在佛菩萨看来无乐可言，因为你这个刑罚结束了，下一个刑罚又紧跟上，你又感觉好苦，刑罚结束又有一些「乐」。所以众生是很可笑的，在「相」里的众生，如果跳不出来，是很可笑的。

【迦葉言：世尊，彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。】

迦叶说：所以我知道，世尊，这个人其实一直就没有在快乐里面，他受刑的时候多苦啊，他只是脱离此时此刻的刑罚（这种刑罚刚刚结束）的那一瞬间生出来一点解脱，一点快乐的想法而已，他不是真的解脱者。

【迦葉，是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。】

佛陀说：迦叶，所以我跟释摩男比丘等等人讲五盛阴中，持戒呀，修行啊，修得好啊，自觉觉他，这样才有真的「乐」。如果你不持戒、不修行，那你的「乐」是假的「乐」，就是暂时的「离苦」，你就以为是「乐」，实际上并不是真的「乐」，下一个「苦」又会来，又会跟上的。

【迦葉，有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。】

佛陀又说：有三受，就是乐受、苦受、不苦不乐受，这是觉受，我们给它的分类。平常我们只要有觉受，它都是这三者，跳不出去这三者，要么是让你感觉「苦」的，要么是感觉「乐」的，要么是「不苦不乐」（中性）的。

那么三苦呢？所谓苦苦、行苦和坏苦。

【善男子，苦受者名为三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；】

「苦苦、坏苦、行苦」我们解释过，再稍微重复一下。「苦苦」，就是「苦」的状态本身就很苦，就好像你吃了黄连，就是「苦」那种感觉，像地狱道的众生饱受折磨的时候他就是「苦」，这是苦本身的「苦」。还有一种「行苦」，就是一切万物的流转，轮回中的流转，这个大的齿轮你没有办法左右它，你只能顺流而下，顺着业力，受你该受的罪，没有办法阻挡这个业流（业的流淌），这是行苦（在变化的，在行动中的）。「坏苦」就是我此刻的「乐」突然变异了，此刻很「乐」变成「苦」了，这是坏苦（衰减，变坏的苦）。

【余二受者，所谓行苦，坏苦。】

有的时候，人同时忍受「行苦」和「坏苦」，这种「坏苦」就是由好的状态转到不好的状态的这种变化，它就是业力之齿轮的推动，它就是「行苦」的一部分。因为一切在变异、变化，所以导致「乐」变成「苦」了，所以「行苦」和「乐苦」有的时候也连起来讲。

【善男子，以是因缘，生死之中，实有乐受。】

要是在「相」上讲的话，在生死轮回中也有「乐」，只是暂时性的「乐」。如果你在生死轮回中认真地修行，你的「乐」就越来越多了。

【菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。】

菩萨摩诃萨谈到「一切皆苦」的时候，感觉世间有苦就有乐，有乐就有苦。在「相」上讲，这个二元的状态它永远是捆绑在一起的，「乐」都会变成「苦」，暂时性的「乐」意味着早晚有一天是「苦」的，所以菩萨摩诃萨跳出「相」，就说「一切皆苦」，概括来讲「一切皆苦」。

【善男子，生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。】

在轮回里，哪有真正的「乐」呢？「乐」是会变化的。你年纪轻轻、非常健康——很快乐，是吧！衰老了，总是生病——不快乐。现在地位很高，财富很多，万一有一天没了高地位，没了那么多财富，「苦」就来临了。所以说「生死之中实无有乐」。

《法华经》里也讲「生死轮回」就是着火的大宅，智慧的人看来没有什么「乐」。像你平常处在顺境的时候挺快乐的，但是你要知道，这一段时间是顺境，那么逆境早晚会来的，这个「相」的世界是二元的，你不会总是这么幸运的，总会有你倒霉的时候。所以几乎每个人的人生都是起起伏伏的，很少有一条直线的那种人生，都是曲线似的人生。诸佛菩萨有的时候随顺着世间人，就说：「有的时候、个别时候也挺快乐的」。如果佛菩萨讲，「人生也有快乐」，那就是随顺着世间的「相」在说「相」而已。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，诸佛菩萨若随俗说，是虚妄否？】

迦叶菩萨又对佛说：世尊啊，诸佛菩萨要是随顺着世俗人讲的话，那么诸佛菩萨是在打妄语吗？他讲的话是不是虚妄的？明明这个「相」很苦，轮回很苦，诸佛菩萨有的时候还随顺众生说有「乐」，那么诸佛菩萨是在打妄语吗？

【如佛所说：修行善者，则受乐报；持戒安乐，身不受苦；乃至众事以办，是为最乐。如是等经所说乐受，是虚妄否？】

您还提到：在轮回中，修习善法就能够得到快乐；持戒就很安乐，身就不会受苦了；甚至诸佛菩萨所作已办，不受后有，那就是涅槃的最上之乐。这些「乐」不都是在「相」的世界里说的吗？您一会儿说「苦」，一会儿说「乐」，这不是虚妄的吗？是不是打妄语呢？

【若是虚妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫，修菩提道已离妄语。】

按理说佛菩萨不打妄语呀，诸佛菩萨，诸佛世尊，无量百千万亿阿僧祇劫（无量劫）都修习菩提之道，已经不再打妄语了呀。

【今作是说，其义云何？】

那么一会儿说「苦」，一会儿说「乐」的，这不是自己在打自己的嘴吗？

【佛言：善男子，如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提，】

我们看佛陀是怎么回答的，佛陀说：前面你所引用的我那个偈颂，这个偈颂里提到要持戒，要认真地修行，要知足，要自觉觉人，觉行圆满等等等等，「如上所说」，这一切是菩提道的根本。就是说菩提之道，智慧解脱之道也就是这么回事，从「持戒」开始一直到「觉行圆满」结束，这就是解脱的路线了。要是按照我们推荐的这个路线去行走，就能够长养阿耨多罗三藐三菩提，只要你认真地持戒，认真地修，认真地自利利他、自觉觉人，你就能够长养无上正等正觉。

【以是义故，先于经中说是乐相。】

所以为了鼓励大家修行，我就讲，修行有多么快乐，目的是什么呢？通过修行，跳出了「相」，就得到了究竟圆满的快乐。

【善男子，譬如世间所须资生，能为乐因，故名为乐。】

世间人需要各种各样的资生之物（我们维持生计、维持生命所需要的各种各样的事物），只要我们得到了我们所需要的，我们暂时就会得到快乐，那也是「相」里的快乐。

【所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米，如是等物世间所须，能为乐因，是名为乐。】

站在「相」里讲，无论是女色，还是饮酒，还是上妙的饮食，还是各种衣服璎珞，还是各种金银财宝，或者说奴婢呀，僮仆啊，等等等等，一切一切，只要暂时性地满足了世间人的需要，世间人就认为快乐了。

【善男子，如是等物亦能生苦。】

但是这些著相的众生却不知道，以上的无论是女色、饮酒、上妙的饮食，还是衣服璎珞，还是象马车乘、奴婢僮仆，还是金银琉璃……那些珍宝，这些东西能带给你快乐，也就能够带给你痛苦。

【因于女人生男子苦，】

因为有了女人的存在，男人的痛苦才开始。女人对于男人来讲是一种诱惑，男人见到女人痛苦就开始了。因为有女人，所以男人有痛苦。这个意思是讲，你有欲望所以你会痛苦。

【忧愁悲泣乃至断命。】

有的男人甚至因为一个女人陷入到忧愁、悲嚎、哭泣当中，甚至连命都断了。世间为情自杀的人很多很多，一个男人追求一个女人得不到，自杀了。或者自己的女人、自己爱的人背叛了自己，他自杀了，这样的事件经常会在新闻中看到。欲望有的时候甚至让人断命。

【因酒甘味，乃至仓谷，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。】

饮酒的人，因为酒也带来很多烦恼，也有人喝酒喝多喝死的，是不是？有人喝酒，或者劝酒，劝别人喝酒，喝死了一个人，这个劝酒的人就去监狱里关了一段时间，所以酒给人带来很多忧愁烦恼。粮食方面也带给人很多的忧愁烦恼。所以说「一切皆苦，无有乐相」。你要是站在「相」的外面去旁观，一切的「乐相」都会变成苦，所以说「一切皆苦，无有乐相」。

【善男子，菩萨摩诃萨于是八苦，解苦无苦。】

真正的菩萨摩诃萨们看清了生命八苦的本质，就从「苦」中解脱出来了，所以他们就没有「苦」了。

【善男子，一切声闻、辟支佛等，不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。】

善男子，一切的声闻、辟支佛，他们不知道「乐」的根本原因在于持戒，认真地修行。有的时候声闻乘和辟支佛乘，讲法讲得不究竟，让众生感觉轮回还是挺好的。只有住于大乘《大涅槃经》这种境界的菩萨们才能够「知是苦因、乐因」，住于大乘大涅槃境界的菩萨们，才能够知道这个「苦」的根源和「乐」的根源（苦的根源和乐的根源到底都在哪里）。「苦」的根源其实是在于你的著相、你的执著；「乐」的根源其实是在于你的放下、你的解脱。

今天经文部分，我们就先讲到这里。我们再回顾一下佛陀讲的那个偈颂，就是迦叶菩萨前面提到的这个偈颂。

「持戒」，从你持戒的那天起，你就开始走向了「乐」。「有所为有所不为」，符合正法的，我们可以去做、去为；不符合正法的就不为。「有所为有所不为」的时候我们就开始走向了「乐」。如果持戒清净的话，守持十善业道，或者受持菩萨戒，你慢慢地就离开了各种各样的「苦」，你的睡眠也会得到安稳，醒了之后很开心，整个的心都是很阳光的。如果你能够认真地修行，常常听经闻法，开智慧，了解了「相」的本质，开始少欲知足，慢慢地证得阿罗汉，那就很快乐，阿罗汉都很快乐，没有悲伤苦恼。所以世间有很多罗汉的像，雕塑得都是非常的鲜活可爱的，阿罗汉跳出轮回，很自在的。那如果又能够回小心向大心成为菩萨，帮助众生也快乐起来，慢慢地自己的觉道就圆满了，就获得了最上的「乐」。

所以说，修行之路是从「持戒」开始的，从对于自己的审视开始，你持戒的时候就是开始对于自己一切的「身、口、意」开始审视了，这就是修行之路。修行其实就意味着「持戒」，审视自己的「身、口、意」，直到有一天「身、口、意」没有任何的过失，这就是修行。《涅槃经》非常重视持戒，总是提到持戒。众生对自己的要求不同，所以持戒持的戒条多少也不一样，总归「持戒」就是一种修行。

那么成佛难不难呢？经文里总提到要修习「六度」才能成佛，六度圆满才能成佛。可能很多师兄都感觉我今生不可能圆满，禅定（四禅八定）太难证，那怎么办呢？有一条捷径——念佛。如果平常守好了十善业道，就很简单了。守好十善业道，又能多念佛，比如说往生某个佛国，去了以后就是不退转的菩萨，这就很快。所以念佛法门始终是一条捷径，在你觉得修行很难的时候，一定要想到念佛；靠自己的力量很难的时候，要想到靠佛的力量来提升我一下，来加持我一下。平常我们学习这些经论的时候，学的是「应化身佛」的智慧；我们学习律藏的时候（学习戒律的时候），学的是「报身佛」的智慧；我们在学禅定的时候，学的是「法身佛」，怎样契入「法身佛」的状态。其实我们一直以来都在念佛，只是修习禅定时念的是「法身佛」；学习经论的时候念的是「应化身佛」；学习律藏的时候念的是「报身佛」。所以「法身、报身、化身佛」——我们始终在念，这个「念」就是「心里想着」的意思，就是「契入」，此时此刻的念头就是佛。真正的修行者，他的一切念头都跟佛相关：或者跟「法身佛」相关；或者跟「报身佛」相关；或者跟「应化身佛」相关。只要是修行者，他一切的念头都跟佛相关，——「法、报、化」三身，佛一直都陪伴着我们。因为有佛的「法、报、化」三身的陪伴，天天与佛在一起，慢慢地修——慢慢地修——，我们就会契入佛的境界。

希望所有众生都能够在「应化身佛」的指引下，学习「报身佛」的圆满，最后成就自己「法身佛」的状态。