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《大般涅槃经》讲解 第103课·顶生国王的故事 | 涅盘经

涅槃经1年前 (2023-03-06)《大般涅槃经》讲解709

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各位师兄:

大家好!

上节课,佛陀跟我们讲了「病苦」和「死苦」。这节课内容主要是讲「爱别离」之苦。继续看《大涅槃经》的十二卷。

【迦葉,云何菩萨摩诃萨,住于大乘《大涅槃经》观爱别离苦?爱别离苦能为一切众苦根本,】

佛陀说:迦叶呀,菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》是怎样看待「爱别离」的苦呢?「爱别离」,你不要小看它,有的时候「爱别离」竟然能够成为其它一切众苦的根本。

因为上节课讲了,很多的疾病都是心理问题造成的,「爱别离」会导致严重的心理问题,所以有的时候也会给众生带来极致的灾难。

【如说偈言:因爱生忧,因爱生怖。若离于爱,何忧何怖?】

接下来,有一个偈颂。佛陀讲:「因爱生忧,因爱生怖。若离于爱,何忧何怖?」

字面的意思是,因为你爱某个人或者某些事物,你会不想要失去他,在你不拥有他的时候,你渴望拥有他,这种渴望是一种苦,当你拥有之后你害怕失去他,害怕失去的这种担心、忧虑也是一种苦。当你所爱的人或者事物与你分离的时候,你可能又非常的恐怖,非常的悲伤。但是你要想一想,如果最初你对于这个人、这个事物毫无感觉,根本对他就没有向往和贪爱的话,那么当你失去他的时候,你还会忧愁吗?你还会痛苦吗?你还会恐怖吗?意思是:一切的「贪爱、贪恋」是痛苦的根源;如果你对于人或者事物没有任何的执著,你就不可能有忧愁和恐怖了。

【爱因缘故,则生忧苦;以忧苦故,则令众生生于衰老,】

接下来,佛陀说:「爱因缘故,则生忧苦;以忧苦故,则令众生生于衰老」,就是因为众生执著于某些人、某些事物,所以他就会有忧悲苦恼产生。因为有忧悲苦恼产生,所以使众生就衰老得很快,因为忧悲苦恼催人老。

我们知道,有的人在极致的痛苦当中,一夜之间白了头,是不是?白发魔女在极致的痛苦中,她以为她所爱的人伤害了自己,背叛了自己,一夜之间头发全都白了。这种忧悲苦恼,会使众生容易衰老。

【爱别离苦者,所谓命终。善男子,以别离故,能生种种微细诸苦,今当为汝分别显示。】

「爱别离」这个事情,人世间最苦的就是我们所爱的人去世了,离开了我们。很多师兄都经历过自己的亲人或者爱人离开了自己(命终了,离开了自己),然后大家都悲痛欲绝。这种痛苦简直是难以用语言来描述的。所以说,这种「爱别离」就衍生出很大的痛苦,以及很多微细的痛苦。

如果亲人爱人离开了我们(突然命终离开了我们),这种痛苦一开始就是很重大的一个打击,然后它会带来你很多微细之处的烦恼,你的情绪可能很长时间都很低落,甚至你会把这种负面的情绪传染给周边的好多人,甚至会传染给你的网友。有的人习惯跟网友聊天,他会把他的负能量发射给网友。所以说「爱别离」是一种大苦。

接下来,佛陀说:我给大家举个例子——讲个故事吧!来仔细地讲一讲「爱别离」之苦。

【善男子,过去之世,人寿无量,时世有王,名为善住。其王尔时,为童子身、太子治事及登王位,各八万四千岁。时王顶上生一肉疱,其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝,渐渐增长不以为患。足满十月,疱即开剖,生一童子,其形端正,奇异少双,色像分明,人中第一。】

善男子啊,记得过去很久很久很久之前,那个时候人的寿命很长——简直是无量的(数不清有多长的)。当时世界上有一个国王叫善住国王,这个国王很幸运,在他年纪还很幼小的时候就当太子了,开始参与国家的政事(开始参与治理国家了)。后来他登上王位之后,经过了八万四千年之后,那个时候善住国王的头顶上就长了一个肉泡前面已经提到了,那个时候人的寿命很长,所以过了八万四千年善住国王还活着呢),这个泡非常的柔软,摸上去像兜罗绵一样(非常的细软)。这个肉泡一直在长一直在长——,这国王感觉不痛不痒的,就让它长着呗,就不以为意(就让它长着)。后来这个肉泡一直长,连着长了十个月,越来越大,越来越大。长了十个月之后就自动破裂了(自己就破裂了),然后有一个童子就出生了(一个男孩子出生了),这个男孩子相貌非常的端正,简直是世间少有的相貌,「色像分明」,人中排第一位的,这个男孩子长得太漂亮了。

【父王欢喜,字之顶生。时善住王即以国事委付顶生,弃舍宫殿、妻子、眷属,入山学道满八万四千岁。】

这个善住国王非常喜欢这个男孩子,想着这个男孩子是在我头顶的肉泡上长出来的,我给它取个名字叫「顶生」(头顶上出生的)吧。这个故事很有意思,男性头顶上长了个肉泡,肉泡破裂了,然后出来一个男孩子。这样,「顶生」就出生了。

这个时候,善住国王一看自己的儿子出生了,他就把国家大事都交托给了顶生。然后舍弃了自己的宫殿啊,妻子啊,眷属啊,就进山修道去了(入山学道去了)。这样经过了八万四千岁,顶生就慢慢地长大了。

【尔时,顶生于十五日,处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝,其轮千辐,毂辋具足,非工匠造,自然成就而来应之。】

顶生国王有一次,在这个月的十五号这一天,在高楼上,洗完澡了准备吃饭。正在吃饭的时候,突然看到东方有一个黄金做的轮宝,非常的漂亮。(在古印度,「轮」是一种兵器,我们讲过,为什么总是转法轮啊?「轮」是一种兵器,非常厉害的,而且「轮」又代表圆满。)

顶生国王准备吃饭的时候,就看到东方怎么有个金灿灿的轮宝啊。这个轮宝大概有一千根辐条,而且「毂辋具足」,「毂」就是车轮中间的圆木头,「辋」就是车轮周围的框子。「毂辋具足,非工匠造」,金灿烂的一个轮宝,这么漂亮,简直不是人世间的工匠所造的呀,简直是自然化生的,自然成就的。顶生看到这个金灿灿的轮宝,不由自主地就来到窗边,来接应它。

【顶生大王即作是念:我昔曾闻五通仙说,若刹利王于十五日,处在高楼,沐浴受斋,若有金轮千辐不减,毂辋具足,非工匠造,自然成就,而来应者,当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念:我今当试。即以左手擎此轮宝,右执香炉,右膝著地而发誓言:是金轮宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已,是金轮宝飞升虚空遍十方已,还来住在顶生左手。】

顶生大王心里就在想:我过去曾经听五通仙人讲过,刹帝利国王在十五日这天,处在高楼上沐浴受斋的时候,要是见到金子做的轮宝,「千辐不减,毂辋具足」,这个轮宝如此的漂亮,不是工匠所造的,是自然成就的,如果我站在这里轮宝能够响应我,就证明我会成为转轮圣帝(也就是转轮圣王)。

顶生就这样想:我今天试试看,看看这个轮宝是不是跟我作响应。他就伸出了自己的左手,结果伸出了自己的左手,这个从空中化现的金色的轮宝(黄金做的金灿灿的轮宝)就落在了顶生大王的手中,然后顶生大王右手执起了香炉,右膝着地(右面的膝盖着地,这是胡跪),就发了个誓:说如果这个金轮宝是真实不虚的(如果这个金轮宝是真的,它不是假的),那么我就应该按照过去转轮圣王的所行之道而行(我就会行过去转轮圣王所行之道),意思说——我就会成为转轮圣王。

发完这个誓之后,就发现这个金轮宝就飞升到了虚空中,遍布了十方世界。就是飞到虚空中非常的大,然后又化现很多个轮宝,遍布了十方世界,之后又化现为一个轮宝回到了顶生国王的左手当中。

【尔时,顶生心生欢喜,踊跃无量,复作是言:我今定当作转轮王。其后不久,复有象宝,状貌端严,如白莲华,七枝拄地。顶生见已,复作是念:我昔曾闻五通仙说,若转轮王于十五日,处在高楼,沐浴受斋,若有象宝,状貌端严,如白莲华,七枝拄地而来应者,当知是王即是圣王。复作是念:我今当试。即擎香炉,右膝著地而发誓言:是白象宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已,是白象宝从旦至夕周遍八方,尽大海际,还住本处。】

这个时候,顶生国王心生欢喜,踊跃无量,他就想:看来我今天真的是确定要作转轮圣王了呀。这个念头刚落,不久之后又有象宝(大象),「象宝」,状貌端严,像白莲花一样,像七枝拄地的白莲花一样,就在空中出现了。顶生见了这个大象之宝,心里就在想:我过去曾经听五通仙人讲过,如果转轮圣王在十五日这天,在高楼沐浴受斋的时候,看到空中的象宝,状貌非常的端严,就好像有七个枝条的白莲花拄着地面一样,而来响应的话,就说明这个国王是转轮圣王。

顶生就这样想:我应该试一试。他就用右手擎着香炉,右膝跪在地上发了个誓:如果这个白象宝真实不虚,我就应该像过去的所有转轮圣王一样,行他们所行之道。这个念头刚落,这个白象宝就从早晨到傍晚,一直周遍了八方,一直到达了大海的边际,到处都是象宝,充满了大海的边际,到最后又回到了本处,就是顶生国王所在的地方。

【尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量,复作是言:我今定是转轮圣王。其后不久,次有马宝,其色绀焰,髦尾金色。顶生见已,复作是念:我昔曾闻五通仙说,若转轮王于十五日,处在高楼,沐浴受斋,若有马宝,其色绀焰,髦尾金色而来应者,当知是王即是圣王。复作是念:我今当试。即执香炉,右膝著地而发誓言:是绀马宝若实不虚,应如过去转轮圣王所行道去。作是誓己,是绀马宝从旦至夕周遍八方,尽大海际,还住本处。】

这个时候顶生国王心大欢喜,非常的踊跃,心里就在想:看来我今天已经确定无疑了,我未来必定成为转轮圣王了。这样过了不长时间又有马宝(一匹马),颜色像绀黑色的火焰一样,它的髦毛和尾巴又是金色的,非常的漂亮,就化现在了空中,这简直是世间难见的一匹宝马。顶生国王见了之后就在想:我过去听五通仙人讲过,转轮圣王在十五日这天,在高楼沐浴受斋的时候,要是见到了马宝,颜色是像绀黑色的火焰一样,马的髦毛和尾巴又是金色的,能够来响应的话,就说明能当上转轮圣王。

然后他就想:我应该试一试。他就用右手执著这个香炉,右膝跪在地面上发了个誓:如果这个绀青色的宝马是真实不虚的,我就应该像过去的转轮圣王一样,行他们所行之道。发完这个誓之后,这个像绀黑色的火焰一样的宝马,它就从早晨到晚上(从旦至夕),周遍八方世界,一直到达了大海的边际,到最后又回来住在本处,回到了顶生国王这里。

【尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量,复作是言:我今定是转轮圣王。其后不久,复有女宝,形容端正,微妙第一,不长不短,不白不黑;身诸毛孔出栴檀香;口气香洁如青莲华;其目远视见一由旬,耳闻鼻嗅亦复如是;其舌广大出能覆面,形色细薄如亦铜叶;心聪睿哲有大智慧,于诸众生常有软语。是女以手触王衣时,即知王身安乐病患,亦知王心所缘之处。】

现在,顶生国王心里非常的欢喜踊跃,他已经确定了,说:我看来一定会是转轮圣王了。之后不久又有一个女宝,形貌非常的端正,「微妙第一」,这个女宝(美女之宝)化现在了空中,这个美女长得非常的端正微妙,她的身材不长也不短,她的肤色不白也不黑;她的所有毛孔都散发出旃檀一样的香气;她的口气更是非常的香洁,像青莲花的香气一样;而且这个美女之宝,她的眼睛往前一看,一下子能够看到一由旬(我们知道,一由旬少说也是11.2公里,有的地方讲是40里甚至更多)之内的景色,往前一看,这个美女就能看到四十里左右,耳朵一听能听到四十里之内的音声,鼻子一闻能够闻到四十里之内的香味;这个美女的舌头非常的广大,如果舌头都伸出来能够把面部整个都盖上,也就说这个美女也像佛陀一样具备广长舌相,而且这个舌头形色非常的细薄,就好像红铜的叶子一样;这个美女的心非常的聪灵有智慧,「心聪睿哲」,这个哲学的「哲」代表深刻的思想和智慧,这个美女深具智慧,「于诸众生常有软语」,而且她讲话的时候语气非常的温柔、柔软。这个美女用手接触了一下国王的衣服,就能够知道国王的身体是健康,还是不健康,有没有病症,有没有过患,也知道了国王心里正在想什么。这个美女用她的手碰一下国王的衣服,她就知道了国王的身心是否安乐,国王的心里正在想什么,有什么疑难问题,这一切她都了解。

【尔时,顶生复作是念:若有女人能知王心,即是女宝。其后不久,于王宫内,自然而有宝摩尼珠,纯青琉璃,大如人髀,能于闇中照一由旬。若天降雨,滴如车轴,是珠力能作盖遍覆足一由旬,遮此大雨不令下过。】

这个时候,顶生国王心里就在想:世间要是有女人能够了解国王的心思,那这个女人简直是女人当中的珍宝呀。这样过了不长时间,在王宫之内又化现出来了一个摩尼宝珠,是纯青琉璃之色,大得像人的髀骨一样(就像人的大腿骨一样),那么大的一个摩尼宝珠。大家可以想象,人的大腿骨是多么长,有直径这么长的一个摩尼宝珠,——非常的大,能够在黑暗中照出一由旬(整个把一由旬都照亮)。如果是天上降下雨来了,如果这个雨大得每一滴雨都象车轴一样大的话,那么这个摩尼宝珠的力量就能够化现出一个宝盖。这个宝盖的直径大概有一由旬那样,就能够把这个大雨遮挡住,不让它降下来。天降下的大雨(哪怕是雨滴象车轴一样那么大),这个摩尼宝珠它也能够化现成一个直径一由旬的宝盖(就像个伞盖一样),遮住大雨不让它降下来。

【尔时,顶生复作是念:若转轮王得是宝珠,必是圣王。其后不久,有主藏臣自然而出,多饶财宝,巨富无量,库藏盈溢无所乏少。报得眼根,力能彻见一切地中所有伏藏,随王所念,皆能办之。】

这个时候,顶生国王心里就在想:「若转轮王得是宝珠,必是圣王」,说能够得到这样的摩尼宝珠,这个国王肯定是转轮圣王了。

这样过了不久,又「有主藏臣自然而出」,又有主藏大臣(就是管着宝藏的大臣)化现出来了。「多饶财宝,巨富无量」,这个大臣本身就非常的富有,家里有无穷无尽的金银财宝。「库藏盈溢」,这个主藏大臣一旦化现出来,国家的仓库都堆满了,简直都要溢出来了。国库非常的丰饶,「无所乏少」,这个国家再也不缺少任何的财富了。

而且这个主藏大臣,他有一种特异功能,就是能够彻见一切地中所有藏起来的珍宝(整个国家的地下任何地方所埋藏的珍宝,他用眼睛一看就知道在哪里藏着呢)。「随王所念,皆能办之」,只要国王需要,这个主藏大臣就能够把这个财宝展现出来给国王看。

【尔时,顶生复欲试之,即共乘船入于大海,告藏臣言:我今欲得珍异之宝。藏臣闻已,即以两手挠大海水,时十指头出十宝藏,以奉圣王而白王言:大王所须,随意用之,其余在者,当投大海。】

这个时候,顶生国王想试探一下这个主藏大臣的能力,然后就跟着这个大臣一起乘船到了大海上,他就对这个主藏大臣说:我现在想要得到珍奇异宝。主藏大臣听到之后,就用两只手搅动大海水,之后他用十个手指头就捞出了海里的十种珍宝之藏。这个主藏大臣他也不是凡人了,用十个手指头搅了搅海水之后,就捞出了十种珍宝之藏,奉献给了顶生圣王。他对大王说:大王,您所需要的一切您就尽可能的拿吧,是「取之不尽、用之不竭的」,剩下的一切您暂时用不到的,我们还是留在大海里吧。

【尔时,顶生心大欢喜,踊跃无量,复作念言:我今定是转轮圣王。其后不久,有主兵臣自然而出,勇健猛略策谋第一,善知四兵,若任斗者则现圣王,若不任者退不令现,未摧伏者能令摧伏,已摧伏者力能守护。】

这个时候,顶生国王心大欢喜,踊跃无量,心里就在想:看来我今天定然就是转轮圣王了。

这样不久之后,又有主兵的大臣自然化现而出了,勇健威猛,策略丰富,谋略第一,善于知道怎么样行兵打仗。

「若任斗者则现圣王,若不任者退不令现」,这个主兵大臣非常善于管理兵将,适合打仗的,他就带到国王面前来了;不适合打仗的,就让那些人隐退了。

「未摧伏者能令摧伏,已摧伏者力能守护」,任何国家,如果还没被顶生国王摧伏,他就帮助去摧伏;如果已经摧伏了,就能够很好地管理和守护这些国家。

【尔时,顶生复作是念:若转轮王得是兵宝,当知定是转轮圣王。尔时,顶生转轮圣帝告诸大臣:】

顶生国王这个时候就在想:如果转轮圣王能够得到这一种兵宝(能得到这样一个主兵大臣),所向披靡呀,那么我必定是转轮圣王了。

这个时候,顶生确定自己是转轮圣王了,他就告诉各位大臣说:

【汝等当知,此阎浮提,安隐丰乐。然我今已七宝成就,千子具足,更何所为?】

诸位臣子们,你们都知道,现在我们南阎浮提这个地方安隐丰乐,都被我统治着。我现在已经七宝成就(转轮圣王应该拥有的七宝,我都获得了),比如说轮宝啊,象宝呀,马宝啊,女宝啊,有主藏大臣,主兵大臣等等等等这些,我都获得了。「七宝成就,千子具足」,人民安乐,接下来我应该做点什么事情呢?

【诸臣答言:唯然,大王,东弗婆提犹未归德,王应往讨。】

各位大臣就回答大王说:是啊,大王,这个南阎浮提已经完完全全地被您统治着,而且治理得如此之好。但是向东走,须弥山东面的东胜神洲这个地方还没有归服于我们呢,还没有归服于国王您的圣德呀,您可以向东去讨伐东胜神洲去。

【尔时,圣王与其七宝一切营从,飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣:我阎浮提及弗婆提,安隐丰乐,人民炽盛,悉来归化,七宝成就,千子具足,复何所为?诸臣答言:唯然,大王,西瞿陀尼犹未归德。】

这个时候,转轮圣王顶生带着他的七宝,还有一切的部队,就飞到了空中,到达了东胜神洲。东胜神州的人民一看顶生转轮圣王过来了,都欢喜无比,不需要打仗直接就归向了他(归化了)。

然后顶生又对大臣说:现在南阎浮提和东胜神洲都被我统治着,大家都安隐丰乐、人民炽盛,都已经归化了我了,我现在七宝成就,千子具足,接下来我应该做什么事情呢?

诸位臣子就说:大王啊,现在西方的西牛贺洲还没有归向您。

大家注意,经文里讲的东弗婆提就是东胜神洲,西瞿陀尼就是西牛贺洲。东弗婆提和西瞿陀尼这些都是梵文的音译,我们用的是意译(意思上的翻译)。

东胜神洲、南阎浮提都已经在顶生的统治之下了,但是西牛贺洲暂时还没有归向顶生大王,所以臣子们就建议说,「转轮圣王,您应该带着七宝还有一切营从,飞到空中去讨伐西牛贺州呀」。

【尔时,圣王复与七宝一切营从,飞空而往西瞿陀尼。王既至彼,彼土人民亦复归伏。复告大臣:我阎浮提及弗婆提,此瞿陀尼,安隐丰乐,人民炽盛,咸以归化,七宝成就,千子具足,复何所为?诸臣答言:唯然,大王,北郁单越犹未归化。】

然后转轮圣王顶生带着七宝,带着一切的部队呀,营从啊,飞到空中——飞到了西牛贺州。到了那里,西牛贺洲的人民一看到顶生转轮圣王来了,自动自觉地就归服了他,不需要打仗,自动就归服了他。太容易了,太幸运了,真的是没有任何的难度,因为他是转轮圣王,必将统治四大洲。这是他的命数决定的,所以他不需要费力气,只要是转轮圣王,大家自动就归服了。

然后顶生就对大臣说:现在南阎浮提(就是南瞻部洲)、东弗婆提、西瞿陀尼(就是东胜神洲,西牛贺洲),安隐丰乐,人民炽盛,都归向了我了,都被我化导了,我是七宝成就了,千子也具足了,那接下来应该做什么呢?

诸位大臣就对大王说:确实是呀,大王,这三个洲都归向了您了,但是北方的郁单越(也就是北俱芦洲),那边还没有归向您呢!

【尔时,圣王复与七宝一切营从,飞空而往北郁单越。王既至彼,彼土人民欢喜归德。复告大臣:我四天下,安隐丰乐,人民炽盛,咸已归德,七宝成就,千子具足,更何所为?诸臣答言:唯然,圣王,三十三天,寿命极长,安隐快乐。彼天身形端严无比,所居宫殿床榻卧具悉是七宝,自恃天福未来归化,今可往讨,令其摧伏。】

这个时候,转轮圣王顶生就带着他的七宝,还有一切的营从部队,飞到了空中,一下子就到达了北郁单越(也叫北俱芦洲)。到达了这里,北俱芦洲的人民一看转轮圣王来了,欢喜归德,怀着欢喜踊跃的心,就归向了转轮圣王(归向了顶生),受顶生的统治和教化了。

然后顶生觉得挺没劲(征服世界太容易,觉得好无聊,好没劲),他继续又对大臣们说:现在须弥山周围的四天下都安隐丰乐,人民炽盛,都归向了我的恩德,我此时七宝成就,也没什么事干,千子具足,我应该再做点什么呢?

诸位大臣就对大王说:是啊,伟大的转轮圣王,这四大洲确实都在您的统领之下了,但是您要知道「三十三天」(须弥山顶上的三十三天,也就是忉利天),那边的人寿命三千六百五十万岁,寿命如此的长,身相又如此的俊美,安隐快乐。这些天人(忉利天的天人们),他们的形相端严无比,怎么是我们这四大洲的人能够比拟的呢?而且他们所居住的宫殿,无论是床榻呀,卧具啊,都是七宝做的,要比我们这里好不知道多少倍了,但是忉利天的天人,自己依赖着自己天福甚深,还没有来归向我们呢,还没有接受您的教化呀!是不是我们现在就去讨伐一下忉利天呢?使忉利天归向您的统治之下呀。

【尔时,圣王复与七宝一切营从,飞腾虚空上忉利天。见有一树,其色青绿。圣王见已,即问大臣:此是何色?大臣答言:此是波利质多罗树。忉利诸天,夏三月日,常于其下娱乐受乐。复见白色犹如白云,复问大臣:彼是何色?大臣答言:是善法堂,忉利诸天常集其中,论人天事。】

这个时候,顶生转轮圣王就带着他的七宝,还有一切的营从部队,飞腾到了虚空中直达忉利天。转轮圣王非常的厉害,可以一下子飞到忉利天。飞到了忉利天,就见到有一棵树,这棵树是青绿色的。顶生转轮圣王见了之后就问大臣说:这是什么树?大臣就回答说,这棵树叫「波利质多罗树」。忉利诸天的人民,「夏三月」(夏天三个月),经常每天都在这颗树下娱乐受乐,这棵树非常的神奇,在这里很多忉利天人都会在夏天在这个树下娱乐。后来又见到了白色,像白云一样的白色,顶生就问大臣说:这个是什么?大臣就回答说:大王,这个叫「善法堂」,忉利诸天常常在这里集中开会,讨论人界和天界的事物。(「善法堂」,善巧方便的「善」,法理的「法」;「善法堂」,这是开会的地方,也就是说,会议室、会议大厅。)

【于是天主释提桓因,知顶生王已来在外,即出迎逆,见已执手,升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别,唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言:我今宁可退彼王位,即住其中为天王不?】

忉利天主释提桓因,听说顶生大王来了,他赶快出门来迎接,见了以后就拉着顶生大王的手来到了善法堂;拉着他的手,升到了空中的善法堂,来到了会议中心,然后分了自己一半的座位给顶生大王来坐。

这个时候,两位大王:一个是忉利天的天主释提桓因,一个是四大洲的国王转轮圣王顶生。两个国王坐在一起一比呀,相貌简直等无差别,都是如此的殊胜美好,但是只有眼神上可能有一些差别,其他都没有差别。

这个时候转轮圣王心里就在想:我今天不如把这个忉利天王释提桓因的位子拿下来,让他归服于我,如果我能够打败这个忉利天王的话,我就可以住在忉利天上成为天界的大王了,我就可以又统摄天界,又统摄四大洲,统摄人界,不错,我应该想办法把这个释提桓因的位子拿下来。他就在心里这样想。

【善男子,尔时帝释受持读诵大乘经典,开示分别,为他演说,唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故,有大威德。】

佛陀说:善男子,迦叶呀,当时忉利天的天主释提桓因(也叫帝释天),他正在受持读诵大乘经典,同时他经常地开示分别,为他演说。就是忉利天主一直就在学大乘经典,而且经常给天人们,给他所统摄的天人们讲说大乘经典。虽然说对于佛法的甚深的含义还没有完全地解了通达,但是忉利天主释提桓因(也就是帝释天),他总是读诵大乘经典,又总是讲说大乘经典,他慢慢地就有了大威德,一切护法神都在保护他。

【善男子,而是顶生于此帝释生恶心已,即便堕落还阎浮提,与所爱念人天离别生大苦恼,复遇恶病即便命终。】

此时此刻,顶生转轮圣王生起了一个念头——要害帝释天(害释提桓因),想要拿下他天王的位置。生起了这样一个恶心之后,立刻,顶生转轮圣王就堕落了。为什么堕落呢?因为此时此刻,虽然帝释天王跟他长得一模一样,帝释天王的神通能力跟这个顶生也差不多,但是帝释天王在受持读诵大乘经典,又能够给别人讲说大乘经典,有大威德,无数的护法神保护着他,不可以有人害他。所以顶生转轮圣王此时生起一个恶念(说我怎么样把他的王位拿下),意思是什么?「我要打败他——甚至打死他,我要把他的王位(天王之位)夺过来」。

顶生转轮圣王生起这个恶念的这一刻,他就堕落了——堕落到阎浮提去了。堕落到阎浮提,他就没有办法再升到天上来。就这样堕落了,与他所证得的一切境界就失之交臂了,就这么一个恶念,他就堕落下去了,就掉到了阎浮提去了,掉到了他所来之处。

从此之后转轮圣王就没有办法再升天、再去抢夺天王的位置,与天界的境界失之交臂。之后,掉到了阎浮提的转轮圣王顶生想想:他这一辈子是在父王的头顶上化生的,化生之后,从很小的时候就参与国事,很小的时候,他的父王就把王位给了他,父王就出家修道去了(就进山修道了),他从小就一路都很顺,这样走过来的,然后成为转轮圣王,得到七宝也是非常幸运的,一点逆境都没有遭受过,这样幸运到极致,到达了巅峰的最巅峰的时候,想要抢夺天王之位的时候,就突然堕落下来。所以大家能想象他的失落感,他从来没打过败仗,突然就失败了,而且失败得非常惨,所有的天界的、人界的众生都看到了,都知道了,说转轮圣王顶生从天上掉下来了,没有得到天王的位置。所以他心里的那种沮丧和痛苦无法言说,生起了大的苦恼。

掉到了阎浮提之后,这个顶生大王就遭受了恶病,其实他的恶病是心理疾病造成的,是心理的极致的落差,从巅峰中的最巅峰一下子跌落下来,还要忍受周围人对他的看法(周围人都知道了,可能都在指指点点,指指戳戳,说我们的转轮圣王怎样怎样,从天上掉落下来)。结果顶生大王就得了一个恶病,很快就死掉了,就命终了。

【尔时,帝释,迦葉佛是;转轮圣王,则我身是。善男子,当知如是爱别离者,极为大苦。】

接下来,佛陀就对迦叶说:迦叶呀,这个故事给大家讲完了,大家可能也感慨,「物极必反」,幸运到极致又有什么好处呢?就跌落下来,物极则必反。

那么你知道吗?这个故事里面的帝释天王(就是忉利天主),作为天王又认真地受持读诵大乘经典,还能够给别人讲说大乘经典的,被一切护法神保护的这个天王释提桓因他是谁呀?他就是迦叶佛呀,他就是过去迦叶佛的某一世。迦叶佛我们知道,过去七佛当中,释迦牟尼佛前面的一位佛是迦叶佛,这个帝释天王就是迦叶佛。

那么这个故事里,说想要抢夺释提桓因的天王之位,结果恶念生起来的时候就掉下来,然后不久就遇到恶病身亡的这个转轮圣王顶生他是谁呀?释迦牟尼佛说:「我身是也」,他就是我的过去世啊。也就是说,过去世释迦牟尼佛曾经就是顶生转轮圣王。他是在父王的头顶上化生的,一路都很顺,顺到极致的时候,想要抢夺那个受持大乘经典的天王的王位,结果失败了。结果迦叶佛提前于他成佛了,对不对?因为在他想要抢人家位置的时候,他的贪心未退的时候,人家迦叶佛已经在学习大乘经典了,还给别人讲说大乘经典。

这就是释迦牟尼佛过去世的一个故事,这个故事也不是特别的光彩,因为辉煌到极致,然后败落下来。但是释迦牟尼佛他不打妄语,他很诚实,自己的过去世做的无论是善的恶的,是光彩的还是不光彩的事情,他都敢于跟大家宣讲出来。

然后,释迦牟尼佛又继续对迦叶说:「善男子,当知如是爱别离者,极为大苦。」其实现在这个事情过去了这么多年,我想一想还是要慨叹一番。我想一想当时这个顶生他为什么会死掉啊?从天上掉下来很快就得了恶病死掉了——心理问题导致的。你就知道什么叫「爱别离」的苦,与我最爱的境界失之交臂,我失去了它,非常的沮丧痛苦,很快甚至命就没了,这真的是一种大苦啊!

【善男子,菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦,何况菩萨住于大乘《大涅槃经》,而当不观现在之世爱别离苦?】

善男子,菩萨摩诃萨甚至能够想起过去了这么久的这些爱别离的苦难的情况,那种「爱别离」的苦是什么样子的,那么何况菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》的人,他们难道不能够观到现在的、正在发生的爱别离的苦难吗?就说过去这么多年了,这是无量年之前的事,我还记得这么清楚,当时顶生的苦是多么苦我还记得很清楚,那么一切学习大乘《大涅槃经》的菩萨们,对于现在世正在发生的「爱别离」的苦,难道大家都感受不到吗?也就是说,「爱别离」这种苦,不仅仅是失去了我们爱的人,也有可能是失去了我们爱的境界,我们所爱的地位。像反腐的时候有些贪官原来是很高的位置,结果突然就进了监狱,一世英名毁于一旦,家人也受牵连,后半生在监狱里呆着,就类似顶生转轮圣王辉煌到极致然后就跌落下来。——这也是一种「爱别离」。所以无论是权力、地位、财富……任何东西,拥有到极致的时候,也可能是最危险的时候,所以你要有忧患意识。

过去也听人讲,有的人炒股票,正赶上股市最好的时候,几个涨停板下来赚了多少个亿,一夜之间暴富,或者几夜之间暴富。财富来得太容易,继续炒股票、想要赚更多的时候,结果亏进去了,全都亏进去了,甚至家里整个楼房、公司全都亏进去了。之后有的人就跳楼了。其实这样的情况都是「爱别离」之苦,在「相」的世界,一切都是无常的。在你拥有的时候,你就要想着有一天你会失去,所以拥有的时候,你既要珍惜又不能太执著,你可以享受这种拥有的体验,但是你要知道,只要拥有——「世间好物不坚牢,彩云易散琉璃脆」,只要是相——它就有生灭变化,就是无常的,你一定要了解这一点。当你现在处在很高的地位,拥有很高的、很大的权力的时候,你也要想象到这一点,——「一切有为法」都是无常的。为了避免你将来有落差,受不了,所以你现在心里要有数,要观一切都是无常的。此时拥有,下一秒就不一定怎样了,所以即要珍惜,又不能执著,要观:我是在梦中,梦里正在拥有这个,正在拥有那个。一定要多多地观想自己正在梦中。

那么我们的生命也是如此的无常,此时你正在听着经,正在学着法,下一秒也不知道发生什么事情,所以每一秒都要保持正知正念。没事儿,就要保持正知正念,——对着戒本看一看哪,或者念念佛号呀,或者多奉行菩萨六度,多做点实际的事情,不要浪费时间,不要浪费你生命中任何的一分一秒。因为当你的生命结束的时候,如果是突然无常鬼来了,那也是一种「爱别离」。你说,「我还没过够呢,无常鬼呀,求你了,让我再多活一会儿!」无常鬼说,「不行!命数已尽,跟我走!」他不收受你的贿赂,也不接受你的谄媚巴结,无常鬼一直秉公执法的。所以说,时时刻刻观无常,像印光大师学习,时时刻刻想着:如果此刻是我生命的最后一刻,我应该做点什么?我应该为我的家人,为所有众生,为所有世界,为尽虚空、遍法界做点什么?多观「爱别离」之苦,你就不会再贪著世间的任何人、任何事、任何物;多观「爱别离」之苦,一切我们拥有的随时都可能会失去,想一想这件事情。我们要安住在「法性」当中,站在源头里去看着世间的一切相状。这样你就永远地超脱而不迷失,「无常」来了你也不怕。你说,「啊,无常来了,你好!你来了,啊,你辛苦了!我要换下一身衣服了,换下一身衣服去哪呢?我想一想」,跟他聊聊天也可以。如果你真的不再执著世间的任何事物,那么你也不再执著你的肉身,「无常」来的时候你很平静,如果你很平静、你不惧怕,你甚至很喜悦的时候,你那个时候就不会有恶心,因为在喜悦当中人不会有恶心。保持轻松愉悦的心是很重要的,「无常」来的时候你正开心着呢,「无常,你好啊!」跟他打个招呼,心里一点恶心都没有,所以绝对不会去恶道的,最差也是在人道。好一点可能就生了天道,就非常棒。再好一点,你念着佛呢,就去佛国了。或者跟阿弥陀佛商量,「阿弥陀佛呀,先去你的佛国进修一段时间,等着进修好了,我再来娑婆世界度众生」,也可以商量。所以说,临终时候的这种淡定、这种超脱怎么样获得?你要多多地观这种「爱别离」的无常,观无常观久了,不执著任何事物,所以死亡什么时候来不怕它。不怕它,你就超脱,你就自在,你就愉悦,你就没有恶念,就不去恶道。

多观「爱别离」之苦,当然也一边去观那些「生老病死」的苦,使得你不再执著,不再执著轮回。有些大德也告诉我们,对于轮回你有哪怕头发丝那么点的执著,你还是要来轮回,所以不要执著。放下所有执著。放下所有执著,你才能够得到真正的解脱和大自在。这种「放下」,不是说我什么都不要了,家人也不管了,路边有个病人我也不帮忙,——不是的;这种「放下」,放下的是你的执著,放不下的是你的慈悲、你的责任、你对众生的爱护,还有你无量善巧方便的智慧。所以说,佛陀讲的一切放下,是放下执著,放下你的「贪、嗔、痴」,放下你自私的「小我」,而不是放下你的慈悲,大家一定要注意。

有的师兄经常讲,「哎呀,活着真痛苦,生活中这事那事的,真乱,出家好了!」他的这种出家是一种逃避,是冷漠,是自私,是不负责任的,这不是好的出家。释迦牟尼佛当年的出家,不是说「活着真累,活着没饭吃,在宫里过得不好我出家」,不是的!他的生活已经奢华到了极致(他应有尽有,荣华富贵,一切美色应有尽有)。他的出家完全是为了真理实相,为了让人类摆脱「生老病死」的苦难,为了这个崇高的目的而出家的。那你出家是为了什么呀?「哎呀,事儿真多,麻烦事真多!」或者「哎,男人没一个好东西,女人没一个好东西」——就这样出家。你的出家跟释迦牟尼佛能比吗?你的出家往往是非理性的,是极其自私的,所以我们不倡导这样的出家。你要真的出家,你就要出于对于正法、对于真理实相的热爱,像我们的本师那样,那样去出家,是可以的。不要怀着任何逃避的、冷漠的、冷酷的自私心理去出家,那样的出家,我们很难想象你能修出什么正果。因为「因地不真,果遭迂曲」,因地不善,因地如此地自私冷漠,那你出家以后能修出个什么果位来,很难想象。所以想要发心出家的师兄也想一想:你到底是为了什么而出家?是自私、是逃避吗?如果是的话,还是再历事练心吧!

今天,佛陀跟我们分享的关于「爱别离」的这个故事,大家一定要意识到——「精进修行」有多么大的好处。你看,在顶生转轮圣王想要征服一切的时候,忉利天王帝释天(释提桓因),他正在认真地读诵大乘经典,正在为大众开示分别大乘经典,所以后来他在护法神的保护之下,一直就能够保住天王的位置,而且后来还能够提前成佛了。这就意味着在修行的道路上,你只要偷懒,你就落后;你只要精进,你就跑到前面去。过去我们也分享过,释迦牟尼佛过去世曾经发心比弥勒菩萨还要晚很多,但是释迦牟尼佛如此的精进,他就提前弥勒佛,率先成佛了。所以你只要多付出一些,你成佛就快一些,因果是真实不虚的,大家一定要相信。所以,生命中的分分秒秒都不可以懈怠,一定一定不可以懈怠!

愿以此功德,庄严佛净土,

上报四重恩,下济三途苦。

若有见闻者,悉发菩提心,

尽此一报身,同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛!

南无护法诸天菩萨!

南无十方三世一切诸佛!

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