《大般涅槃经》讲解 第101课·临时抱佛脚 | 涅盘经

「三界受身，无不有生，老不必定，是故一切生为根本。迦葉，世间众生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死。迦葉，菩萨不尔，观其初生，已见过患。」

各位师兄：

上节课，佛陀讲到欲界、色界、无色界的众生其实都是比较颠倒，都喜欢生而讨厌老和死，但菩萨却不是这样。菩萨不会特别的喜欢生，也不会特别的讨厌老死，菩萨看一切世间相看到背后空幻的本质，所以菩萨不会因为有生命出生而欣喜若狂，也不会因为有生命离去而悲痛欲绝，菩萨始终是平静地看着这一切。

【迦葉，如有女人入于他舍。是女端正颜貌瑰丽，以好璎珞庄严其身。主人见已，即便问言：汝字何等，系属于谁？女人答言：我身即是功德大天。主人问言：汝所至处，为何所作？】

接下来，佛陀又说，迦叶呀，再给你讲个故事：有一个女人来到了一个人的家中，这个美女相貌如此的端正，容颜如此的瑰丽，又有非常上妙的璎珞装饰着她的身体，显得非常的庄严。

这个家的主人看了，就问她：请问美女，您叫什么名字？您是谁家的人？女人回答这个主人说：「我身即是功德大天」，我是从功德天来的。

关于这个「功德天」，一看「功德天」，大家就知道这个女人是天女。（功德天女也叫大吉祥天女，据说她是除了财神以外，专门给众生赐予财富和吉祥的重要的天神，虽然她叫做天女，其实已经有了初地菩萨的证量了，她的境界已经比较高了。）

这个天女突然来到了这个人的家中。她太美了！这个人就问她，您叫什么名字呀？从哪儿来的呀？女人就说：我是从功德天来的。

主人就问：「汝所至处，为何所作？」你来这里是有什么目的吗？来这里干嘛呢？

【女人答言：我所至处，能与种种金、银、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、象马车乘、奴婢仆使。】

这个美女回答说：我到达的任何地方，我都能够带来无穷无尽的金、银、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、象马车乘、奴婢仆使。我去哪儿，这些金银财宝这一切财富就跟着来了。

【主人闻已，心生欢喜踊跃无量：我今福德故令汝来至我舍宅。即便烧香，散华供养，恭敬礼拜。】

主人听了心生欢喜，非常的踊跃，对这个天女说：我是什么时候造的这么多福德，竟然感召得您这个大财神来了，来到我家里了。这个主人就开始烧香散花来供养天女，恭敬礼拜功德天女。

【复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：汝字何等，系属谁家？女人答言：我字黑闇。复问：何故名为黑闇？女人答言：我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。】

恭敬礼拜完毕，主人出门一看，怎么回事？门外边也有一个女人，这个女人如此的丑陋，衣裳都坏掉了。穿的是最下贱的人穿的衣裳，而且都坏掉了，衣服上很多的脏污，很多的污垢，很多的油腻，这个女人的皮肤是皴裂开来的。皮肤的颜色就好像艾草那个白色一样（艾草有一面不是白色吗？）。

主人就生起了一种厌患之心，问她：你是谁呀？谁家的呀？怎么到我这儿来了？这个形貌丑陋、衣裳蔽坏的女人回答说：我叫黑闇。然后主人问：你为什么叫「黑闇」？这女人说：「我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。」我走到哪里，他家的财宝就消失不见了，有再多的财宝我都让它耗损、衰退、消失不见。

【主人闻已，即持利刀，作如是言：汝若不去，当断汝命。女人答言：汝甚愚痴，无有智慧。主人问言：云何名为痴无智慧？女人答言：汝家中者即是我姊，我常与姊进止共俱。汝若驱我，亦当驱彼。】

主人听了以后，就拿着锋利的刀对着这个丑陋的女人讲：你赶快走，赶快走！你要不走我就把你的命给断了！

丑陋的女人回答说：你这个人实在是愚痴啊！真的是没有智慧！主人问她：为什么说我愚痴没智慧呢？丑陋的女人回答说：你们家里正供养着一个大美女是吧？一个财神，对不对？你正供养她。那个大美女（功德天女）是我的姐姐，我总是跟我的姐姐「进止共倶」（姐姐走到哪里我就走到哪里，姐姐走我就走，姐姐停止我就停止，我跟我的姐姐总是在一起的），你要是驱赶我的话应该也会把我姐姐驱赶走的吧？因为我们总是绑在一块儿的，有她就有我，有我就有她，你要是赶走我的话，我姐姐也会被你赶走的。

【主人还入，问功德天：外有一女，云是汝妹，实为是不？功德天言：实是我妹。我与此妹行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好，彼常作恶；我常利益，彼作衰损。若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。主人即言：若有如是好恶事者，我俱不用，】

主人一听很惊讶，他就回到家里面，问他所供奉的功德天女：门外边有一个女人说是你的妹妹，难道真的是你妹妹吗？功德天女说：「实是我妹」（外面这个丑陋的，穿着非常脏污破败的这个人确实是我的妹妹）。我和妹妹「行住共俱」，我们走在哪儿都是在一起的，走的时候一起走，住下来也是一起住下来。「未曾相离」我们从来不会分开的。「随所住处，我常作好，彼常作恶。」不管走到哪里，我都是很正面、很阳光的，到达了极致，给所有人带来财富，带来一切的金银财宝，让所有人都欢欣鼓舞。但是我的妹妹她也跟着我到达任何地方，我所带来的一切金银财宝，她都让这些财宝慢慢地衰耗，消失不见。

「我常作好，彼常作恶。」我总是去行善，代表一切的幸运，而我的妹妹总是行恶，她就代表一切的厄运。

「我常利益，彼作衰损。」我总是带给众生多一点的财富和吉祥，但是我的妹妹总是带来更少一点的财富和吉祥，让你的财富和吉祥开始衰损。你要是爱我的话应该也爱我的妹妹，你如果见到她应该也像恭敬我一样恭敬她，你既然如此的恭敬我，她跟我是绑定在一起的，那你也应该恭敬她！

主人说：「若有如是好恶事者，我俱不用。」主人很聪明地说，既然如此，你带来了好运，她带来了厄运，这样就抵消了，你带来了无边无际的财宝，她就让我的财宝慢慢地衰损，等于没有，等于是一场空。那我要你干嘛呢？你总是带来她，我要你干嘛呢？

【各随意去。是时二女便共相将，还其所止。】

这个主人很聪明，他一想不对啊，功德天女一来就带来财富，带来好运，但是同时也带来财富的衰损，带来厄运，这样两相抵消等于什么都没有，我在这麻烦什么呢？还供养她，然后再去骂她的妹妹？没必要了，你们赶快走吧，不供养了，赶快走！不欢迎你们。

这个时候，功德天女搀扶着她丑陋的妹妹就走了，到了她们所来的地方去了。

【尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。】

主人看到这二位，一个美女、一个丑女同时走掉了，心生欢喜，踊跃无量，非常开心。

【是时，二女复共相随至一贫家。贫人见已，心生欢喜，即请之言：从今已去，愿汝二人，常住我家。功德天言：我等先已为他所驱，汝复何缘俱请我住？贫人答言：汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。】

这个时候，两个女人——功德天女和她的妹妹，「复共相随至一贫家」，来到了一个贫穷的人家，贫穷的人家一看，来了一个美女，来了一个丑女，美女的打扮是如此的华贵，丑女是如此的弊恶。这个美女（功德天女）能够带来财富，这个贫穷的人家心生欢喜，就把他们请进去了。说，从今以后，希望你们两个人一直住在我家里。功德天女回答说，我俩刚刚被一个富人赶出来了，你今天为什么又收留我们呢？

这个贫穷的人回答：「汝今念我，我以汝故复当敬彼。」你们来到我这儿，证明跟我有缘呢，跟我有缘我就供养恭敬你们呗！

「是故俱请令住我家」你们来到我这了，然后我感觉还是不错的，添点人气嘛，进来吧，我欢迎你们！

【迦葉，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃曾无受心。凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。】

接下来，佛陀对迦叶说：迦叶，菩萨摩诃萨也是这样的。「不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃曾无受心。」菩萨摩诃萨就是故事里面前面的那个大富长者（那个聪明人），看到美女在自己家，很高兴供养她，知道会有更多财富。但是看到门外逡巡徘徊的这个丑陋弊恶的女人，就知道怎么回事：我供养一个功德天女，还要同时忍受财富的衰损。不好！不好！我干脆两个都不要。

聪明的菩萨就像第一个主人一样，他把两个人都赶走了，就说财富不要了，财富的衰损我也不要，还是保持原貌吧，我这样挺好的。

功德天女在故事里就代表什么？代表「生」。生让所有人喜悦。那么，财富的衰损，这个丑陋的弊恶女人代表「老」和「死」。菩萨看透了这个空幻的本质，有生就有老、病、死，所以干脆不要生也不要老病死。聪明的菩萨是这样子的。

所以聪明的菩萨不留恋功德天女，更不喜欢她的妹妹住在自己的家中，就是说他不留恋生，当然也不喜欢老病死，所以整个儿都不要了，聪明的菩萨摩诃萨、大菩萨都是这样子。

「凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。」第二个主人（贫穷人家的主人）一看，添点人气，来吧！来吧！功德天女这么漂亮，来吧！来吧！本来这个贫穷人家他们家的条件就跟这个功德天女的妹妹差不多的，所以他不会过于嫌弃这个贫穷的妹妹，同时他一看，哦！功德天女长得如此的尊贵、美丽，浑身都是璎珞，应该很富有吧。

凡夫「贪受生死二法」，看到功德天女就觉得添点人气也是好的，说不定能给我带来财富，但他不知道财富的另一面就是衰损。凡夫不知道老、病、死的过患，一看到有生命出生了就开始高兴，踊跃无量，所以凡夫之人愚痴，不懂得有生就有死，「贪受生死二法」，他喜欢生，那就必然要受死。

【复次，迦葉，如婆罗门幼稚童子，为饥所逼，见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已，诃责之言：汝婆罗门，种姓清净，何故取是粪中秽果？童子闻已，赧然有愧，即答之言：我实不食，为欲洗净，还弃舍之。智者语言：汝大愚痴，若还弃者，本不应取。】

迦叶，就好像这个婆罗门家里有一个年幼的小孩（婆罗门是贵族）。有一天饿了，看到厕所里人的粪便当中有「庵罗果」，人的粪便中怎么还有庵罗果？婆罗门家这个非常幼稚的小孩，还不懂得粪便很脏，从人的粪便里取出这个庵罗果。刚取出来，有智慧的人看见了就去诃责他：你是「婆罗门」种姓，是我们印度最高级的种姓（贵族种姓），如此的清净，你怎么能从人的粪便中去找这样脏污的果子呢？这个小孩听到了以后，非常的羞愧。然后就回答说，我才不吃呢！我没想吃这个脏污的果子，我是想洗干净了然后丢掉它的。智慧的人就告诉他说：你真是太愚痴了！真的是有愧于婆罗门！婆罗门僧侣学者是非常有智慧的家庭，怎么会有你这样的孩子呢？太愚痴了！你说你从人的粪便中取出了这个庵罗果，洗干净了然后再丢掉它，干嘛这么折腾呢？这么脏污，还弄得手脏脏的、臭臭的，你一开始就不应该去取这个果子！

【善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受不舍，如彼智者诃责童子。】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨也是这样的。智慧的人「于此生分不受不舍」，这个智慧的菩萨摩诃萨看到生，他就知道，只要生就会有老病死，所以我不要生，也不要老、病、死，这是智慧的人。愚痴的人，就好像这个小笨孩儿一样，看到粪便中的庵罗果，他还想去拿，拿了本来是想洗干净吃的，人家说他的时候，他说我洗干净了再扔掉。智慧的人一听就知道他在狡辩，你既然不吃干嘛去拿？这么脏这么臭的。既然要扔你干嘛洗它？早晚要扔的，干脆就不要它，不要去拿它就好了！

【凡夫之人欣生恶死，如彼童子取果还弃。】

凡夫喜欢生却讨厌死，都喜欢生，都喜欢活着，但是却讨厌死，没有一个不喜欢活着。都说「好死不如赖活着」。自杀的人，世界按每秒计算还是不少的，但是喜欢活着的人是更多的，占绝大多数的。好死不如赖活着，我要活着，活着再苦也要活着，喜欢生。但是当死亡来临的时候就非常的恐惧，非常的厌恶，是不是？就好像这个童子取来了果子又丢掉了它一样，你要这个果子你要承受它，你又丢掉它。

这个愚昧的童子就代表凡夫之人，喜欢生却讨厌死。

【复次，迦葉，譬如四衢道头，有人器盛满食，色香味具而欲卖之。有人远来，饥虚羸乏，见其饭食，色香味具，即诣问言：此是何物？食主答言：此是上食，色香味具。若食此食，得色得力，能除饥渴，得见诸天；唯有一患，所谓命终。是人闻已，即作是念：我今不用色、力、见天，亦不用死。即作是言：食是食已若命终者，汝今何用于此卖之？食主答言：有智之人终不肯买。唯有愚人，不知是事，多与我价，贪而食之。】

佛陀说：迦叶，就好像在四通八达的交通路口，路的尽头有一个人，他的器皿里装满了食物，色、香、味俱全，然后他就在那儿卖。有人从远道而来，饥肠辘辘，非常地虚弱，非常地羸瘦，浑身乏力，见到卖食物的人的饭食，色、香、味俱全。他问这个人：施主大爷，你卖的是什么？卖食物的人回答说，这是上妙的饮食，色、香、味俱全，要是吃了这个食物，就能够增长你的色力，能够除掉你的饥渴，你就可以生到天上去。但只有一种过患，就是即便你生天了也是会命终而亡，也会死掉的。（这个食物色、香、味俱全，能够排除你的饥渴，吃了以后能生天，但是唯一的不好就是生天以后也会死掉的，也会命终的。）这个人听了以后，就在想：就算是生天也要死，那么我就不用色力再增长，我也不需要再去见到天界的风光了，因为我吃了增长了色力，生到天上也会死掉，我不想死掉，那我干脆不吃你这个食物了，我不增长我的色力，我也不去见天界的景象，我也不要死，我不想死。

「即作是言：食是食已若命终者，汝今何用于此卖之？」这个人就反问卖食物的人说：既然吃了你的这顿美味的饭就要命终，那你为什么要卖这个美味的饭？卖美味食物的人回答说：有智慧的人当然不肯买了，「唯有愚人，不知是事，多与我价，贪而食之。」愚昧的人就不管那些，不管以后生天后会怎样，反正他们就抢着用很高的价格来买我这个色、香、味俱全的饭食。愚昧的人只看眼前，他不会顾忌到最后有一天会死亡的（死亡很痛苦）。愚昧的人来买我的饭，因为好吃，因为香，因为可以生天。

【善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪爱，以其不见老病死故。】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨也是这样的，是聪明人，不愿意生天。生天以后，得到了更多的色力，长相非常地俊美，力气也很大，这个身形也很巨大，天界的人都像巨人一样的，而且活那么久。但是智慧的人还是不想生天，为什么呢？智慧的人就是菩萨摩诃萨，不想生天，因为天界依然还有一死。天界的人也要死掉的，所以我活的越久，活的越舒服就越贪恋，就越不想走，对不对？天界的人要死掉的时候更痛苦，比人间的人还痛苦，因为这一辈子享受惯了这样的美好，连点苦都没有。人界的人有的时候遇到苦就说，我恨不得一死了之。为什么呢？因为他觉得人生苦，不想活了。

天界的众生如此的幸福、幸运，天天又这么美，到处都是高富帅、白富美，这么享受的生活他根本就不想死，所以天界的人死的时候更痛苦。真正的菩萨摩诃萨很聪明，我不想生天，我不想享福，因为福尽了我就会死。天界的人也要忍受死的苦恼，所以菩萨摩诃萨聪明，天人我也不想做，我也不想当。过去在《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》里面，文殊菩萨过去世曾经讲：我不想生天，我想成佛，我不要生天。这是聪明的菩萨，不生天，因为天界有生死，没有老，有死哦。前面讲了天界的人是不老的，要死就是嘎嘣脆的那种死亡，他是不老的。

菩萨摩诃萨知道了天界的人也是要死掉的，所以不想生天。但是凡夫很愚痴，凡夫之人觉得，哎呀！人间这么苦，生天不错呀！「随有生处皆悉贪爱」，生到天上，荣华富贵，都是美女帅哥，看着都养眼，想一想天界的人愚痴吗？他贪著吗？贪爱啊！「以其不见老病死故」，因为他忘了，有生就有死。

【复次，善男子，譬如毒树，根亦能杀，茎亦能杀，皮华果实悉亦能杀。】

接下来，佛陀又讲：「善男子」迦叶，就好像毒树，根也能杀人，茎也能杀人，皮也能杀人，花果也都能够杀人。

【善男子，二十五有受生之处，所受五阴亦复如是，一切能杀。】

善男子，「二十五有受生之处」（就是三界轮回中的二十五种存在形式），「所受五阴亦复如是，一切能杀。」只要你在轮回当中，哪怕你在天界。你在天界福报尽的时候不是堕落吗？直接下到地狱里，地狱多苦！你想一想，你就看眼前这点乐了，忘记了福报尽的时候那种苦，你忘记了。

轮回中，即便是天界的人，他也要承受「五阴之苦」。所以说，轮回中的这种苦，佛陀讲这是毒树，根也能杀人，茎也能杀人，皮、叶、花、果都能杀人，轮回就是一棵毒树，暂时的乐，以后有无量的苦，你还贪恋轮回吗？而有的人就觉得天界好，我去天界，你真的还贪恋天界吗？天界的福报尽的时候怎么办？你能确保你在天界如此安逸的环境下还能够修道吗？非常难。因为富贵荣华修道难，贪于安乐的时候，谁想着修道？一般都是人遇到打击了，遇到不幸了，才想要解脱的，对不对？已经解脱的人麻木不仁，也不想更精进了。你去了天道万一你忘了精进，万一你忘了学佛怎么办？忘了什么地藏菩萨圣号怎么办？福报尽了一下子墮到地狱去受苦，地狱如此的苦！所以说，轮回的「二十五有」，二十五种形式，哪一道你也不能够贪恋！

【复次，迦葉，譬如粪秽，多少俱臭。】

就好像这个污秽的粪便，不管多一点还是少一点都很臭。

【善男子，生亦如是，设寿八万下至十岁，俱亦受苦。】

善男子，生就是这样的。不管你是活几岁、几十岁、几百岁，有生就有死，生就像粪便一样很臭，你要知道这一点。就算你能够活八万岁，或者说你活仅仅十岁，不管活八万岁还是十岁，这期间是不是很多的烦恼、很多的痛苦，对不对？而且就算你活八万岁，是不是生命有尽头？

如果你已经修成仙了，活了八万岁了，你都成仙人了，你更不想走。因为有神通变化，你更贪恋你这个身形，你更不想走，如果走你多痛苦！因为有神通，如果你不是纯善的，你造点业，你就要为了你的业，去偿还这个恶果，你可能就会忍受极大的苦难，对不对？其实只要你活着就有造恶的可能性。世间有的人活得很久，有的可以活八万岁，八万个大劫，有的人可以活十岁，甚至两岁，甚至刚出生，甚至还在妈妈肚子里，几个月就没命了是不是？都很苦。

【复次，迦葉，譬如险阬，上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者，寿命千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌，堕坑而死；智者知已，舍离远去。】

佛陀说：就好像一个大险坑，上边有草覆盖着，到了彼岸就有很多的甘露，（这儿有个陷阱，是一个大险坑，但是上面有一些草覆盖着，一般人不知道这是个陷阱，过了这个陷阱往远处走，彼岸那儿有很多的甘露。）吃了这个甘露，就可以长寿千年，我可以活一千岁，永远的除掉一切诸病，安隐快乐。凡夫，还有那些愚昧的人，贪著甘露的味道，想着这简直是唐僧之肉，吃了以后我可以活一千岁，而且永远不生病，多么快乐呀！却不知道下面有个大深坑。

凡夫之人就往前走，想去拿那个甘露，结果突然“扑通”一声掉到大险坑里就摔死了。智慧的人知道「舍离远去」，只要有对于「相」的贪著，这背后就是个大陷阱，肯定果报很惨的；智慧的人，看到远处有甘露，（吃了这个甘露，可以活一千岁，永远不得病，这个智慧的人听了以后也不动心。）根本就不动心，离开这里去其他的地方。愚昧的人贪著「长生不老药」，或者从种种修行方法修得可以活几百岁、上千岁，不错呀！但是他不知道有陷阱：你越活的时间长，越有神通，实际上对于轮回越贪著。你要贪著你还会造业，有造业就有恶报等着你。所以这一连串的锁链，智慧的人了解到锁链的背后，他不会因为第一个、第二个锁链之扣多么迷人就上当，他走开了。

【善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而不能食？】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨就是智慧的人，他不想受天上的上妙饮食，别说人中的上妙饮食，天上的他都不动心，何况人间的？

所以真正的菩萨摩诃萨见到外道的一些修行方法，说短期内让我身强力壮，无有疾病，或者这让我能够活多久多久……长寿，菩萨摩诃萨不动心，对于三界内的一切都不动心。别说活多长时间做个人了，当天人我都不动心，何况是人。

凡夫之人「乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而不能食？」，下了地狱的时候，因为饥饿一看到「铁」做的丸子，因为饿，饿得不行，就吃这个铁做的丸子。（实际上铁做的丸子也不消化啊，吃一个胀胃，吃的多胃胀，然后到最后死掉了。这是地狱的人，傻吧？吞吃铁丸子，因为饿，没办法。）凡夫之人没有智慧，连地狱里的铁丸子都吞吃，更何况是天上的上妙饮食了，一勾引他，就上钩了。所以被钓鱼者钓上来的鱼，可怜之鱼必有可恨之处，都是这样子的。

【迦葉，以如是喻，及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。】

迦叶，就通过上面的比喻，其实还有其余的无量无边的比喻，我想告诉你，这个生其实是大苦。

生、老、病、死的「生」其实是大苦，有很多众生都说，这个生、老、病、死，「生」还是挺好的，老、病、死是苦的。但是「生」真的好吗？从你孕育的那一天起，其实你就在妈妈的肚子里受苦，那是胎狱之苦，像地狱一样的苦。然后从妈妈肚子里出来的那一瞬间，空气接触到你，医生一看，所有医院的小孩几乎没有不哭的，为什么婴儿要哭？这个皮肤接触到这个外面的空气就像刀割一样，万箭穿心一样，非常地痛苦，你只是忘了。你觉得生个孩子，「生」还是不错的，实际上「生」也很苦。

接下来的老、病、死就更苦了。在一个人成长的过程中，没有不苦的，大大小小的各种苦围绕着他。

【迦葉，是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。】

佛陀说：迦叶，菩萨摩诃萨在大乘《大涅槃经》的指引下，站在《涅槃经》的角度，其实是站在法性涅槃的角度，观看轮回中的这些众生非常的苦，「生」本身就是一种苦，活着就是苦的。

【迦葉，云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦？老者，能为欬逆上气，能坏勇力、忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣，能作背偻、懈怠懒惰，为他所轻。】

迦叶，菩萨摩诃萨站在大乘《大涅槃经》的角度去观察老的苦，老怎么个苦法呢？

「老者，能为欬逆上气。」就是老了以后人经常咳嗽，你发现了吗？老年人经常咳嗽，上气不接下气地咳嗽，「能坏勇力」，总是咳嗽的时候，就坏掉了你身体的这个精力、气力。慢慢地你咳着咳着就没劲儿，很虚弱，很虚脱。

「忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣。」人老了以后就喜欢回忆过去，所以说看一个人老了没有，就看他是否老是回忆过去，人越老越爱回忆过去。因为他无法创造更多的、新鲜的让自己感觉很骄傲的东西了，他就回忆过去的辉煌。爱回忆盛年的快乐，回忆我年轻——当年怎样怎样，当年多么辉煌，当年力气多么大，一个人抵十头牛，他就想当年啊……回忆年轻的时候。现在想想确实当时年轻气盛，初生牛犊不怕虎，很骄傲的。老年人聚在一起的时候谈论自己年少或者壮年、盛年时的时光，或者一些风流韵事，相互交流。

「安隐自恣，能作背偻、懈怠懒惰。」想当年是多么快乐，想做什么做什么，恣意妄为，为所欲为。但是没想到老了以后，背就驼了。「背偻」就是驼背了，脊背弯曲了。然后「懈怠懒惰」，哎呀，觉得什么事也不想干了，也变懒了。年轻时候特别讲卫生的这些人，到老了也是懒惰了。我记得我外婆八十多岁的时候，碗懒得洗了，衣服也懒得洗了，本来是一个特别爱干净的人，老了以后体力不支，显得懒惰了一样。

「为他所轻」，人要是真的老了，背也驼了，懈怠懒惰了，周围的亲戚看了以后，心里就有一种不舒服和轻慢的感觉，有点开始不喜欢你了。

【迦葉，譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。】

迦叶，就好像池塘这个池水，「莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐。」池塘里莲化开满了，盛开的莲花太美了，姿态鲜容，谁见了都非常喜欢，就开始拿着手机拍照。但是突然天降冰雹了，「噼里啪啦」把这些莲花都打破了，打坏了。

【善男子，老亦如是，悉能破坏威壮好色。】

善男子，老也是这样的，「悉能破坏威壮好色。」衰老，能够破坏掉你年青、年壮、年盛时的这种美好的色相，「老」这个魔能够破坏掉盛壮时候那种好的色相，就好像冰雹把开得非常鲜荣的莲花给打烂了、打碎了、打破了一样，一片狼藉！

【复次，迦葉，譬如国王，有一智臣善知兵法，有敌国王，拒逆不顺，王遣此臣，往讨伐之，即便擒获，将来诣王，老亦如是，擒获壮色，将付死王。】

迦叶，好像一个国王有一个智慧的臣子非常了解兵法，敌国的国王「拒逆不顺」，（这个国家的国王一直感觉与我为敌的国家的国王真的是不听话，总是给我找麻烦。然后这个国家的国王有个智慧的臣子非常了解兵法。）国王就说，你去把「拒逆不顺」的敌国给我讨伐了，征服他，把他给我抓过来。

「将来诣王，老亦如是，擒获壮色，将付死王。」人年轻的时候很有力气，什么都很好，到老了以后就好像被「老」这个国王，把这个年壮的，色力充足的给抓去了。「老」这个国王总归要讨伐年轻的国王，老总归要战胜年轻的，任何的年轻，到最后都变成老。然后「老」这个国王讨伐了你，把你交给了谁？交给了「死」。你曾经年轻，对不对？你会变得老，老了以后会怎么样？会被「死」魔收了去。到最后，「死」这个大王就把「老」和「年轻」，全都给讨伐了。因为「老」和「年轻」，到最后都会死。

【复次，迦葉，譬如折轴无所复用；老亦如是，无所复用。】

人老了就得退休，什么事也干不了了，就好像折起来的折扇，本来可以扇的扇子折叠起来，收刀入鞘了，「无所复用」，没有办法再用了。老了气力不支，没有办法再让你去工作了，所以说各个国家老年人都是要退休的。

【复次，迦葉，如大富家，多有财宝、金银琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙，有诸怨贼若入其家，即能劫夺悉令空尽。善男子，盛年壮色亦复如是，常为老贼之所劫夺。】

就好像一个大富豪的家里，各种各样的金银财宝、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、各式各样的金银财宝，非常的丰盛，但是有一个怨贼到了他家里，把他所有财宝都给抢劫一空。

善男子，人年轻的时候非常的有力气，色相也长得好，就好像这个富豪拥有这么多的金银财宝，但是到老了以后就好像贼来了，都偷走了。

人一旦衰老，他年轻时候所骄傲的一切好像都不再拥有了一样，甚至连名声什么的都不再拥有，别人的敬重也不再拥有，退了休的，领导来看他的也很少，也不给他送礼了。所以说，就好像年轻时候的金银财宝都被老贼抢夺一空、抢夺干净了一样。

【复次，迦葉，譬如贫人，贪著上膳细软衣裳，虽复希望而不能得。善男子，老亦如是，虽有贪心欲受富乐，五欲自恣而不能得。】

迦叶，好像贫穷的人贪著上妙的饮食，贪著细软的衣裳，「虽复希望而不能得。」这个贫穷的人觉得，哎呀！这个富人家里饮食这么美好，穿的衣服都是名牌，真羡慕啊！我要是能有该多好！但是他却无法拥有。

善男子，人老了也是这样的。虽然也感慨说，哎呀！你看年轻多好啊！你们这些年轻人多好呀！虽然有贪心也羡慕，想要继续受那些富乐，想要尽情地享受五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，但是有的时候老掉牙了，老得都起不来了，我怎么去享受五欲的快乐呀？想享受都无法享受，求而不得了！

【复次，迦葉，如陆地龟，心常念水。善男子，人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。】

迦叶，好像陆地上的龟，乌龟被困到陆地上了，心里总是在想我什么时候能够到水里去，自由自在地游泳？

善男子，人要是老了以后，筋脉干枯，心里经常感慨说，想当年我怎么样，当年尽情享受五欲的快乐，可是现在太老了，老得一个牙齿都快没有了，好像一个陆地上的被困的小乌龟想念水一样，非常地绝望无奈。

【复次，迦葉，犹如秋月所有莲华，皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。】

迦叶，又好像秋天的月亮，非常的圆满，中秋之夜无限的圆满，大家都喜欢中秋的月亮。又好像莲花开到最大的时候、最盛的时候，大家都喜欢开到极致的莲花，人见人爱！

但是当中秋的月亮变了，开始不圆了，月开始缺损了，人就不太喜欢它了。莲花萎黄的时候，枯萎的时候，人就讨厌它了，好丑哦，就不喜欢它了。

【善男子，盛年壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。】

想当年年轻的时候，皮肤也好，气力也盛，多么好啊！谁见了这个年轻人都喜欢，大家都喜欢年轻人。到了老年，这个年轻人变老了，「众所恶贱」，有的子女不孝顺，就把老年人送到养老院去了，这还是好的子女，甚至养老院都不送直接给抛弃了，这些老年人非常的可怜，甚至临街乞讨。

【复次，迦葉，譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。善男子，壮年盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。】

就好像甘蔗，被压榨过的甘蔗，这个「滓」，渣滓就没有什么味道了，对不对？

善男子，壮年盛色也是这样的。「壮年盛色」要是被「老」压榨过的话，就没有三种味了，过于年老的人都没有办法出家了，也没有办法读经了，也没有办法坐禅了，有的老年人只能躺在床上，没法出家，没法读经，没法坐禅。

【复次，迦葉，譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子，人亦如是，壮则端严形貌瓌伟，老则衰羸形神枯悴。】

迦叶，就好像满月，在晚上就放出大的光明，但是白天这光明就好像消失了一样。

善男子，这个人年轻的时候就像满月在夜空中大放光明，形貌端严，无限的光环包绕着他，显得非常的伟岸，但是老了以后就显得非常的衰弱、羸损、形神枯槁。

【复次，迦葉，譬如有王，常以正，治国土理民，真实无曲，慈悲好施。时为敌国之所破坏，流离逃迸，遂至他土。他土人民，见已生于怜愍之心，咸作是言：大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？】

迦叶，就好像有一个国王一直是以正法治理国家，治理人民，「真实无曲，慈悲好施。」国王秉性正直，非常的慈悲，乐善好施。这个时候突然被敌国所破坏了，就「流离逃迸」（流离失所，逃到其它国家去了）。其他国家的国民看到这国王就心生怜悯，说：您不是某某国家的国王吗？您当年正法治世，饱受人民的爱戴，今天怎么流离失所成了难民了呢？大王，您过去这么的辉煌，怎么今天是这个样子呢？

【善男子，人亦如是，既为衰老所坏败已，常赞壮时所行事业。】

佛陀说：善男子，人也是这样的，一旦老了，一切的权力威势都消失了；一旦老了，这身体也衰弱了，走到哪儿，人家都觉得他挺可怜的。然后他就经常赞叹，说我年壮的时候多么辉煌，曾经是一国之君等等。但是现在老了，人家就觉得你好可怜。

【复次，迦葉，譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子，人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷，何得久停？】

佛陀继续还讲：迦叶，就好像灯炷，需要靠着膏油才能够燃烧，膏油尽的时候，灯柱也燃烧不了多长时间了。

善男子，人也是这样的。年轻时的这个气力就好像膏油一样，很年青力壮，膏油很多火焰很大，灯炷的火焰很大，但是衰老的时候好像这个油膏燃尽了，火焰就很衰微了。

【复次，迦葉，譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟走兽。善男子，人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。】

迦叶，又好像枯掉的河流，没有办法再利益人及非人、飞鸟走兽。一条河本来里面「哗哗哗」都是水，可以利益周围的众生，但是河水枯干的时候没有办法利益人，没有办法利益非人，也没有办法利益飞鸟和走兽。人也是这样，到非常老的时候就干枯得像一条枯河一样，没有办法对社会再有什么贡献了，有的时候感觉自己像个负担一样，非常地悲伤。

【复次，迦葉，譬如河岸临峻之树，若遇暴风必当颠堕。善男子，人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。】

迦叶，又好像河岸，河岸陡峻的两边长着树，要是遇到暴风，这个树的根系突然脱离了土壤，倒掉了。

善男子，人也是这样的，要是突然濒临了老，到达了老的险岸，死的风一刮，势不可挡，（非常衰老的人跟死亡靠得太近了，死风一刮，挡都挡不住。）

【复次，迦葉，如车轴折，不任重载。善男子，老亦如是，不能咨受一切善法。】

迦叶，又好像车轴折了（车的轴断掉了），没有办法再行走了。

善男子，老也是这样的，没有办法接受一切善法，过于衰老的人，有的时候耳朵也聋了，眼睛也花了，眼睛花看不了经，耳朵聋听不了经，那怎么修啊？非常难了。

【复次，迦葉，譬如婴儿，为人所轻。善男子，老亦如是，常为一切之所轻毁。】

迦叶，就好像婴儿，刚出生的婴儿什么都不会，光会「哇哇」地哭，吵得人睡不着觉，有的时候人就嫌弃他。人老到极致就像婴儿一样，很多人就嫌弃他，说老得什么都不会干了，就会在床上呻吟了，有的大小便都不能自理了，儿女也很痛苦。

「常为一切之所轻毁。」年轻的时候，大家都靠你。（爸爸，妈妈，我要钱花，我要这个，我要那个。）当你老了躺在床上，天天要水喝要饭吃，什么都不能干的时候，儿女有的时候都会嫌弃你。

【迦葉，以是等喻，及余无量无边譬喻，当知是老，实为大苦。】

迦叶，我举了这么多的例子，打了这么多的比方，其实还可以再打更多的无量无边的比方，就是想说明「老」真是一种大苦，生老病死的「老」真的是大苦啊！

【迦葉，是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。】

所以说，菩萨摩诃萨是聪明人，知道生很苦，老也很苦，站在涅槃法性中旁观老的苦，看得非常清楚。众生有时候著相，著当下的那个暂时的相，他看不到背后的苦。他还想着：活着挺好，活着挺好！他不想活着活着就老了，老了老了就很苦，离死也很近，死就更可怕。看不到，也不抓紧用功修行，还觉得多享受一会儿是一会儿，不知道无常什么时候就来了，多么愚痴啊！

但是菩萨摩诃萨知道：有相就有无常，有无常就有苦。所以菩萨摩诃萨始终很超离，他不会贪恋壮年的快乐，不会恣意地享受，他会认真地持戒，认真地修行。修行的目的是什么？跳脱种种的轮回之苦，所以这是聪明的菩萨摩诃萨。

现在我们学院很多菩萨就是这样的，非常聪明，说我今生就要了生死，我就要出离生死，我就要解脱，这都是聪明的菩萨。那么有一些还不够聪明的，哎呀，今天修明天修都一样啦，反正都是佛，早晚都成佛，不知道下一秒会发生什么事情，发生了就非常地痛苦烦恼。然后就问师兄们怎么办？师兄们，这个事发生了怎么办？那个发生了怎么办？平常不用功，事来临的时候，临时抱佛脚。平常不修行也不念佛，也不供佛，也不学佛，也不向佛。到事来临了，苦来临了，赶紧去庙里烧烧香拜拜佛，求求佛保佑我，真的是很可笑！

愿以此功德，回向所有一切众生，愿一切众生早日觉悟，免除轮回二十五有之苦！

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！