《大般涅槃经》讲解 第095课·大放光明 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》的第十一卷。

上节课，释迦牟尼佛给文殊师利菩萨、迦叶菩萨和纯陀菩萨授记完之后，他对大家说：各位善男子，你们一定要自修其心，慎莫放逸，我现在背部有点不舒服，浑身都有点儿疼痛，我想躺一会儿。然后，我们的本师释迦牟尼佛就像小孩子以及那些经常生病的人一样，向右侧躺着，躺在了娑罗双树间。

这个时候，迦叶菩萨不愿意看到佛陀这个样子，他就对佛说：「如来已免一切疾病，患苦悉除，无复怖畏」。如来您已经免除了一切疾病、一切痛苦，今天您为什么要表现出一副生病的样子呢？您就这样来折磨您的弟子吗？

【世尊，世有病人，或坐或卧，不安处所，或索饮食，敕诫家属，修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤？】

世尊，世间上的病人，不管坐着还是躺着，他们在任何地方都会显得不安和不舒服。他们要么就索取饮食（要求喝水、吃药或者喝粥等等），要么就把家属都聚拢到一起，去分配自己未来的产业（这个归谁负责，那个归谁负责）。为什么您今天就这样沉默地躺在那里，却不再继续地教化弟子了呢？您的座下这么多声闻弟子都在您的身边，等着听您讲法的呀！您为什么不给这些声闻弟子继续讲一讲「尸波罗蜜」呢？

「尸罗」就是持戒（戒律），「尸波罗蜜」就是「持戒波罗蜜」，是「六度」里重要的一度。实际上在迦叶菩萨这番话之前，我们知道《涅槃经》中，释迦牟尼佛关于持戒的重要性已经重复了无数次，关于破戒的危害也已经重复了无数次。但是，迦叶菩萨不愿意看见自己的师父躺在那里，所以他就故意去刺激自己的师父说：您何必要躺在这里呢？您为什么不再跟声闻弟子讲一讲有关「持戒波罗蜜」的事情？讲一讲禅定解脱？或者讲一讲以幻修幻的「三摩跋提」？您为什么不继续地教化弟子，让大家「修诸正勤」呢？

「修诸正勤」，就是要受持「八正道」，不要修偏了。如果你走错路了，越精进就越糟糕；所以要在正确的道路上——「八正道」的这个方向上进行精进，这才可以的。

【何缘不说如是甚深大乘经典？】

师父呀，您为什么不再继续讲说甚深微妙的大乘经典呢？

【如来何故不以无量方便教大迦葉，人中象王，诸大人等，令不退于阿耨多罗三藐三菩提？】

您如此地抬举迦叶，您也给我授记了，您也说我跟过去的「迦叶佛」是同名的，我是「人中象王」。但是，今天您为什么不继续采用无量的善巧方便来教化我们呢？让我们不退转于阿耨多罗三藐三菩提。（我们虽然发心了，也被您授记了，但还没有证得圣位，您为什么不继续再以无量的方便来教化我们呢？）

【何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？】

在比丘们的队伍中，有一些恶性的比丘就是来捣乱的。您所制定的轨则，他们不遵守，经常地破坏「尸罗」（破坏戒律），这样的恶性比丘，难道您就任凭他们继续地积攒一切不净之物吗？师父呀！

【世尊实无有病，云何默然，右胁而卧？】

我知道您本来没有病，您一直以来是无比的健康，提婆达多想要杀您都杀不了，您今天为什么要这样向右躺在那里呢？

我们从迦叶菩萨的话语里，能够听出他对于师父的依依不舍，他不希望自己的师父马上走。所以，接下来迦叶菩萨又说了好多好多话，我们大概地来看一下。

迦叶菩萨说：

【诸菩萨等，凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。】

我们各位菩萨，平常就按您的要求，看到有病的人就给他们提供医药，我们所种的善根、所得的功德，全都布施给一切众生了，而且全都回向给您。您是世间「一切种智」的集成，您是我们的大导师，我们平常做的功德都回向给您。因为您的存在，能够帮助众生祛除掉一切的烦恼障、业障和报障。

关于什么是「烦恼障」，这里讲得很细，先看一下：

【烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧，慢、慢慢、大慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸贡高，忿（怼）恨诤讼，邪命谄媚，诈现异相，以利求利，恶求多求，无有恭敬，】

世间人的烦恼都包括哪些呢？迦叶菩萨几乎全都列出来了，像贪欲、嗔恚、愚痴、忿怒，这些我们基本上就不用解释了。缠盖、焦恼，就是烦得慌、纠结、痛苦。还有嫉妒、悭惜吝啬、奸诈、谀谄（巴结人），犯了错事没有惭愧心。还有各种形式的傲慢，还有放逸（随便地做事情），还有贡高，贡高其实也是一种骄慢，自以为是、自以为高。还有忿恨，就是人与人之间相互敌对愤恨；诤讼，就是吵架争斗。还有邪命谄媚，谄媚就是巴结人；邪命，不是正命，就是完全走到邪路上去了。诈现异相，欺骗性质地装出种种的异相（奇特的境界相）。以利求利，贪求名闻利养，以少求多，拥有了一点又想要更多。恶求多求，怀着恶心去求，或者怀着贪心去求。而且世间人常常互相之间都不会恭敬对方，见了面先是用很苛刻的眼神盯着对方，唯恐挑不出毛病来。最爱的就是挑人家毛病，「无有恭敬」，非常可怕。

【不随教诲，亲近恶友，贪利无厌，缠缚难解，欲于恶欲，贪于恶贪，】

「不随教诲」，佛陀——伟大的三界至尊在讲法，他们不听，听谁的呢？「亲近恶友」。不辨正邪（不辨是非），以恶心亲近恶友，恶性朋友进一步地影响他，像一个大染缸，彼此越染越黑。

「贪利无厌，缠缚难解，欲于恶欲，贪于恶贪」。对于贪求没有厌足，非常的贪婪。

【身见、有见及以无见，频伸（申）喜睡，欠呿不乐，贪嗜饮食，其心簦瞢，心缘异想，】

各种各样的知见很盛，但是不一定都是正确的知见。「频伸喜睡」，伸着懒腰，总是喜欢打瞌睡。「欠呿不乐」，「欠」是呵欠，「呿」是张着口，张着口打呵欠。「其心簦瞢」，就是瞢（同懵）簦的意思。「瞢」是眼睛看不清，不明亮；那么心的不明亮就是其心昏暗了，因为都被恶念罩住了。恶念就是你身上的邪魔，你如果还有一丝一毫的恶念，你身上就依然有邪魔在罩着你。「心缘异想」，心总是向外奔逐，攀缘外在的奇特的想法，天马行空地想不停。

【不善思惟，身口多恶，好喜多语，诸根闇钝，发言多虚，】

不爱思惟正法，身方面总是犯杀、盗、淫，口方面总是妄语、恶口、两舌、绮语。「好喜多语」，话多得停不下来，没有办法止语。「诸根闇钝」，六根闇钝——六根不明，很浊污。六根为什么不明？因为贪著于外面六尘境界。六根是「内六贼」，六尘是「外六贼」，内贼、外贼相互勾结，使得你的心就很闇钝了。「发言多虚」（很多人）打妄语，讲假话，说的话很多的「水分」。

【常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖。】

（「常为」，为（wéi），这个字读二声。）

「常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖」。因为你的心里很闇钝（很无明），所以，经常被欲望、被嗔恚、被伤害别人的恶念所充满。

【是名烦恼障。】

这里对于「烦恼障」进行了最详细的解释（这简直是历史上最详细的解释）。

大家注意，出自《大般涅槃经》的第十一卷，世间人的烦恼几乎全都概括进来了。

刚才讲了「烦恼障」，接下来讲「业障」。

【业障者，五无间罪重恶之病。】

「五无间罪重恶之病」，这是「业障」，就是导致你下无间地狱的这些障碍。平常我们提到的「业障」，是指过去世造的业对我们的影响，侧重于坏的影响。《涅槃经》里对于业障的解释，就更加严重一些（不严重的就归为烦恼障了），是指导致你去五无间地狱的罪。「重恶之病」，极恶的称之为「业障」。

作为世俗中人，我们谈到「业障」的时候，我们不知道过去世做了什么，也不知道是哪些「业」对我们造成了影响。对我们影响最深的往往是过去世造了去无间地狱的罪，在地狱偿还完地狱的果报，又到饿鬼道、畜生道去偿还，之后可能在人道也要继续偿还，到了人道（因为你已经投胎为人了），这个业障已经轻了很多了。最严重的业障是你直接下地狱，在地狱里偿还的那个罪——重罪先牵引你去偿还最重的罪。就是你要是犯了「五逆重罪」，你先去无间地狱偿还罪业，偿还的是最重最重的罪，（那个罪）偿还得差不多了，再到饿鬼道、畜生道去偿还，然后到人道的时候，虽然还有业障，但是这个业障已经相对于过去在地狱所偿还的那个业障，已经要轻很多了。

接下来是「报障」，报障是什么意思呢？

【报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法，及一阐提，是名报障。】

「报障」，是业报之身又再次犯罪，导致到你身上的果报。就是你有了人身，或者有了饿鬼身、畜生身等等（你已经有了业报之身了），但是你又不小心犯了过失，然后果报回到你这里来，这个「报障」是果报的意思。果报回到你这里来，又形成了「报障」。

我们知道，果报有未来世形成的，有今生就形成的。有的人做了恶事、说了恶话，第二天身体就浮肿了，或者是生疮了、生脓了之类的，这是现世报，现世报也是「报障」。那么，有一些是未来世报，比如说去三恶道了，为什么去三恶道了？因为你诽谤正法了，或者你成为「一阐提」中的一员了。一阐提经常诽谤正法、不信因果、广造恶业，所以回到自己身上的都是种种的磨难、种种的不顺，这都属于「报障」。

这里什么是「烦恼障」，什么是「业障」，什么是「报障」，大家就都清楚了。

【如是三障名为大病。】

「烦恼障、业障、报障」就是大病啊！

【而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：令诸众生永断如是三障重病。】

一切的菩萨们在过去因地修行的时候，在无量劫修行的时候，都会给遇到的一切疾病患者提供医药，而且经常发愿：让一切众生永远脱离烦恼障、业障和报障。

今天学到了《涅槃经》这里，我们以后发愿的时候也可以学习说：愿一切众生断除烦恼障、业障及报障。这样也是可以的。

【复次，世尊，菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿，愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；】

过去世，菩萨们布施给这些疾病患者医药的时候，也经常说：愿一切众生永断诸病，得成如来金刚之身。

前面发愿让众生远离「三障」，后面是愿众生永离诸病（永离一切身心疾病），然后证得如来的金刚不坏之身。

【又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；】

而且菩萨们还曾经发愿：愿一切无量的众生做「妙药王」，断除一切诸恶重病。

「妙药王」——大药王、大医王、妙药之王，愿一切众生「自救」之后还能「救他」，自己的病治好之后还能给别人看病，让世间消除一切的诸恶重病。

【愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；】

菩萨们还曾经发愿：愿一切众生都得到「阿伽陀药」——不死之药，在「阿伽陀药」药力的加持之下，能够除掉一切无量的恶毒。

「恶毒」，分开讲是恶心和毒性。心和性有时候又可以互换，就是恶毒的心性。如果众生的恶毒的心性断除了，那么世间的恶毒，世间的魔王、恶鬼就消失了。

【又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；】

「阿伽陀药」——不死之药，其实就是佛药。一切众生一旦证得「无上正等正觉」，不再退转，就已经成了「无上佛药」，消除了一切的烦恼毒箭。

【又愿众生勤修精进，成就如来金刚之身（心），作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；】

菩萨们在过去世又一直发愿：愿一切众生勤修精进，认真地修习正法，一直努力地精进，成就如来金刚之身。

这种「精进」算不算执著？真正的开悟者也依然会精进。但是，他是在空明如梦幻一般的境界中去精进的。所以，他的「精进」不能称之为执著。世间的执著，是就着「相」来说的；开悟者的执著，是一种习惯，是前进的习惯。明知在梦中却依然不懈怠、不放逸，这是开悟者的精进。

如果一切众生都能够认真地修学正法，成就无上的金刚之身，成为世间的微妙之药，就可以疗治一切众生的病苦了，不会有人再起诤讼和一切的争端了（不会让世间再有争斗、争端）。

【亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；】

也愿众生作「大药树」。

希望众生好好地修，都能够成为「大药树」。「小药草」治的病是很有限的；「大药树」的根也是药，茎也是药，枝干花果都是药，叶子也是药，甚至树里流淌出来的汁液还是药。

愿一切众生都能成为「大药树」，疗治一切诸恶重病。

【又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。】

又愿众生能够拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧的大药微密法藏。

迦叶菩萨说：

【世尊，菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，】

菩萨们也是这样，过去世发了无量的大愿。

【令诸众生悉无复病，】

让一切众生再也不要生病了，各种各样的疾病都消失吧！

【何缘如来乃于今日唱言有病？】

世尊，您在过去世作为菩萨，在因地修行的时候，您也曾经发过如此多的大愿（类似的大愿），让世间的疾病消失。而今您已成正觉（已经成佛），那么您的愿望应该已经实现了，为什么今天您却说自己身体不舒服呢？

【复次，世尊，世有病人，不能坐起俯仰进止，食饮不御，浆水不下，亦复不能教诫（戒）诸子修治家业。】

世间有的病患者，坐也不行，站也不行。「俯仰进止」，不能够弯腰，不能够仰头，甚至不能够走路、行进。他们吃饭、喝水都很困难，喝点水都咽不下去，甚至都不能够跟各位孩子讲话了（临终前都无法跟孩子讲话了），也无法让孩子们好好地修治家业去。

【尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，各于是人生必死想。】

这个时候，父母、妻子、兄弟、亲属，知道「时候到了」，这个亲人的「时候到了」。

「各于是人生必死想。」

（看到这个人坐也坐不了了，吃东西也吃不了了，喝点儿水也咽不下了，也不能说话了，不能够教诫各位孩子怎么样地去修治家业了。）

这个时候，周围的亲属们就了解这个亲人生命快终了了，看来活不了多久了。

【世尊，如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念‘如来正觉必当涅槃’生灭尽想。】

您今天也是这样的，向右侧躺着，什么也不说了。阎浮提肯定有一些愚昧的人就会想，这个成正觉的如来，可能是（必定）要涅槃了，一定是要坏灭了。

【而如来性实不毕竟入于涅槃。】

我们这些您的弟子，了解您的「真身是法身，法身无有断灭」，但是世间那些人不了解呀！

【何以故？如来常住无变易故。以是因缘，不应说言我今背痛。】

（我们了解您的真身，世间人不了解。）所以，如果您这样向右躺着，一句话不说，世间的人听了以后会做何感想啊？您今天为什么要说背部不舒服呢？

【复次，世尊，世有病者，身体羸损，若偃若侧卧著床褥。尔时，家室心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言：不如我等。以我性常，自在时节微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。】

师父呀，世间那些疾病缠身的人身体非常的瘦弱，无论是侧躺着，还是平躺着（躺在床上），那个时候，他们家里的人心里就会对他生起厌恶。

「心生恶贱起必死想」，当亲人身体很瘦弱，也无法坐卧，甚至吃不下饭、喝不了水的时候，有一些家庭成员心里就会有嫌弃之心，所谓：「久病床前无孝子」。就觉得这个人还不如赶紧「走」呢！要走了还在这儿拖着，还麻烦我们来照顾，看着他自己也够受罪的，还不如早点走呢！

「如来今者亦复如是」。我们伟大的佛陀呀，您今天也是这样的，您如果这样地向右躺着，躺在这里，也不再说话了，也不再讲法了，您知道外道会怎么看您呢？九十五种外道，他们会怎样轻慢您？他们会觉得您不过也是无常的，会说：释迦牟尼佛教了一辈子，也还是无常的嘛，到了八十岁，躺在那里了。这些外道会说您不如他们的，因为他们有的修什么长生不老之类的，寿命还很长，他们会讥笑您的，他们会自我感觉良好，感觉自己的岁数活得比释迦牟尼佛还久啊！

「自在时节微尘等法而为常住，无有变易。」他们会说：哦，这个叫做释迦牟尼的人，叫做乔达摩悉达多的人，平常装得不得了，装得自己好像很有「道」一样，看看也没活太久啊，在无常到来的时候，还不是跟着无常鬼走了吗？那么佛法也是变易之法呀！

【以是义故，世尊，今日不应默然右胁而卧。复次，世尊，世有病者，四大增损，互不调适，羸瘦之（乏）极，是故不能随意坐起卧著床褥。】

迦叶菩萨说：因为这个缘故，世尊，今天您不能够就这样沉默地向右躺在那里。另外，世尊，世界上那些病人都是四大（地、水、火、风）增损，互不调适导致的结果，身体都非常的瘦弱。他们甚至都不能够随意地坐着或者随意地起来，他们就只知道躺在床上。（但是如来，您已经证得金刚不坏之身啊！）

【如来四大无不和适，身力具足，亦无羸损。】

您的四大（地、水、火、风）是无比的调适，一直以来您都是如此的健康，在弟子中，您是我们的榜样。您今天怎么可以表现得像一般世间的病人一样呢？您的身力如此的具足，从来都不曾羸损。

这里就告诉我们，释迦牟尼佛一辈子身体是蛮健康的，也从来没有很瘦弱，可能就是绝食的那六年（苦修的那六年），不怎么进食，身体变瘦了，其他时间，释迦牟尼佛的身体都很好的。

【世尊，如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵健提力，十钵健提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。】

接下来，迦叶菩萨就开始讲一长串像排比句的话了。他说：如十个小牛的力量不如一个大牛的力量（一个一个地递进），十个大牛的力量不如一个青牛的力量，十个青牛的力量不如一个平凡大象的力量，十个平凡大象的力量不如一个野象的力量大，十个野象的力量不如一个长着两根象牙的大象的力量，十个长着两根象牙的大象的力量都不如一个长着四根象牙的大象的力量，十个长着四根象牙的大象的力量都不如雪山上一个大白象的力量，十个雪山大白象的力量都不如一个香象的力量，十个香象的力量不如一个青象的力量，十个青象的力量不如一个黄象的力量，十个黄象的力量不如一个赤红色大象的力量。

就这样一直往下说，一个一个地递增，到最后说：十个那罗延的力量都不如一个「十住菩萨」一节之力。就是，十个那罗延金刚大力士的力量都不如一个「十住菩萨」一个关节的力量，证明「十住菩萨」的力量是多么强大！前面用牛、用大象，或者是用各种各样的大力士去打比方，到最后，是衬托「十住菩萨」的力量很强大。

【一切凡夫身中诸节节不相到，人中力士节头相到，钵健提身诸节相接，那罗延身节头相拘，十住菩萨诸节骨解盘龙相结，是故菩萨其力最大。世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐已，其心即时逮得十力。】

接下来所讲的这一切比喻，都是说「十住菩萨」是多么伟大。那么作为佛，远远地高于十地菩萨，已经证得了十种神通威力，佛的力量应该比前面提到的一切牛、大象、大力士的力量都大。

既然如此——如来一直以来这么健康，「四大」又如此的调适，又具备十种神力。

【如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。】

您今天不应该像世间那些小不点的孩儿一样，想躺在那儿就躺在那儿了。那些婴孩愚痴、没有智慧，他们也不会讲话，所以闭上嘴的时候什么也不讲。今天您躺在那里，什么也不讲，您怎么可以这样呢？迦叶菩萨在刺激自己的师父，他希望师父赶快讲讲话，赶快讲点法，说：您千万不要就躺在这里，忍受世间愚痴众生以及外道们的讥讽嘲笑了。

【如来世尊有大智慧照明一切，人中之龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。】

如来世尊有大智慧照明一切，您是人中之龙，具备大威德，成就了神通，「无上仙人」，您是仙人中无上的仙人。（在古印度，对于一些成道者的尊称就是「仙人」。）您永远地断除了一切疑惑之网，拔除了所有的毒箭，您无论是走路还是停止都非常的安详，威仪具足。

这里大家注意，如果你向佛学习久了，你的言谈举止会非常的安详，不会轻飘飘的，不会是躁动不安的，而是安详的；因为安详而显得威仪具足。过去，我们看一些电视里演的皇帝，他的举手投足都显得很有威仪，是不是？皇帝的动作比一般臣子的动作是要慢一些的，显得非常的稳重，这是皇帝。佛陀——大觉者、无上仙人、人中大龙（人中之龙），他的言谈举止更是很安详的，威仪具足的。高僧大德一般也是这样子的。

「得无所畏」，彻底的无所畏，各种「无所畏」全都证得。

【今者何故右胁而卧，令诸人天忧愁苦恼？】

迦叶菩萨说：伟大的佛陀（三界至尊），您是如此的威仪具足，无所畏惧，今天您为什么要向右躺卧在那里呢？您让一切的人界和天界的众生是多么的忧愁苦恼啊！

【尔时，迦葉菩萨即于佛前而说偈言：】

这个时候，迦叶菩萨就在佛前又说了一个偈颂。

讲到这里我们知道，迦叶菩萨不愿意看到自己的师父躺在那里，更不愿意想到师父马上就「走」，所以他用这么多的话来劝师父，甚至来刺激师父，说：您怎么可以就这样躺着，也不说话了呢？

我们看到过电影、电视里，有很多这样的场景：如果有亲人去世了，其他亲人就着急得悲痛欲绝，甚至去摇晃这个亲人，说：您不要走，赶快说说话，睁开眼睛再看看我们！都是这样很着急的。在佛家讲，正常人（一般的凡夫）如果临近死亡，「四大分散」是非常痛苦的，这种痛苦的程度就好像把活的乌龟的壳剥掉一样（生龟剥壳一样的痛苦）。所以，如果看到我们的亲人要离世，我们绝对不能够拼命地摇晃他们，这样他们是极其痛苦的，（在痛苦中）就可能有嗔恨生起来。我们甚至都不能够哭泣，应该很平静地劝他念佛、想着极乐世界之类的。千万不能够痛哭流涕，或者去摇晃他，这样对他来讲是极其不利的，这是基本的常识，我们佛弟子一定要记住。亲人离去的时候，可能你忍不住你的眼泪，但是你不能过去摇晃他的身体。因为，当时他每一个关节都非常的疼痛，每个毛孔都非常的疼痛，如果你摇晃他，只会加剧他的疼痛。正常来讲，亲人过世的24小时之内都不要动他，这个可能世间人很难做到，但是信佛的佛弟子要了解，24小时之内（至少24小时之内）不要动他。要去劝他念佛，或者给他进行助念，或者买一个念佛机在家里，放一些佛乐给他听，放讲经也可以（讲经、读经都可以）。《地藏经》《阿弥陀经》《心经》《金刚经》或者是《梵网经》等等，都可以放给他听，这些都对他有极大的功德利益。

接下来，看一下迦叶菩萨讲的偈颂：

【瞿昙大圣德，愿起演妙法，不应如小儿，病者卧床褥（席）。】

「瞿昙」，是乔达摩悉达多的「乔达摩」的音译。「乔达摩」、「瞿昙」，梵文的发音是同一个，是中文不同的翻译。我们可以翻译成：

乔达摩，您是世间最伟大的圣德之师，您一定要起来继续地宣讲无上妙法，千万不要像小孩子一样，像一切世间凡夫病人一样，躺在床上就不起来了。

【调御天人师，倚卧双树间，】

您是调御天界、人界众生的大导师，您现在倚靠在那里，向右斜躺在娑罗双树间。

【下愚凡夫见，当言必涅槃，】

让那些不懂佛法，也不懂法性、不懂涅槃的人看了，一定会说您就快走了。

【不知方等典，甚深佛所行，】

他们那些人不懂得什么叫「大乘方等经典」，也不了解您所进行的一切都是示现。

【不见微密藏，犹盲不见道。】

他们看不到，也不了解佛法微密的宝藏（也不了解自性的宝藏），他们就像盲人看不见道路一样。

【惟有诸菩萨，文殊师利等，能解是甚深，譬如善射者。】

真正懂您的众生真的很少，像文殊师利菩萨这样的大菩萨，能够了解您的一切行为。

「譬如善射者」，就好像世间善于射箭的人，一下子就射中靶心一样，文殊菩萨深具智慧，您做的任何行为，他立刻就能够懂得原因，懂得为什么。

【三世诸世尊，大悲为根本，如是大慈悲，今为何所在？】

（过去、现在和未来）三世的一切诸佛都以大悲为根本（都以大慈悲为根本），今天您身上的慈悲又体现在哪里呢？您难道要离开众生了吗？

【若无大悲者，是则不名佛，】

如果没有大悲心的话，就不叫「佛」了呀！

【佛若必涅槃，是则不名常。惟愿无上尊，哀受我等请，利益于众生，摧伏诸外道。】

迦叶菩萨是故意地用激将法去刺激自己的师父，说：如果没有大悲心还叫做佛吗？佛本来活得好好的，身体如此的健康，如果突然就涅槃走了，这就不叫「常、乐、我、净」了，您的「常」体现在哪里了？无上至尊佛陀呀，请您慈悲哀愍我们，接受我们的劝请吧，请您继续利益众生吧！继续讲经说法，摧伏一切外道，不要让外道看笑话，您一定继续住世吧！

这个时候，迦叶菩萨前面讲的这么多殷重的劝请，确实有一些效果了。

【尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺，毕竟利益，即从卧起，结跏趺坐，】

这里剧情反转了，迦叶菩萨看着躺在那里的师父，无比的难过，说了这么多话，软的、硬的、好听的、不好听的都说了，就是刺激佛陀不要走。

这个时候，释迦牟尼佛「大悲熏心」，大悲心激起来了，知道一切众生心里想的是什么（不忍心自己走），他想要随顺和利益这些众生。然后（本来是向右躺着的），他就坐起来了。

「结跏趺坐」，坐起来了！

【颜貌熙怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日，】

这个时候，坐起来的释迦牟尼佛，他的容颜相貌显得非常的美好舒适，一点儿病态都没有，而且放着金光（他的身体好像放着金光），像金子聚在一起一样。「面目端严」，面容、眼睛都显得非常的微妙端严，「犹月盛满」，像满月一样美好，形容清净（气场是无限的清净），没有任何的垢秽和染污。

释迦牟尼佛这个时候放大光明，充遍了尽虚空遍法界，这个光是如此的大和盛，「过百千日」，比百千个太阳加在一起的光还要明亮。

这个场景就能够让我们感觉到，如来是示现生病的。要是正常的病重了、病危了，他不可能再坐起来的，对吧？但是，迦叶菩萨说完那番话之后，他也没有摇晃世尊，世尊就「大悲熏心」，坐起来了！而且是盘着腿坐在这里，容颜相貌显得非常的舒适端严，放大光明，这个光明的强度超过百千个太阳的照耀。

【照于东方、南西北方、四维、上下诸佛世界，惠施众生大智之炬，】

如来的光明照到哪了？照到东面、南面、西面、北面、四维、上下（上面、下面），「四维」就是东南、西北、东北、西南，全都照到了，把大智慧的光明像火炬一样送到了十方世界。

【悉令得灭无明黑闇，】

此时释迦牟尼佛放大光明，整个十方世界被照亮，一切的无明和黑暗都消失了。

【令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。】

释迦牟尼佛在拘尸那城娑罗双树间放大光明，使得百千亿那由他（无量无边）的众生被光照到，然后都安住在「菩提之心」当中。

【尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华，其华微妙，】

这个时候，释迦牟尼佛就像狮子王一样，「三十二相」、「八十种好」庄严其身。于其身上一切毛孔的每一个毛孔里，都长出了一朵莲花。

大家想象一下这个场景：我们的本师大放光明，跏趺而坐，每个毛孔都长出一朵莲花，莲花都非常的微妙。

【各具千叶，纯真金色，琉璃为茎，金刚为须，玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。】

每个莲花如此之大，而且都是千叶宝莲花，都是纯真金色的莲花，琉璃做的茎，金刚做的须子（就是蕊），玫瑰做的台子，每个莲花大的像车轮一样。

【是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫玻瓈色。】

这些莲花都放出种种的各种各样颜色的光，青色的光、黄色的光、红色光、白色的光、紫色的光，还有玻璃色（透明）的光。

【是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。】

如来每一个毛孔里出来的车轮一样的大莲花，都放出各种各样颜色的光，非常的美丽，照亮了地狱，各种各样的地狱全都照亮了。

【是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切，所谓烧煮、火炙、斫刺、㓟剥，遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。】

地狱里的众生有各种各样的苦难，被光照到之后，一切的众苦全都消灭无余，地狱都变成了安隐（稳）的清凉之池，快乐无极。

【是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。】

在这样的光里面，好像有如来讲法的声音想响起来了，讲法的声音都在宣说如来的秘密之藏，说：「一切众生皆有佛性」。

地狱里的众生如此的苦，遇到释迦牟尼佛毛孔化现的莲花又化现的光之后，听到如来的讲法，说：「一切众生皆有佛性」。之后，众生就命终了；在地狱里的命终了，就升到了人界和天界之中。

今天我们就先分享到这里。

这个场景整个来讲，是由悲伤到喜乐。一开始，大家感觉有点沮丧，释迦牟尼佛躺在那里要走了。但是，后来又坐起来大放光明了，这一段很让我们振奋。所以说，如来的涅槃就是完全的「示现」而已，他本身并没有什么痛苦可言，随顺众生才说自己有痛苦的。有的时候大人哄小孩子，小孩子拿一个玩具手枪对着大人一射击，大人就装作被射中了，很痛苦的样子，是吧？

那是「装作」而已，只是一场救度众生的游戏而已。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

愿一切众生都能够消灭一切烦恼障、一切业障、一切报障，愿一切众生都能获证金刚不坏之身，速证无上正等正觉。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！