《大般涅槃经》讲解 第093课·佛的角度 | 涅盘经

「一切江河，必有回曲，一切丛林，必名树木，一切女人，必怀谄曲，一切自在，必受安乐。」

我们的本师释迦牟尼佛过去曾经讲过这样一个偈颂。但是文殊菩萨反驳他说：世尊啊，并不是所有的河流都是弯弯曲曲的吧？有的河就可能很直很直地入海了；也并不是所有的丛林都是树木构成的吧？我见过金、银、琉璃构成的丛林；并不是一切女人都怀着谄曲之心吧？我见到很多女人修行之后，无比地勇猛精进，心也放大了，不会像过去那样小肚鸡肠；同时也并不是所有人只要获得了神通自在就一定长寿安乐吧？像转轮圣王，帝释天王，大梵天王……他们非常地自在，也有神通，但是却无法脱离轮回之苦。

【佛言：善男子，汝今善得乐说之辩，且止谛听！】

文殊菩萨讲到这里之后，释迦牟尼佛赞美他说：善男子，你的口才实在是非常地棒，不过你先停一下，仔细听一听，继续听我说！

【文殊师利，譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：若能消者，则可多服。汝今体羸，不应多服。当知是膏，亦名甘露，亦名毒药。若多服不销，则名为毒。】

文殊师利啊，就好像一个大长者，身体被众多的病苦所缠绕着，有非常棒的医生来帮他做诊断，诊断之后，就给这个生病的长者开了一些膏和药。这个时候，（生病的这个长者）他一听说，「啊，这么好的医生给我开了药，这个药我多吃点吧」，但是医生怎么告诉他呢？说，你要是吃了以后能消化，你就多吃点，你现在身体太过瘦弱了，不应该服用过多，你就按照我给你定的量，去服用就可以了。所以佛陀说：医生开的膏、药，可以说是甘露也可能是毒药。如果你贪多（服用得过多），服用了之后不能够消化，那么它就是毒药了。

过去很多师兄，因为来得晚，看我们过去讲了那么多课了，他就紧赶慢赶地，一天听很多课，有的一天听十几、二十几课，像这样的情况都是我们所不赞成的。因为你一天服用的药量过多，你未必能消化，又累耳朵，又累脑子，又累心，也不一定能起到什么效果。我们并不建议大家一天听过多的课。你可以一节课反复听没关系，或者一天最多听两节课，这是我们定的量，剩下的时间好好消化吸收，认真地奉行六度。如果所有的时间都花在听课上了，课程内容不但消化不了，你还占用了修习六度的时间，耳朵还相当地疲惫。所以医生开给这个病患者的药，给你定了多少的量，你就按量服用，这样是比较科学的。

【善男子，汝今勿谓是医所说违失义理，丧膏力势。】

佛陀说：善男子，你看，医生不让病人过多地服用药，你不要感觉医生没道理，其实是病人没道理。医生虽然给病人严格地限定了药量，但是这个药量是正好够病人消化吸收的，并没有影响药的效力。

【善男子，如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说偈言：一切江河，必有回曲，一切丛林，必名树木，一切女人，必怀谄曲，一切自在，必受安乐。】

善男子，如来也是这样的，有的时候给那些国王，后妃，太子，王子，大臣……给他们讲法的时候，就跟一般的民众不一样。给国王、大臣、后妃、太子……给他们讲，你想想，能跟给大众们讲法一样吗？——肯定不一样。

就好像有一次，给波斯匿王，还有王子、后妃们讲法。当时波斯匿王、王子、后妃，心里都非常地骄慢，为了给他们讲法，调伏他们，让他们感受到轮回的恐怖，所以我当时才说了这么一个偈颂：一切的江河，都是弯弯曲曲的；一切的丛林都是树木构成的；一切的女人要是不修行，心里都是曲曲弯弯，弯弯曲曲的；一切的自在必受安乐。如果你能够证得跳脱轮回的自在，那才是永远地受安乐呢！当时是给他们讲了这样的偈颂，这个偈颂相当于一个药方。就是医生开出的这味药，只适合于特定的病人，并不是所有的病人。

【文殊师利，汝今当知，如来所说无有漏失。】

文殊师利啊，你今天要知道，如来所讲的法没有漏失；针对特定的病人，如来开的药绝对是最为圆满的，没有什么缺憾、缺失的。

【如此大地可令反复，如来之言终无漏失。】

就算是你脚底下踩的大地颠倒过来了（地面朝下了，地心朝上了），如来的语言也不会有疏漏缺失的呀！

【以是义故，如来所说一切有余。】

就是因为这个缘故，「如来所说一切有余」。就是因为这个缘故，如来所讲的法，你要看他是在什么情况下讲给谁听的，不要盲目地站在其他角度去挑剔如来讲法的过失啊！

【尔时，佛赞文殊师利：】

这时，佛赞美文殊师利说：

【善哉！善哉！善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。】

文殊，我明白，我讲的法，你完全了解都是处在什么情况下讲给什么人听的，但是你故意去反驳我，向我发难，目的是什么呢？是哀悯一切众生，让一切众生明白过来。很多众生不理解这一点（不理解如来经常地切换角度）。那么你明明理解，却随顺着众生的角度装作不理解，然后来发问，目的是什么呢？——使众生获得智慧啊！

【尔时，文殊师利法王之子，复于佛前而说偈言：】

文殊菩萨听了佛的赞美，不动声色，而又抛出来一个偈颂。说，我记得您还讲过一个偈颂，是这样的：

【于他言语，随顺不逆，亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。】

您说，对于别人讲的话，我们要随顺，不要逆着他们；也不要总是把注意力放在别人身上，不要管别人做这个了、做那个了，做了还是没做。要认真地观照自身，回光返照观自身，要看看自己是否符合戒法，是否在行善，是否在作恶。

【世尊如是说此法药，非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。】

世尊啊，您这偈颂里提到，「对于别人的语言，我们要随顺，不能逆着他」——这句话，大家也不懂，希望您怀着对于大众的哀悯，仔细地讲说一下。

【何以故？世尊常说，一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。善护禁戒，摄持威仪，守护诸根，如是等人深乐大法，趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责？】

为什么呢？世尊您说，我们要随顺别人的言语，不要去反驳别人，但是您也常说，一切「外学」（心向外求的这一切外学），我们这个地区大概有九十五种外道（有的资料里说佛陀在世的时候，除了佛教之外，其他的道法有九十六种，那这里提到九十五种，数量是差不多的）。一切向外贪求的各种修行方法，个个都是走向恶道的。无论是沉迷于身体的觉、受的，什么光啊，气呀，或者沉迷于修行过程中的境界的，沉迷于外在的任何事物的，拜这个神，拜那个神之类的，这一切都是领你走向恶道的，因为没有办法让你真的解脱。那么声闻弟子，他们都走在正路上，一直认真地持戒，非常具备威仪，而且认真地守护六根，像这样的人「深乐大法」，所有注意力都放在大法之上（放在如来的正法之上）。声闻弟子，他们是趣向善道的，因为他们跟着佛学，向内找——向内求——慢慢的——，最终「桶底脱落」而得解脱。所以说，声闻弟子都是走在一条向善的道路上，这个善就是「解脱」。

那么，既然如此，外道向外求，您的声闻弟子们，阿罗汉们，都向内求，阿罗汉们做得很对呀！为什么您在讲各种经典的时候，看到有人在诋毁别人，或者在背后讲人坏话，您就去批评他呢？您也在《菩萨戒》里跟大家讲，不要背后讲人坏话，那么这个偈颂跟您所讲的有些开示又有些矛盾哪？

【如是偈义，为何所趣？】

您讲的这个偈颂是针对谁讲的呢？指的方向是什么样子的呢？

【佛告文殊师利：善男子，我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。】

佛就告诉文殊师利说：善男子，我这个偈颂是某些特定情况下，给特定的人讲的，不是给所有众生讲的，大家要明白。这个偈颂里提到说：「于他语言，随顺不逆」。别人讲的话我们不要去反驳他，说错了，难道也不反驳吗？——不是的。这个偈颂是特定地为阿阇世王讲的，当时是什么情况呢？

【诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。】

诸佛世尊（我过去所传承的所有佛们），他们只有在特定的情况下才会逆着这个偈颂来说话。是在特定的因缘之下才会切换不同的角度。

【善男子，阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：】

善男子文殊啊，你知道阿阇世王，他亲手杀死了自己的父亲，继承了父亲的王位。然后阿阇世王，有一次来到我这里，想要折伏我。他当时非常地狂傲，因为他刚把自己的父亲杀掉，他简直是天上天下无所畏惧。听说佛陀已经证悟了，是三界至尊，他非常地不服气，就来到我的面前想要折服我。

阿阇世王来了之后，就问：

【云何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为杀害，云何如来听其出家？】

（阿阇世王过来以后就向我发难，说）世间人都说如来具备一切智慧，我看您不一定具备一切智慧，如果您真的具备一切智慧的话，那么您的表弟，提婆达多过去无量世中，无数次都在怀着恶心来伤害你，想要杀死你，您要是真的具备一切智慧，为什么还任凭他出家呢？这样一个恶性比丘您竟然允许他出家，这岂不是太笨了、太傻了吗？您还是「一切智」，您还被称为「三界至尊」，我一点都不服你。

【善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。】

佛陀说，文殊啊，当时就是这样，阿阇世王向我发难的时候，我就回他了这样一个偈颂。我就对阿阇世王说：对于别人讲的话呀，你不要总想着挑刺儿去，因为你的角度不是他的角度；你也不要把你注意力的重心都放在观察别人身上，他做了什么事情，得到了什么荣耀，值不值得得到……你不要把精力都放在他人这里。你要去反观你自身，你做的事情是善还是不善。你——阿阇世王，你竟然杀死了自己的父亲，犯了五逆重罪啊！

【佛告大王：汝今害父，已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，】

你不想想自己，你杀死了父亲，会去无间地狱的呀！你现在还来挑人家的刺儿，你现在不想想你过去的过失，怎么样去发露忏悔求得清净。

【何缘乃更见他过咎？】

为什么过来质问我呢？我也没有杀死自己的父亲，对不对？而且我包容我的表弟（当然有的资料里讲提婆达多是佛的堂兄）。我能够包容提婆达多的存在，他屡次地想要杀死我，我一直包容他，我能够包容他，我没有去杀害他。他出家我也让他出家了，我一直包容他，那么你在怎么做？阿阇世，你杀死了自己的亲生父亲，却不忏悔自己这种即将去无间地狱的罪过，反过来还在责难我。

【善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。】

所以，释迦牟尼佛就告诉文殊说：就是这样的情况下，单独针对着阿阇世王，我才说的这个偈颂，并不是让所有佛弟子都这样做呀！因为我们讲过：在「布萨」的时候，在「休夏自恣」的时候，大家要互相检举对方的过失，看看哪个师兄的作为不符合戒律，要拿在明面儿上，让大家都来警醒的。所以说，这个偈颂是给阿阇世讲的，而不是给你们这些修行者讲的。文殊啊，你要注意这个偈颂在什么情况下讲的。

【复次，善男子，亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者，而说是偈。】

同时这个偈颂也适用于一批人，哪些人呢？这些人认真地护持正法，永远在任何情况下都不会去毁犯禁戒，他们成就了一切威仪。那么这些人，本身自己做到完美，但是有的时候见到师兄、师父们的过失，背后去讲人坏话，背后讲而不是当面讲。我就给他们讲这个偈颂：说别人怎么做随他去，你要多观照自身，少去观照别人。这是针对有一些弟子们，正法护持得很好，戒律守持得也很好，也有威仪，但是喜欢背后传播人家的小话，针对这些人，这个偈颂也是适用的。就是说你要多多地观照自身，不要总盯着别人。

六祖慧能的那个偈颂我们想一想，「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左」，这个偈颂也是针对个别的情况才适用的，而不是所有情况，大家要注意。《菩萨戒》里规定，无论是四众弟子的过失，还是周围师兄、师父们的过失，我们都可以当面指出，帮助他改过，这是责任，不这样做还犯戒，但是背后讲是错的。

所以佛陀的经，你仔细品味内在的深意，它确实是统一的而不是矛盾的。但是你不能只盯着个别的文字（这个「相」）去判断。

【若复有人受他教诲，远离众恶，复教他人令离众恶，如是之人则我弟子。】

佛陀说，我看到我的弟子们，有些菩萨、阿罗汉做得非常棒。他们接受了我的教诲，接受了诸佛的教诲，自己做得非常棒，守好了戒律，远离了一切的重恶，不再做任何「身、口、意」的恶行；同时他们在做得好的同时，还能够帮助别人纠正自己的恶言、恶行、恶的念头，这样的人才是真正的我的弟子。

这里就告诉我们：真正的佛弟子绝对不会冷漠，我们不会是背后乱传小话的人，我们的话都放在当面上来说。不是背后去说无用的，而是当面讲有用的。自己接受佛陀教诲，远离了一切恶行，然后再让其他众生都能够远离一切恶行，出于善的目的，去帮助佛陀进行教化的工作，这样我们才是真正的佛弟子。

【尔时，世尊为文殊师利而说偈言：】

释迦牟尼佛对着文殊菩萨又讲了一个偈颂：

【一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖。】

（这个偈颂是过去文殊也听过的）释迦牟尼佛说，一切生命其实都害怕被刀砍，被木头棍子打，一切生命都很爱惜自己的寿命，性命。「恕己可为喻」，你看你是怎样无数次地宽恕自己的，自己犯了一次又一次的过失，大多数人都在袒护自己，给自己找任何各种各样的理由，总之，就是不想悔改，也不想受到别人地惩罚。我们做错事了，别人批评我们的时候，我们总是在找借口、找理由，找借口、找理由……我们总是在不由自主的，怀着本能自然而然地去宽恕自己，但是对于其他人却是非常地严厉。「勿杀勿行杖」，一切生命都畏惧被批评，都畏惧被刀砍，被木头棍子打，所以我们对待一切生命都不要轻易地杀害，也不要轻易地用木头棍子去毁坏它们，这是佛的偈颂里的意思。

【尔时，文殊师利复于佛前而说偈言：非一切畏杖，非一切爱命，恕己可为喻，勤作善方便。】

这时，文殊师利菩萨在佛前说：师父呀，在我看来，并不是一切生命都害怕被刀砍、被木头杖子打，也并不是所有的众生都爱惜自己的性命。

「恕己可为喻，勤作善方便」。确实，倒是很多众生都是无数次地原谅自己，不停地宽恕自己，大家都善于宽恕自己，却不善于宽恕别人。「勤作善方便」，但有的时候，佛菩萨的某些做法也可能仅仅是善巧方便吧。

【如来，说是法句之义，亦是未尽。】

所以我猜呀，您讲「一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖。」我猜您讲这个偈颂，肯定也是在特定情况下讲的，不是适合于所有情况的。

【何以故？如阿罗汉，转轮圣王、玉女象马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。】

为什么呢？像阿罗汉啊，转轮圣王啊，玉女啊，象马啊，主藏大臣啊，还有那些天人和阿修罗们……他们手里拿着利剑，「能害之者，无有是处」。像这些阿罗汉、转轮圣王、玉女、象马、主藏大臣、一切天人和阿修罗，他们有很强大的勇气，他们也有能力去反对和抵抗那些害他们的人，所以即便有人拿着刀，拿着木头棍子来到他们的面前，他们也不害怕，谁也害不了他们。因为他们不害怕，所以他们也不显得很惜命的样子。

【勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘虽复对至而不恐怖。】

像一些勇敢的勇士，烈女，还有马中的王，还有百兽中的大王，像狮子王，还有那些持戒的比丘（这些持戒清净的比丘）问心无愧，走到哪里什么都不害怕，钻入到深林（深深的密林）里去走夜路，不管有什么样的鬼哭狼嚎，他们也不害怕，因为问心无愧。所以说，任何危险的情况到了这些勇士、烈女面前，到了马王、兽王面前，到了持戒的比丘面前，不管有多么恐怖的现象来到他们面前，他们都不会害怕。

【以是义故，如来说偈亦是有余。】

就是因为这个缘故，所以您所讲的偈颂，还是有特别情况的。

【若言恕己可为喻者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想；若有我想及以命想则应拥护，凡夫亦应见阿罗汉悉是行人；若如是者即是邪见；若有邪见，命终之时即应生于阿鼻地狱。】

您还讲「恕己可为喻」，大多数人都是对自己要求得不高，都是一再地宽恕自己，善于宽恕自己，给自己无数次地找借口、找理由，但是却不能够轻易地原谅别人。这句话其实也有特殊的情况，那么像您的这个偈颂里提到的这句话，说大家都很自私（都想着自己），但是阿罗汉不是这样子的。只想着自己的这些「我执」未退的人，他们当然贪爱自己肉身的性命了，对于自己任何的行为，即便非常不妥，他们也非常地宽容，对于自己是这样的。但是阿罗汉已经没有「我」了，没有「自私」了，阿罗汉已经「无我」了，所以阿罗汉是个特例。如果有人认为阿罗汉还是贪恋「小我」，贪恋自己寿命的话，那就属于邪见了，要是抱持这种邪见的话，命终以后会堕落到阿鼻地狱去的。

【又复罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。】

阿罗汉「无我」了，他一般最多的弊病就是沉空守寂，不想回到轮回中。他就是偏于「空」，不喜欢「有」，偏离「有」，喜欢沉空守寂，这是阿罗汉的一个弊病，但是阿罗汉却不会对众生生起怒害之心，这是不会的。阿罗汉会沉醉于「无为之法」，而且是彻底的「无为」。那么，要是站在众生这边的话，倒是也没有任何人能够害阿罗汉的，阿罗汉不会惜命，因为他「无我」。当然也没有任何人能害阿罗汉，没有人有能力害阿罗汉。

【佛言：善男子，言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。】

文殊啊，聪明的文殊啊，「言我想者，谓于众生」，其实诸佛菩萨都没有「我」了，当他们提到「我」的时候，还是随顺众生在讲这个词的，诸佛菩萨基本上也很少谈到「我」这个词，甚至讲「常乐我净」的时候，也是为了让众生感受到内在「佛性」的真实性，不得已说了「我」这样一个代词。一提到「我」，其实就是在随顺众生，是怀着大悲心随顺众生，所以才谈「我」的。那么，阿罗汉确实他不会对于一切众生，兴起这种杀害的想法，因为阿罗汉「无我」了，是非常平等的。

文殊，你也一定了解：任何的如来，任何的世尊，他们在讲法的时候，都是在特定的因缘下而讲的。有的话很奇怪，是针对着奇怪的人来讲的。这个「药方」很奇怪，因为有个人生的「病」很奇怪，就是这个样子。

所以《涅槃经》这一段落一直在讲，佛法是很灵活的，它不是死法，你不能把佛法学死了；也不能够随意地去套用佛经，因为佛经就算是佛讲的话，它不是适用于所有的情况。

【昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。我于是时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：】

接下来，佛陀又举了一个例子：我记得过去，有一次在王舍城里有一个猎人，他简直是猎人中非常出名的一个人，所以大家都叫他大猎师（就是猎人们的师父，猎人中的大师）。这个人，经常去捕杀鹿，杀了一群一群的鹿。有一次，这个大猎师请我去吃肉（吃鹿肉）。我本来是不吃肉的，所以这个大猎师请我去吃鹿肉的时候，我虽然受了他的邀请到了那儿，但是我跟他讲了一句话，我怀着对于众生的慈悲心，我看待一切众生就像罗睺罗一样，所以我对这个大猎师说：

【当令汝长养，若久住于世，受持不害法，犹如诸佛寿。】

我来赴你的宴，你邀请我接受供养，我就接受了。我接受你的供养，代表你供养我的心，我领了，但是你供养我的鹿肉，我是不会吃的。为什么？因为我看待众生像看待我的亲生儿子罗睺罗一样，我又怎么可能吃我儿子的肉呢？这一切森林里的鹿，对我来讲都是我的孩子，我根本无法下口去吃他们的肉啊！所以说，我接受你——大猎师的邀请，我是希望你能够长养善根啊！我希望你能够加入修行者的队伍，不再广造杀业。因为你总是杀生的话，你今生可能多病而且可能短命，很多多病的人、短命的人是过去世的杀业过重导致的结果。你现在作为猎人，而且是猎人中的大师，一杀，杀一群鹿啊！——这样非常的危险。我来赴你的邀请（我来赴宴），目的是向你传法，我希望你的寿命能够变长，能够活在世界上久一点，我希望你不再伤害众生了，就好像过去的一切诸佛一样，因为不伤害众生，所以能够最终证得法身的真身不灭。法身的寿命是无穷无尽的，你这个肉身的寿命如此地短促，你又不珍爱自己的寿命，你总是杀生（广造恶业），我为你担忧啊！所以我来赴你的邀请。

【是故我说是偈：一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖。】

所以说，文殊菩萨呀，上次我去王舍城，赴这个大猎师的邀请，就在当时的宴会上，我就给他继续又讲了一个偈颂。这个偈颂就是：一切生命都害怕被刀砍，都害怕被木头棍子打，没有一种生命不爱惜自己的命，人总是无数次地宽恕自己，总是那么地珍爱自己，总是想着长生不老之类的，既然如此，你再想到一切生命也都像你一样，都爱自己的生命，所以千万不要去杀他们，不要再用木头棍子去轻易地打它们。这个偈颂是当时给大猎师讲的话，所以你就明白这个偈颂并不是适用于所有的情况。所以，文殊，你就能够找到这个偈子的漏洞，然后你来反驳它，因为你站在其他角度，你不知道我给谁讲的。

【佛言：善哉！善哉！文殊师利，为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。】

接下来，释迦牟尼佛又继续赞叹文殊菩萨说：文殊，我知道你明白——明白一切，但是，你是为了利益在座的所有各位，所有菩萨们、大菩萨们，所以才这样地问我的，才故意地让我把如来密法的深层含义揭示出来的。

听了释迦牟尼佛的表扬之后，文殊师利菩萨依然不为所动，他继续又想起来一个偈颂。为什么呢？为什么文殊菩萨不停地在问呢？大家知道，因为纯陀所奉的供养，释迦牟尼佛也已经品尝完了。但是文殊师利菩萨一直拉着佛问个没完没了，就想着：我问这些问题你总要回答我吧，你回答我就不入涅槃了吧，其实文殊菩萨心里还有这样的想法。所以我们会感觉文殊菩萨真的充满智慧而且非常地可爱，他拉着佛一再的，没有问题也硬去问问题，就是让佛不要走嘛！

【尔时，文殊师利复说是偈：】

所以接下来，文殊菩萨又抛出来一个偈颂，又是过去释迦牟尼佛讲过的话，说：

【云何敬父母，随顺而尊重？云何修此法，堕于无间狱？】

为什么有的人孝顺父母亲，非常地随顺父母亲，非常地尊重父母亲，就这样认真地修行，修着修着还去了无间地狱了呢？这是怎么个情况呢？

【于是如来复以偈答文殊师利：】

于是释迦牟尼佛又以偈颂来回答文殊师利，说：

【若以贪爱母，无明以为父，随顺尊重是，则堕无间狱。】

你要知道，我那个偈颂，是一个比喻！有的人非常地孝敬、随顺、尊重父母亲，怎么还去了无间地狱了？因为他们把「贪爱」当做了自己的母亲，把「无明」当作了自己的父亲，就这样一直随顺自己身上贪爱的习气，随顺自己无明的习气，这样一直随顺一直尊重，所以就去了无间地狱了。这里面的父母亲是比喻，母亲是比喻众生的贪心和爱欲之心，这种贪心、爱欲之心，从无始劫以来一直就没有断，我们甚至「生于」父母的贪爱，所以母亲指的是贪爱，父亲指的是无明。如果你随顺你自己身上的贪爱和无明，你就会去无间地狱，是这个意思。不要单看父亲母亲，不知道代表什么，就去说佛陀讲这句话毫无道理。

【尔时，如来复为文殊师利菩萨重说偈言：】

然后，释迦牟尼佛对着文殊菩萨又说了一个偈颂，说：

【一切属他，则名为苦，一切由己，自在安乐。一切憍慢，势极暴恶，贤善之人，一切爱念。】

一切属于别人的东西可能都会带给我们苦难，属于我们自己的东西可能就会让我们很自在、很舒服、很安乐，就好像我们到其他人家里做客，到陌生人家里作客，就会不自在、不舒服，但是在自己家里就非常地舒服自在。一切的骄慢发展到极致的时候，这个骄慢者就可能会行一些残暴的恶行，因为他目中无人。所以说，他有的时候利用自己的权力地位，就可能会行一些暴恶的行为。我们要爱念那些贤人和善人。这个偈颂的表面含义是这个样子的。

【尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：】

然后，文殊师利菩萨听了之后，就对佛说：

【世尊，如来所说是亦不尽，】

您讲的这个偈颂，我还是能够挑出来漏洞，

【唯愿如来复垂哀愍说其因缘。】

希望您还是能够详细地解释解释您这个偈颂，是在什么样的因缘下讲的？不然单看这个偈颂我又能挑出毛病来。

【何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；】

您这个偈颂里说：「一切属他，则名为苦」，属于别人的物质往往带给我们痛苦，或者说我们到了别人的地盘往往会觉得苦。那么我反驳您一下，比如说，大长者有个孩子，这个孩子跟着一个师父去学习了。那么跟着这个老师学习的过程中，他是属于这个老师还是不属于这个老师呢？说这个长者子学习的时候属于师父的话，这句话也不对，因为长者子属于大长者，他是长者的儿子，他不属于他的师父。那么如果说他不属于这个老师也不对，因为他跟着这个老师学，没跟着别的老师学。

【若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。】

您说「一切由己，自在安乐」，如果这长者子一切由着自己的性子吧，我不想上学，不去上学了，也不去拜老师了，他就真的自在安乐了吗？——也未必呀！

【复次，世尊，譬如王子无所综习，触事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子若言自在，义亦不成；】

世尊啊，就好像一个王子，他从小什么也不学，结果什么也不懂，那么他自在吗？并不是真的自在吧？因为他什么也不学，什么也不懂，就非常地愚笨，就好像没有智慧的光照到他，他就非常的苦。那这个王子不可能讲「他是自在的」，虽然王位在那里，虽然他是属于王族的，有很大的权力，但是因为他不学习导致很愚笨，心里没有智慧的光芒照耀，所以他未来也无所成就。

【若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。】

这个王子，他虽然跟着师父学，也不能够完全地讲，他就是属于师父的人。就是跟着师父去学，他如果学得有智慧了，他才能自在。所以您这个偈颂，要是仔细去剖析，还是可以挑出毛病来的。

【是故一切属他，不必受苦；】

您这个偈颂里讲，「一切属他就是苦」，那么王子要是拜了一个师父跟着老师学，表面上受点儿苦，其实学了智慧，增长了智慧以后就不受苦了，而且他是王子，在王宫里也逍遥自在，也不用受苦。所以您这句话讲：「一切属他，则名为苦」，这句话就不对。

【一切自在，不必受乐。】

王子如此地自在，他也不一定就真的安乐。

【一切憍慢，势极暴恶，是亦有余。】

您说，很多骄慢的人，骄慢发展到极致就可能会行一些非常残暴的恶行，这句话也不一定对。

【世尊，如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒，威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。】

就好像一些烈女，我看到世间有些烈女，也有「骄慢心」，但是她们的「骄慢心」却让她们不贪恋世俗间的这一切，她们却出家修道去了。而且在修学道法的过程中，认真地持戒，威仪成就，守摄六根，不让六根轻易地奔逸驰散，不去轻易地攀援。所以说，这些烈女本来在女人当中被世人称之为是「骄慢」的，但是这些烈女竟然出家学道了，而且她们没有广造恶业，出家学道一直持戒，而且守护六根，修得非常好。所以说「一切憍慢之结不必暴恶」，所以我看来，有骄慢之心的人发展发展，不一定成为什么样的人，不一定就会去行恶行，也可能会去修行。

【贤善之人，一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服，坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。】

您的偈颂里还提到说：一切的贤人、善人会得到世间一切人的爱念，我们要爱念那些贤人和善人。——这句话我也能够挑出来漏洞。比如说，有一个人，他犯了「杀盗淫妄」四重罪，他还披着袈裟，他披着袈裟却犯了四重罪。

这个人明明是出家了，却轻易地犯了四重罪，表面上装着好像具足威仪，好像在护持正法。那么这个人是表面上装的，他内在并不是真正的贤善之人，所以很多人见了他，也无法去敬爱他。这个人命终之后就堕到地狱里去了。

【若有贤人犯重禁已，护法见之即驱令出，罢道还俗。】

所以说，在我们修行者的队伍中，我们要是看到，有哪一个表面上看着是贤人、善人的人，他要是犯了「杀盗淫妄」四重罪，犯了以后还不知道悔改，还装模作样的话，那么大护法们见到他，就会把他赶出去。「罢道还俗」，让他停止修道了，让他还俗，因为他都犯了「杀盗淫妄」四种重罪了。犯了以后不去悔改，不去忏悔，还装模作样，装着好像自己在守戒，装着自己威仪具足，像这样的人，护法们就把他赶回去，让他还俗了。

【以是义故，一切贤善何必悉爱？】

就是因为这个缘故，世间的这些贤人、善人，有真有假，有真唐僧有假唐僧。所以您说：「贤善之人，一切爱念」，这句话我也挑出毛病来了，就说假的贤人和善人，我们不要去爱念他们。

文殊菩萨，辩才无碍，那佛陀是怎么回答文殊菩萨的呢？

大般涅槃经卷第十一

一切大众所问品第五之二

【尔时，佛告文殊师利：有因缘故，如来于此说有余义。又有因缘，诸佛如来而说是法。】

释迦牟尼佛对文殊说，前面你一直在驳斥的这个偈颂，确实也有它的因缘。我们这偈颂里讲说：「一切属他，则名为苦，一切由己，自在安乐。一切憍慢，势极暴恶，贤善之人，一切爱念」，这个偈颂是我什么时候讲的呢？我跟你说一下。

【时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，】

王舍城里有一个女人，她的名字就叫善贤（就是善人、贤人的那个意思）。她有一次回到了父母的家里，就来到了我所在的地方，就来皈依我，皈依佛、法、僧（三宝）。

【而作是言：一切女人势不自由，一切男子自在无碍。】

她来到我这里皈依我的时候，这个叫做善贤的女人对我说：一切的女人都很不自由，一切的男子都是自在无碍的。

【我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂。】

我在这个时候，知道这个女人心里想的，然后就说了上面这个偈颂给她。

这个善贤来皈依佛、法、僧，想要出家的时候，来到佛这儿抱怨说：一切的女人嫁给了男人之后，就要听男人的，真是不自由，那么一切的男人，都是自在无碍的。

面对这个女人的这番话，释迦牟尼佛就说：「一切属他，则名为苦」，就随顺着这个女人，就说，确实确实，嫁给别人的女人确实很苦。因为你做不了主，什么都要听婆婆家人的，这个比较苦。而且古印度有严重的性别歧视，女人要听男人的，她没有地位。所以说「一切属他，则名为苦」，这句话就是随顺着这个叫做「善贤」的女人来说的。

那么「一切由己，自在安乐」，这是指的什么？因为善贤说，「我看见男人都自在无碍，很安乐，地位也很高」。所以佛陀也是随顺她，安慰她，就说，「对对对，你说得对，这个男人一切自己说了算，所以他就很自在、很安乐」。——是这样子，所以才说的这个偈颂。因为这个叫做「善贤」的女人来到释迦牟尼佛这儿，想要皈依。她结婚之后受了很多的苦，佛陀为了安慰她，就什么都随顺着她来说。

然后佛陀又说：「一切憍慢，势极暴恶」，说你嫁到婆婆家之后，可能婆婆对你不好，丈夫对你也不好，他们很骄慢。很骄慢有的时候就会导致一些残暴的恶行、恶言、恶语的出现。

那么「贤善之人，一切爱念」，这个叫做「善贤」的女人你不要难过，不要哭泣了，虽然你结婚之后受到种种的苦难，但是此时你来皈依了「佛、法、僧」了，就会得到一切众生的爱念。你这个叫做「善贤」的女人，认真地修，你就会成为贤人或者善人，也会得到一切众生的爱念。

所以到这里，我们感觉如梦初醒一般，是吧。你要是单单看佛经里的一段经，你不知道佛陀是讲给谁的，也不知道什么时候讲的。有的时候你就仔细猜这句话什么意思，还理解偏了、理解歪了，结果佛陀一告诉你，我是给谁讲的，你一听就明白了。这个偈颂里包含着释迦牟尼佛的慈悲和哀悯，他看这个受伤害的女人想要出家，他接受她成为自己的弟子，就去安慰她说：确实，嫁给别人了，就很苦，说了不算，那么你家里说了算的人就显得很自在安乐，他们很骄慢，可能有的时候就恶言、恶语、恶行来伤你。那么放心吧，善贤，你出家以后认真地修，修成大贤人、大善人，一切众生都会护念你的，连诸天、龙神、鬼神都会保护你的。所以在这样的情况下，佛陀才讲了这么一个偈颂。

今天就先说到这里。所以我们就知道，佛陀真的是大医王，因病而授药。众生病不同，所以佛陀药不同，不要盲目地去研究单个的某个药方，你要想办法查到出处，想办法查到佛经某一部经的某一句话是在什么样的场景下讲的，一定要做到这一点，你才能够完完全全地了解佛，了解佛经，不然你就容易谤法。很容易曲解、误解佛陀的意思。

我们也了解到：佛陀的很多话是讲给不同众生的。这就给我们理解佛经增加了很多的难度，因为我们未必能够查到佛所讲的每一句话的出处。——这样怎么办呢？你要是找不到合适的角度，你就无法理解你手边的佛经，那怎么办呢？你又不可能说，我一直有「时空穿梭」的能力，我看到一句话就回到那个场景去，那怎么办？大家想一想，你必须站在佛的角度，你要相信，佛任何一句话都是针对特定的人讲的，一定站在佛的角度去体味经文，而不是仅仅站在众生的角度去挑毛病，这个很重要！比如说：我们看到一句话，这个偈颂非常容易让人起争执，就说，「为什么孝敬父母亲，随顺父母亲，尊重父母亲，为什么这样一直做，还下到了无间地狱去了？」你一定要想，正常来讲，孝顺、尊敬、供养父母亲不可能下地狱，只可能往上升，那么什么情况下会导致你下地狱？两种情况：你的孝顺是假的，要么就是这「父母」两个词代表了不同的含义，代表了很重要的其他含义，只有这两种可能。所以在理解经文的时候，一定一定不要去挑佛的毛病，你要站在佛的角度去理解，他为什么讲这番话。

从此以后，各位师兄学经、听经、念经之前，最好先打会儿坐，想着我站在佛的角度，我从源头过来，然后再看一切经，你就能明白了，就好懂了。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

愿所有众生都能够站在佛的角度去学习每一部佛经，不要以「小我」去揣测佛陀的「大心」！

南无本师释迦牟尼佛！

南无护法诸天菩萨！

南无十方三世一切诸佛！