《大般涅槃经》讲解 第090课·阿难的七个梦 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！接下来还是回到《涅槃经》

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？】

迦叶菩萨又问师父：世尊，菩萨摩诃萨们不是都有眷属吗？我们怎么样能够修得很好，确保我们的眷属也都能够获得「金刚不坏」之身呢？（就是我们的提升怎样能带动我们的眷属呢？）

有句话：「一人得道，鸡犬升天」，大家都听说过。一个人修行「得道」了，他周围的人，包括他家里养的鸡呀、狗呀，都升天了，都跟着去享受福报了。所以我们修得好，确实能够带动我们周围跟我们比较亲密的人，这是必然的。

佛陀对迦叶菩萨说：

【佛告迦葉：若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。】

如果菩萨们（你们）在修行的时候一直都很用功、很精进、很努力、不怕吃苦，并且你们对于正法又有着强烈的保护的欲望，因为这个缘故，你们周围的眷属都可以沾光的，他们慢慢都能够证得「金刚不坏」（不可沮坏）。

所以说，你要是成佛了，你度了多少人，你知道吗？首先，你身上的寄生虫都跟着你享福去了；然后，你周围的很多亲人、爱人、跟你关系亲密的人，都会受到你的影响。这种连带的反应，是会让你感觉很惊喜的。

迦叶菩萨又对佛说：

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，何因缘故，众生得此唇口干焦？】

世尊，我看到众生里有的人，嘴唇总是很干燥，甚至会裂开、会出血，为什么呢？（有的众生的嘴唇（口腔方面）怎么经常地生病啊？）

这一点《地藏经》里提到过：你过去总是恶言恶语、爱诽谤别人的话，你未来或者未来世就容易生口疮。在《涅槃经》里，迦叶菩萨问佛，有的众生的唇、口（嘴唇的附近，口腔部分）很干焦（很枯干，经常地感觉像缺水一样的，看上去干巴巴的），怎么回事呢？

【佛告迦葉：若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。】

佛告诉迦叶说：有的人不认识三宝（不认识佛、法、僧），还说自己信佛，其实没真信；因为他连戒律都不持的，是假的信。他是为了贪一点名闻利养、贪一点佛陀给他的感应。他给寺庙捐钱，或者为僧人做什么事情，他都是有求的，都是希望自己能得到什么（贪功德），他才去做的。

有的时候贪爱「名闻」，是感觉让自己显得很高尚。你看！我作为企业的老板，我去哪儿做好事去了，我去供养僧了，我又供养寺庙了！他在炫耀。他所贪著的不是「名闻」就是「利养」，这批人是表面上讲信佛，其实也不是真的信，他都不知道三宝的确切含义是什么。还有的人，干脆就直接就说不信佛，甚至还诋毁三宝。这样的人有很多，他信都不信还诋毁（佛、法、僧），三宝的本质他更是不知道。什么是「法身常存」，他无法了解。你要跟他讲，他还会说：你别给我洗脑！我不听你那一套。有这样的，是吧？

「以是因缘唇口干焦」。你去观察，众生中很多信佛信得好的，修行很虔诚的，他的嘴唇不可能总是干焦，甚至是出血什么的。除非饮水过少或者是经过沙漠，在特别缺水的情况下。不然正常来讲，他口水蛮多的。尤其打坐的时候，或者读经、诵咒的时候，口水慢慢就多起来了。

【如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。】

佛陀说：就像有的人「口爽」，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。

「口爽」指的是嘴、舌头，失去辨别味道的能力了，在古代称之为「口爽」，不是「爽口」。现在说的「爽口」，比如某某啤酒很爽口，跟这个「口爽」不是一个意思，大家要注意。「口爽」，指的是口和舌失去了辨别味道的能力（嘴不管用了，味觉器官失灵了），吃东西不知道是甜的还是苦的，辣的或是酸的，咸的或是淡的……全都不知道了，叫「口爽」。

不知「六味差别」，一切味道的差别都辨别不出来了。

【一切众生愚痴无智，不识三宝是常存法，是故名为唇口干焦。】

很多众生太愚痴了，没有智慧，或者业障太深了，不认识三宝，也不了解佛、法、僧真正的含义，所以就称他们为「唇口干焦」。

「唇口干焦」，一方面有实在的含义，是指这个人嘴唇很干，总是裂啊，出血呀，口腔附近总是会有各种各样的小病状；另一方面有比喻的含义，代表他内在缺乏智慧，不识真相。

所以说，身体异常代表神识也异常。神识怎样不异常呢？至少要了解一部分实相（不了解很多实相，了解一部分宇宙实相也可以），但是他不了解，所以「唇口干焦」。跟这样的人去讲佛法也比较困难，他们有点像「一阐提」一样的。

接下来，

【复次，善男子，若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。】

佛陀说：要是有众生不信佛，或者信佛却不懂佛，这些人不了解「如来的真身是法身，常住而不灭」，这样的人就好像是天生的盲人一样，看不到光明。

智慧就是光明，他没有智慧，看不到实相。虽然睁着眼睛，也好像盲人一样，睁着眼睛见不到「实相」，见的都是「妄」；然后被「妄」所牵，还生出种种的烦恼、痛苦。看上去傻傻的，就像个盲人一样。

【若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。】

佛陀讲，有的人有慧根、有善根，福德具足，所以他们了解如来代表「常住」。「如来」，「如来」——从真如那里来的；真如本身不生不灭，如来代表「不来不去，不生不灭」。如果悟到这个层面，这个人即便还长着肉眼，天眼还没打开，佛陀都说这个人已经有了「天眼」。智慧的眼睛打开了，看到了实相，所以就如同天眼打开了。

大家注意啊，如果你了悟了实相，即便你还仅仅只有「肉眼」而已，但是，佛陀说你已经具有了「天眼」！

【复次，善男子，若有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。】

有的人讲，「如来常住不坏」。这样的人，说明他久已（很久以来，从过去世以来）修习像《涅槃经》这样的大乘了义经典。佛陀讲，凡是了解、确信「如来是常住」的这批人，他们都有了天眼。

要是这样的话，那我们学院很多师兄都有了天眼，对吧？我们都知道「如来的真身是法身，常住而不坏」，这是大家几乎都能背下来的，佛陀讲我们都有了「天眼」！

【虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼，是人乃至不识自身手脚肢节，亦复不能令他识知，以是义故名为肉眼。】

如果不知道「实相」的人（一些练身体特异功能的、练气功的，或者一些外道们），就算是开了第三眼，如果不知道「如来常住」这个真义的话，这些人即便有天眼，如来讲他们的天眼也是「肉眼」。

因为见不到实相的缘故，「虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼」。

怎么样才能有「天眼」？在佛法上讲，天眼就是你见了实相了，没见实相那就是「肉眼」，跟你的特异功能没关系，跟见不见实相有关系。因为特异功能也是有为法，是幻梦里的有为法，也解决不了真实的烦恼和痛苦。有特异功能的人，有的时候有更多的烦恼和痛苦，他们无法解决。所以佛陀告诉我们，实相比一切都重要，见实相比证神通还重要，大家要了解这一点啊！

有的人说，他练气功，怎样、怎样地修……修出「第三眼」来了。但是，他无法认识实相，「乃至不识自身手脚肢节，亦复不能令他识知」。这个人都不了解自身生命状态（我为何而存在？我为什么而来？父母生我前，我的本来面目是什么？他都不知道），他对于自己的身体（手、脚等等）的一切知觉都缺乏了解和认识，他讲不清楚，智慧欠缺。这些人只有神通，没有智慧，是很遗憾的事情，你都会帮他着急。

「以是义故名为肉眼」。有神通，但是见不到实相，那等于还是肉眼凡胎。

【复次，善男子，如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各自得解，】

这里讲的跟《梵网经》是一致的，也跟过去佛陀的诸多经文中讲的是一致的——佛陀看待众生像看待自己的亲生孩子一样。

「如来常为一切众生而作父母」，他把众生看作孩子，他就是众生的父母，至少也是众生「法身」的父母亲，对不对？我们法身的父母亲——「如来」。

一切众生，不管什么样的形态，是长着两条腿，还是四条腿，很多条腿，还是没有腿……佛陀都「以一音而为说法」。这一场法雨降下来（不挑不拣地降下来），众生根据自己能力的大小去吸收雨水。佛以「一音」而为大家说法，众生都不一样，所以吸收的程度就不一样。

老师上课，一堂课的内容如果是百分之百（老师讲的内容是百分之百），有的同学吸收了90%，有的是吸收了50%，有的吸收了10%，有的一堂课不知道在干什么，什么都没有听进去；讲完之后，问他什么他都不知道，原来走神儿了，或者睡着了。同样一节课的内容，一个老师讲下来，每个学生吸收的都不一样。然后，如果老师出一张试卷，测试一下自己的教学成果，那么学生的分数差异也会极其大，对不对？

所以，佛以「一音」为众生说法，但是每个众生都不一样，各自得到的也都不一样。

【各各叹言：如来今日为我说法。以是义故名为父母。】

如来是我们法身慧命的父母亲，可以增长我们的智慧。每一次听佛讲法都可以增长智慧，打通一些我们过去的盲点。一些问题本来像「钻牛角尖儿」、「钻死胡同」一样卡在那儿的，一听佛讲法，就突然贯通了。所以说，如来是我们「法身慧命」的父母亲。

【复次，善男子，如人生子始十六月，虽复语言，未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之，】

佛陀讲，一般情况下，人类的婴儿出生后，要到十六个月之后才会讲话。除非是极其特殊的情况，像文殊菩萨出生以后就会讲话。但是，正常的孩子都是要十六个月之后才会讲话。佛陀也是出生就会讲话，而且会走路。走了七步，一手指天，一手指地，说：「天上天下，唯我独尊」但是，大多数的孩子都是要经过一年多才能讲话。

孩子虽然开始「呀、呀、呀……」的，会说点话了，但是讲得也不清楚。最先会叫的往往是「妈妈」、「爸爸」，或者「奶奶」这样很简单的词。孩子们虽然会这样叫，但是他其实不太了解这些词的含义。因为这时的孩子智商还不足，大脑还没有完全发育好。你虽然让他叫，他也去模仿（「鹦鹉学舌」一样地在模仿），但实际上他并不能深刻地了解「妈妈、爸爸、奶奶」都是什么意思。什么样的人叫妈妈？什么样的人叫奶奶？他其实是「未可解了」。他没有办法分清，他不懂的，就是瞎叫而已。那么，父母在孩子学说话的过程中，是怎么教孩子的呀？我们看到，大人跟小孩子讲话的声音是很温柔的，甚至学着孩子奶声奶气的声音去教他，对不对？每一个逗孩子的大人，都显得非常可爱和天真的。因为孩子很小，不可能以大人的口吻（以成人对成人的口吻）去跟他讲话。我们看幼儿园的阿姨，都是说：「小宝宝，怎么样怎么样了」，极其的温柔。一些早教读物还会告诉你正规的做法，（跟小孩子讲话）你要蹲下来跟他讲话，因为你太高了，他要仰头看你，很不舒服的。他那样仰头看你，第一，很累；第二，潜意识里感觉你们有距离。所以你要蹲下来跟小孩子讲话，特别是跟很小的小孩子讲话；而且，讲话的时候要随顺他的语言（他是奶声奶气的，甚至讲话都不清楚的，你要随顺他）。大人教孩子都是这样教的，甚至随顺孩子的声音，孩子怎么发音就跟着他怎么发音。

【是父母语可不正耶？不也，世尊。】

佛陀问迦叶：「是父母语可不正耶」？父母竟然随顺孩子的语气跟孩子讲话，甚至有时候蹲下来跟孩子讲话，那么父母的语言算是不正吗？迦叶菩萨说：不能啊，世尊，不能这样讲。

父母为什么要随顺孩子？因为他想让孩子感觉跟大人没有距离，更容易逗孩子。你观察那些帮助自己的儿女照顾孩子的老人，他们逗孩子（逗宝宝），他们好开心好开心的，采用各种各样的「象声词」来逗宝宝开心，是不是？这些老人都因为帮助儿女养孩子而变得很年轻、很可爱。这些人——无论是父母或是其他的长辈，照顾孩子的时候，随顺孩子的语言去逗孩子，不可以讲他们在说不正的话语，对不对？不可以这样讲。

【善男子，诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，】

善男子，诸佛也是这样的，他在跟众生讲话的时候、讲法的时候，因为众生不同，所以他讲的话就不一样。诸佛如来本来在最高的境界，都不需要讲话，都是「以心印心」（不需要讲话）的；但是来到世间，众生必须听到声音，不然不能明白对方是什么意思，对不对？所以佛来到世间，就随顺众生，要跟众生讲很多话，跟不同的众生讲不同的话。

这里有个细节「诸佛如来」，就是「佛如来」，或者「如来佛」。这几个词经常是同时用的，虽然佛就是如来，如来就是佛。所以「释迦牟尼佛」也可以叫「释迦牟尼如来」，「阿弥陀佛」也可以叫「阿弥陀如来」。有的时候起一个强调的效果，「佛」、「如来」同时在用，我们要观察这个细节。

佛陀随顺不同的众生讲不同的话，所以你不能够说：佛陀怎么讲法总是变化呢？跟这个弟子这样讲，跟那个弟那样讲，这讲话要是都收录下来，一对照，甚至会矛盾。为什么？你不能这样质疑，因为「孩子」不一样。就好像父母对十二岁的孩子用什么口吻讲话，对二十二岁的孩子用什么口吻讲话，对四十二岁的孩子用什么口吻讲话，对两岁的孩子怎么讲话，对刚出生的小宝宝怎么讲话，语气一直在变，讲话的内容可能也在变，对不对？

佛陀看众生就是看孩子一样的，随顺着众生的不同，所以他讲的法就不一样了，但是只有一个目的：

【为令安住于正法故，随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言，可不正耶？不也，世尊。何以故】

不停地变换讲话的内容和方式，目的只有一个，让不同的孩子安住在正法当中。

「随所应见而为示现种种形像」，就像观世音菩萨的应化身，也像妙音菩萨的应化身一样；地藏菩萨也是一样，无数的菩萨都有应化身，都有无量无边的应化身，佛就更不用说了。

众生不同，所以佛菩萨的应化身不同，他们化现成各种各样的形式来帮助你觉悟。甚至，你周围的逆境都有可能是佛菩萨化现的「觉悟之药」。你迷失太久太久，做梦总是醒不了，在梦里哭哭啼啼、大喊大叫的。佛菩萨想：怎么办呢？我就进入到他的梦中，化现为一个强刺激性的事物或者事件来刺激他觉醒。很多师兄都是因为受到强烈的打击和刺激，然后才开始学佛的，对不对？因为佛菩萨在外面叫你，总是叫不醒，怎么办？替你着急呀——这一生（这一次的投胎）这么难得，你都迷了这么多年还是不醒！佛菩萨就进入到你的梦中，化现为一个强刺激性的事件（一个事物），来刺激你觉醒（觉悟）。

【如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。】

按正常来讲，佛菩萨（普贤菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨等等）要是从一个佛国到另一个佛国去讲法，他们所经过的任何国土都六种震动的。不讲话的时候都六种震动，一讲话那真是狮子吼——震得全宇宙都在响，几乎每个佛国都听到了（如果想听的话。除非刻意地屏蔽了这个声音，不然是都能听到的）。

正常来讲，佛讲话像狮子吼一样，整个宇宙都会被撼动。但是，因为要随顺着世间的众生，他不可以表现得很怪异。比如佛化现在娑婆世界，在这里作为娑婆世界的人，他就要配合娑婆世界的人进行一切的符合大家正常思维的行为。这就是所谓的「同事摄」。你做什么行业，我也做什么行业；你做什么事情、做怎么样的行为，我也配合你；让你感觉我跟你是一伙儿的，一样的。然后你才听我的，感觉没有距离。

如果释迦牟尼佛从兜率陀天到我们这里（南阎浮提这里）来度众生了，这时候他化现为一个大的巨人，很高大，高得你都看不见他长什么样子了，寿命是三千六百五十万年，就像忉利天的天人一样，寿命那么长。大家就会感觉很怪异，是不是？你这个怪人（这个大巨人）讲的法能适合我们凡人吗？大家都会这样疑问，对不对？所以佛陀不那样化现。你什么样，我也化现什么样，你生病我也生病；你的身体要是破皮了会流血，我也破皮，破个脚后跟，流个血给你看看；你的寿命是有限的，我也寿命有限，给你看看。佛陀是这样地恒顺众生的，所以大家会更加地了解佛。

每一个逗孩子的父母亲或者长辈，都会是奶声奶气地逗孩子玩儿，你就想一想：佛陀在这个世间，也是在逗我们呢（教化我们）！就好像逗那个奶声奶气的小孩子（刚出生还不懂事的小孩子），他就在逗孩子一样地在教化我们，在引领我们。随着我们一直在成长，他跟我们讲话的语气就会有变化。跟声闻乘的人讲什么，跟缘觉乘的人讲什么，跟菩萨讲什么；跟在家居士讲什么样的戒律，跟受了菩萨戒的佛弟子讲什么样的戒律，一直在变化，对不对？因为我们在变化。

接下来，我们要插播一点内容。因为昨天的课上，我们提到关于末法时期的在家人、出家人的一些情况，都是有理论依据的。今天要把理论依据拿上来，这个理论依据当然是佛经了——《佛说阿难七梦经》。这部经的思想跟《涅槃经》完全吻合，可以帮助我们理解《涅槃经》，所以我们要引用一下。

阿难尊者，大家都知道，他是佛陀出家前的堂弟。他出家后，在佛陀的身边陪伴着佛，作为侍者在佛陀身边大概侍奉了二十七年。阿难尊者是「多闻第一」，因为整天跟佛陀在一起，佛陀讲的每部经他几乎都听过，而他的记忆力又非常的好。

有一次，阿难在舍卫国的时候做了七种噩梦。他一觉醒来就想，我今天晚上怎么做了这么多个梦，而且每一个梦都是这样的清晰？他感觉很不一样，就来到释迦牟尼佛面前，向佛询问：佛陀呀，我做了七个梦，这些梦让我不安，我还是要跟您来讲一讲。

阿难尊者做了什么梦呢，我们挨个来说一下。

阿难尊者做的第一个梦，是梦见池塘着火了，火焰滔天。池塘里都是水呀，怎么会着火呢？而且还「火焰滔天」。这是第一个梦。

第二个梦，梦到太阳、月亮都从天上掉下来了，天上的星星也都消失不见了。随着太阳、月亮的消失（太阳、月亮在高空中照耀着，怎么就掉下来了呢？），星星也都掉下来，隐没不见了。

第三个梦，是梦见有很多出家的比丘，掉在了不净的（很脏污的）大坑里面。然后，在家的居士，竟然踩着这些比丘们（踩着这些出家人）的头站出来了。

第四个梦，是梦到很多的猪都来拱（伤害）旃檀树林，都来责怪旃檀树林。旃檀，我们知道，是非常名贵的香料，旃檀木，太珍贵了！但是一群一群的猪来「抵揬旃檀林」（撞旃檀树林），甚至还责怪旃檀树林不好，很奇怪。

阿难的第五个梦，是梦见自己头顶着须弥山。须弥山是一个小世界的中心，那么重啊！须弥山上有这么多的生命，但是阿难竟然头顶着须弥山，还不感觉沉重，好奇怪。

第六个梦，梦到大象把小象抛弃了。在古印度有很多大象，是被奉为神灵一样的。大象走到哪儿都带着小象（来保护着小象），因为小象太脆弱了，经常可能有猛兽伤害小象，或者人类也可能会伤害小象。一般来讲，大象会紧带着小象的，走到哪里都把小象带到哪里。但是，阿难尊者在梦中看见，大象把小象抛弃了。大象自己只管自己，不要小象了，很多小象都成「流浪汉」了，很危险。

阿难尊者的第七个梦，梦见「狮子王名花撒」（有很多的名花撒在狮子王身上），狮子王的头上有七根毫毛，狮子王倒在地上死掉了。一切的禽类、兽类，看到狮子死掉了，都很害怕。虽然狮子死掉了，但是也不敢动它，因为它曾经是百兽之王。大家都离得远远的，不敢靠近；但是狮子王身体内却生出来很多虫子，在噬咬狮子的肉。

一共这七个梦，每个梦都比较奇怪。阿难尊者醒来的时候觉得不安，就来请问佛。当时，佛正在给波斯匿王讲法，看到阿难忧色愁苦地过来了。佛有「他心通」，阿难一过来，佛就知道为的是什么事。佛跟阿难说：阿难，你做的这些梦啊，都是在预兆着未来五浊恶世的情况，跟你没有直接的关系，不会伤到你，你为什么面上显得如此的忧愁？你这些梦都是跟未来世有关，都是预言性质的梦，我给你解释解释这七个梦代表什么意思。

阿难尊者不是梦到池塘着火了嘛，而且火焰滔天。佛陀告诉阿难，这个梦代表「当来比丘，善心转少，恶逆炽盛，共相杀害，不可称计」。未来世，尤其是末法时期，很多的比丘（出家人）「善心转少」，善良的很少，「恶逆炽盛」，恶心增加了，恶逆之心炽盛，互相杀害，「不可称计」。就在末法时期，很多比丘与比丘之间互相伤害，出家人与出家人互相伤害，你骂我、我骂你，打斗不停。这是第一个梦（明明是水的池塘，却着了滔天大火）。

第二个梦，阿难梦到太阳、月亮明明在天上照得很好的，却掉下来了。太阳、月亮从天上掉下来了，星星也没了，这个代表什么呢？佛陀说：代表我涅槃之后，一切的声闻弟子也慢慢地随着我的涅槃而不在世了。「众生眼灭」，众生智慧的眼睛就消失了。星星代表众生智慧的眼睛——也消失了。佛陀涅槃后，很多弟子都跟着先后地涅槃了，有的提前涅槃，也有的后来涅槃；很多都涅槃了，都走了。所以世间好像失去了光明一样，越来越黑暗，越来越黑暗……

第三个梦，阿难说他梦见出家的比丘掉在很脏污的大坑里边了，但是，在家的白衣居士却踩着出家人的头出来了，这个代表什么呢？代表「当来比丘怀毒嫉妒，至相杀害，道士斩头，白衣视之，谏诃不从，死入地狱；白衣精进，死生天上」。佛陀说：未来世，尤其是末法时期，很多比丘们（出家人），相互之间怀着毒心、嫉妒之心，互相伤害，甚至互相杀害。「道士斩头，白衣视之，谏诃不从」，有的道士甚至把佛门弟子杀害了，也就说道教有一度会很兴盛。（现在「末法时期」，道教确实蛮兴盛，是不是？）「白衣视之，谏诃不从」，在家的白衣居士们，看到出家人有诸多不如法的情况，他们没有背后去诋毁，没有背后去说「四众弟子」的过失，他们之中有些勇敢者（也是菩萨的示现）当面去向比丘进谏。白衣居士向出家人进谏，就如同魏征向唐太宗进谏一样。他们说，出家人已经到了这种情况，佛法再这样下去就很危险了，出家人一定要「怎样怎样」改过呀！但是出家人不听从，结果死了以后下了地狱。反而是在家的白衣居士们，有很多非常地精进，修得比出家人还要精进，死了以后升到了天上。这是第三个梦。

第四个梦，很多的猪（一群一群的猪）来「抵揬」旃檀树林（尤其很多野猪，向着旃檀树林就冲过去了），这个代表什么呢？佛陀说，代表「当来白衣，来入塔寺，诽谤众僧，求其长短，破塔害僧」。有的师兄也说了，陕西西安那边很多寺庙都是「二宝庙」了，就只有佛，只有法，却没有僧人。都是很多白衣居士自己建的庙宇，很多居士们在那里面活动，都没有僧人存在。「当来之世」（尤其末法时期），白衣居士会到塔庙里面，诽谤僧人。有的是诽谤，无中生有地诽谤僧人；有的是真真正正地进谏，就是真的是僧人有问题，白衣居士勇敢地来进谏，指出僧人这儿对了，那儿错了。但是，有的白衣居士相当的冲动，去破坏原有的寺庙，甚至会迫害僧人。白衣居士有正有邪，正的，他不会去破坏，他会委婉地去劝解；但是也有一些恶性的，他会去破坏僧人的庙宇，有这样的情况（破坏佛塔、舍利塔，破坏庙宇、破坏僧团）。这是第四个梦。

第五个梦，阿难梦见自己头上竟然戴着须弥山！把须弥山顶在自己的头顶，还觉得很轻松，怎么一点都不沉呢？佛陀说：阿难，在我涅槃之后，你会「为千阿罗汉出经之师」。不是有大概一千二百五十人证果吗？佛陀涅槃之后，阿难尊者会成为这一千多人的老师，为什么呢？因为他把佛陀讲的经，一句不落地全都记下来了，所以，那么多人听阿难在重复佛陀讲的经，阿难就好像是一千多个阿罗汉的师父一样。阿难在梦中已经有预兆（预先地，对于未来进行了一个提示），佛陀涅槃之后，自己会承担起转述佛法的重任。那么多阿罗汉听着自己在重复师父的讲经，大家都在底下拿笔记，就如同自己是一千多个阿罗汉的师父一样。这是第五个梦。

第六个梦，梦见大象把小象抛弃了，大象不要小象了，很多小象成了「流浪儿」了。这个梦代表什么呢？佛陀说，代表将来「邪见炽盛」。也就是《楞严经》中讲的，末法时期「邪师说法如恒河沙」，很多人都不按照佛经来讲，自己瞎讲，不符合佛经。甚至佛门弟子讲经的时候，有太多个人知见，都不成熟，不究竟也不圆满，都不按照佛经来讲，毁坏了佛法。这样慢慢地，真正有圣德的人就隐而不现了。就好像大象抛弃了小象，觉得小象无可救药了（这孩子是怎么说都不听话），不要它了，断绝关系了。有很多圣人见到末法时期的众生如此的愚痴，总是去上骗子的当，劝也没用，这些圣人就隐而不现了。有的就藏在山洞里去打坐，（打坐）一辈子不出来，放弃了我们阎浮提这些愚痴的众生了，很多圣人都放弃我们了。这是第六个梦。

阿难的第七个梦，让我们心痛了。第七个梦说，梦见狮子王死掉了。狮子王死掉了，就是佛涅槃的意思。「我诸弟子修德之心，一切恶魔不得娆乱」。狮子王死掉了，头上撒着名花，但是有很多的禽类、兽类看到了，都不敢靠近。看到了不敢靠近，是代表什么？就是佛陀刚涅槃后大概一千四百七十年之内，真正的修佛法的弟子还是蛮多的，很多恶魔想干扰，干扰不了。大概有一千四百七十年，法还是比较正的（虽然佛灭度了，法还比较正，恶魔干扰不了）。七根狮子的毫毛代表的是七百年之后，慢慢地狮子身体内有寄生虫了。阿难梦到百兽之王狮子死掉了以后，名花撒在狮子的头上，禽类、兽类不敢靠近，代表魔不敢靠近。但是，狮子身体内部生出来的虫子在吃狮子的肉。意思是，佛法没有毁在外道手里，没有毁在魔王波旬手里，却毁在了佛门内部的弟子手中。佛门弟子不持戒了，成了魔子魔孙了。所以，狮子身体内的虫子自己吃狮子身体内的肉，别的小动物都吓得远远地，不敢吃，但是狮子身体内部的虫子却敢吃狮子的肉啊！就是佛弟子们有的出问题了，腐化了、堕落了，他们毁掉了佛的正法。

让我们非常地感慨，阿难尊者的这七个梦。《阿难七梦经》很多法师都讲过。

最后一个梦是，「狮子身上虫还食狮子肉」，让人很心痛！佛法没有坏在外道手中，没有坏在天魔手中，却坏在了佛弟子手中。就像虚云老和尚所感慨的：佛法到了末法时期如此的不像话，是因为佛弟子的行为不像话，都不持戒了，有几个在认真持戒的？在家居士一开始守好五戒就可以了，了解了菩萨戒，就一定要争取受菩萨戒，不受的话也要学菩萨戒，认真地践行，这样正法才能昌盛。尤其学「禅宗」的人，如果不受菩萨戒，不学菩萨戒的话，就容易陷入「狂禅」，自以为是、广造恶业，死后去地狱呀！非常遗憾，都开悟了，见性了，还去地狱——因为「胡作非为」！这都是不懂戒律、不守戒律导致的结果。「狮子身上的虫还食狮子肉」，非常的可惜，让人感觉很沉痛。

昨天我们还提到一句话，这句话是明朝末年的莲池大师（净土宗的一位祖师）跟我们讲的。他说，末法时期，出家的比丘修得还不如在家居士，在家的男居士修得还不如在家的女居士，这是一个非常严重的问题（这是明朝末年的莲池大师讲的，他是出家人，出家人讲的话）。这说的也是事实，是来鞭策我们的，不是说让我们看不起出家人。莲池大师作为出家人讲这番话，他是在鞭策出家人，你们（出家人）都不努力，天天什么事都不做，还广泛地接受供养，你们还对得起这些供养吗？对得起在家居士吗？那么，在家的男居士，因为面临的诱惑多，有的时候对自己把控得不好，沉迷于烟、酒、财、色，还不如在家的女士修得好，这是莲池大师讲的话。我们现在看来，无论是《阿难七梦经》，还是明朝末年莲池大师——净土宗的大德的这番话，都能够给我们敲响警钟啊！我们要时刻地感受到自己身上这份责任，正法复兴的责任就在我们这里了。如果我们做不好，佛法就完蛋了。所以不管我们现在是出家还是在家，都要认真地践行佛陀的教法。

在过去，我们对于佛陀的「经」深有兴趣，对于「律」重视得不够，以后我们会对于「律」同等地重视。因为《梵网经菩萨戒本》里讲了，如果受了菩萨戒的话，就要广学大乘「经」和「律」。不能只学经，律也要重视的，只学经长了智慧，如果持戒不严密还是出问题，甚至出严重的问题——开悟见性的人下地狱。「经」是佛讲的经，「律」是佛制定的戒律，两者一个都不可以荒废。「经」和「律」同等地重视，这是我们未来的方向。

那么，我们学院凡是发大心、发大愿，想要今生成佛的菩萨们，一定要认真地学习和践行菩萨戒。守好菩萨戒，你是无比的清净啊！好像「二六时中」都在定中一样。佛陀讲，如果戒律守不好，是成不了菩萨的，成佛就更是不可能了（《梵网经》里讲过的，戒律守不好，不可能成菩萨，也不可能成佛）。戒律代表行为的层面，在行为上一定要完美地体现佛法才行。

好，今天就先说这么多吧。

《阿难七梦经》，有兴趣的师兄课下可以在百度里搜一下，看一看，每一个梦都无比的深刻。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生正法国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无护法诸天菩萨！

南无十方三世一切诸佛！