《大般涅槃经》讲解 第086课·考验 | 涅盘经

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》。

上节课讲到说，佛陀像大云朵在天上降下大法雨，众生根据自己的需要都能够吸收雨水，但是只有一阐提好像身上有抗体一样，拒绝佛陀法雨甘露的滋润；又好像坚固的、坚硬的金刚，很固执地排斥佛法甘露。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如佛说偈：】

接下来，迦叶菩萨就对佛说，世尊，我过去听您讲过一个偈子：

【不见善不作，唯见恶可作，是处可怖畏，犹如险恶道。】

字面的意思说：看不到善，不明白善是什么，也不想做善，只是着迷于一切恶事，看见恶就想要做。这样的众生是让人感觉非常恐惧的，好像在行非常险恶的道路一样。

迦叶菩萨把这个偈子抬出来，让佛陀进一步解释一下。

【世尊，如是所说，有何等义？】

迦叶说：世尊，这个偈子看上去很简单，有什么深义吗？

【佛言：善男子，不见者谓不见佛性，】

然后佛陀说，善男子，深义还是有的。这一类众生（着迷于恶事的众生），他们看不见的什么？是自己身上的佛性。（这一类众生）普遍都没有觉悟，觉悟的人不会着迷于恶事。所以你看到一个作恶的人，他如果跟你讲「我是大开悟了，跳出因果了，这一场梦里的游戏我想怎么玩儿怎么玩儿」，这样的人没有真的开悟，他没有真的见到自己身上的佛性。

所以说，「明心见性」见的是什么？是你身上的佛性，而不是别的东西。不是空啊，无啊，不是你自以为是的某种东西，而是见的佛性。真正的「明心见性」者，他不会着迷于恶事。

【善者即是阿耨多罗三藐三菩提，】

什么是「无上正等正觉」？「阿耨多罗三藐三菩提」，这是「至善」。什么是至善？至善就是觉悟，觉悟就是至善，在觉悟之外没有至善。你在相里的判断（善、恶二元的判断），那是在著相的一种识心的分别，那个不叫善，真正的至善是觉悟。

【不作者所谓不能亲近善友，】

你看那些一阐提，他自己交的一帮朋友，难听点儿讲就是狐朋狗友了，他无法亲近善友，他身边的朋友也都是恶友。一阐提的周围，那些跟他比较亲密的朋友，一般都是恶友。他没有机缘亲近善友，非常的可惜。

【唯见者见无因果，】

一阐提的心中「拨无因果」，不认为因果律存在，他并不认为，行善有善果，行恶有恶果。他却跟你辩论说：「我看到很多好人不长命，坏人生活的挺好的」，他只看这一世，只执著于眼前之相。所以你跟他讲因果，他一般都不信，他就跟你强辩理由，说：「你看好人、老实人生活的更惨，还不如恶人呢，人善人欺，马善人骑，就不能太善良」。他会跟你这样讲。

【恶者谓谤方等大乘经典，】

一阐提的恶在于他们甚至诽谤大乘经典，你要是在推广大乘经典，他就去诽谤，以各种形式去诽谤，就是不信，不信加诽谤。

【可作者谓一阐提说无方等。】

这些一阐提们每天着迷的事儿就是继续作恶，不亲近善友，认为没有因果存在，因果是不灵的，「恶有恶报，我怎么没看见呢」？所以他就造恶，恣意地造恶，甚至他们并不认为方等经典是正确的，这是一阐提。

【以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。】

一阐提这类人「无心趣向清净善法」，业障导致的结果，他们现在根本没有办法向往并且学习清净的善法。

【何等善法？谓涅槃也。】

什么样的是善法呢？「谓涅槃也」。真正谈到佛性、法性、如来藏本质的，谈到涅槃的，这类经典才是真正的善法，可以让你真正地觉悟。

【趣涅槃者，谓能修习贤善之行。】

真正的明心见性者，懂了自己身上佛性的这批人，能够认真地「修习贤善之行」，真正的「诸恶莫作，众善奉行」。

一个人觉悟的程度越高，他的心越清净，他越愿意学习戒律，他也能够做到。心要是不清净，他就排斥戒律，跟你讲：「戒律这些条条框框都是来奴役你的，佛陀就是最大的奴隶主，不要去守戒，多累啊，吃喝玩乐多幸福啊」。染污的心不可能认真持戒，而真正的觉悟者、趣向涅槃者，已经明白地了悟自己身上佛性的人，他会自愿的、非常欢喜的去持戒，去修习一切贤善之行。

【而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。】

但是一阐提没有贤善之行，一阐提几乎做的一切事都围绕着小我作为中心，只要是利益自己的，他就不择手段，也不管是否会伤害到众生。所以一阐提不能趣向涅槃。

【是处可畏，谓谤正法。谁应怖畏？】

一阐提无法了解生命的真相，却沉迷在对于相的执著、对于小我的执著当中，甚至总是诽谤正法，实在是太让人感觉惊恐畏惧了。

【所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。】

有的一阐提甚至是人间非常聪明的，所谓「世智聪辩者」，非常的有才华，很高的学历，但是他不信因果，很自私。虽然有很高的学历却没文化，没有素质。并不是说他有很高的学历就一定有文化修养，并不是这样，有的人素质更差。自以为聪明，世间的才华已经泛滥了，但是出世间的才华、觉悟的智慧，一点没有。所以非常的可怕，这样的人经常诽谤正法。因为他世间的学问懂得多，他用他更多的「知见立知」层面的妄见来诽谤正法，而且没有善心，也不会善巧方便地帮助别人，非常的恐怖。

所以有很多高学历者，甚至大学者，再行恶事，比一般人更可怕，因为他们有学历，有的时候社会地位也比较高，但是却没有善心，非常的险恶，就走在险恶之道上，走在毁灭之道上。

【险恶道者，谓诸行也。】

真正的险恶，就是六道轮回的诸行本身，就是一切有为法。你陷在轮回之相中的一切有为法，其实都属于险道。因为它不会让你出离，只会让你沉迷。

【迦葉复言：如佛所说：】

迦叶菩萨又对佛说，您曾经讲过一个偈子：

【云何见所作？云何得善法？何处不怖畏，如王夷坦道？是义何谓？】

这个偈子是什么意思呢？您也给我们解释解释吧！

【佛言：善男子，见所作者，发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处，】

佛就说：善男子，真正懂了轮回真相的这些人，会喜欢忏悔。佛法已经入到他们的心坎儿里了，他们会喜欢去忏悔一切的恶事、恶行、恶念。

学了佛之后，有所觉悟，这样的人在佛像前、在师父前、在师兄前就经常的说「忏悔」这两个字，他爱去忏悔。

他喜欢「发露诸恶」，就是把过去自己做的一切恶都显发出来，这叫「发露」。原来是藏着的，他自己造的只有他知道，只有天知道、俱生神知道，但是他敢于在大众中公开地讲出来。就好像自己知道自己衣服哪儿脏，就公开地在大众中洗涤一番，这样衣服就干净了。

过去，他在轮回中所作的一切诸恶，他都敢于去发露忏悔，敢于显露出来。「至无至处」，敢于把所有的恶显发出来，这些恶都像洗白了、洗干净了一样，就消失了，就是「至无至处」。灵魂的衣服——阿赖耶识的衣服，就已经被洗干净了。

【以是义故，是处无畏。】

真正敢于忏悔自己罪过的这些人，是真正的勇敢者，无所畏惧。他如果不勇敢，他不敢公开忏悔。因为他是最勇敢者，无所畏惧，所以他敢公开地忏悔。

【喻如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；】

就好像人间的国王，走在一条正路上的时候，周围有很多的臣民、部队都在拥护他，保护他，那么盗贼就跑掉了。只要你走在正路上，那么邪恶分子就远离你了，一切魔就远离你了。你的心如果是正的，一切邪魔就远离你了。所以说「持戒」是防止邪魔的最好方式。你越清净，邪魔越不会干扰你，因为你的心正了，显化的就是正，就不显化邪；你的心偏邪，所以才会有偏邪的这些状况产生。就好像你根本没埋下这个种子，它又怎么可能长出相应的植物来呢？

【如是发露，一切诸恶悉灭无余。】

真正的认真忏悔罪过的人，他的罪过就消失了。所以说，无论你是受了五戒，还是菩萨戒，你是犯了重戒，还是轻戒，你要敢于去忏悔，忏悔是最好的消业障的方式。就算佛在你旁边儿，他也没有办法消你的业障，必须你自己个人来，因为个人的业个人了，个人因果个人了。

佛陀所帮助你的，就是他告诉你：你要敢于「忏悔」，你要多做善事，累积善因，然后收获善果。佛陀帮助你转业、改业，而不是消你的业。因为在佛陀的帮助下你的业减少了，有的时候我们就说佛陀在帮我们消业，而实际上你要真的消业，需要你自己配合，要自己真正的付出努力才可以的。佛陀告诉你消业的方式，你要亲自来践行才可以的，这点大家要了解。

不是说佛陀来了一放光，你的业就消了。为什么有的时候说在听经这一刻业都消了？一听《涅槃经》，过去的业就消了？因为在这一刻，你在听经的这一刻，「身」没有造作诸恶，「口」也没有乱讲话，「意」完全被《涅槃经》充满，就仿佛业力的齿轮暂时性地断掉了，就好像消了一样。但是如果你不按照《涅槃经》讲的去做，你依然回到过去的老路上，依然造恶，那么恶业还会出现，这是必然的。

去医院治病的人，医生把他的病治好了，说：你以后不要抽烟了，也不要喝酒了，也不要大鱼大肉了。你如果照着医生说的做，那这个病就真的消失不见了，就好像业消了一样。但是如果你不听医生讲的建议，你依然抽烟、喝酒、大鱼大肉，那怎么办？业就又回来了，病就又回来了，就是这样子。

【复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，】

那么一阐提做了种种的恶，他却不自见，他自己感觉不到自己在造恶，他还以为自己是对的。行恶的人以恶为对，他认为恶好他才行恶的，他快乐他才行恶的。所以这些一阐提是有憍慢心作祟的，他自以为是嘛，自以为自己是对的，所以不听别人的劝阻。

【虽多作恶，于是事中初无怖畏，以是义故，不得涅槃，】

一阐提做了很多恶事，但是却没有恐惧，因为他也不信因果，他不相信造恶会有恶果，机缘未到的缘故；他也没有见到身边那些证据，可以证明佛法真实不虚的证据，还没有来到他身边，没办法。「以是义故，不得涅槃」，一阐提短期内无法得证涅槃解脱。

【喻如猕猴捉水中月。】

就好像猕猴，看到水里有个月亮，就以为水里的月亮是真的，一个猴子拽着另一个猴子，去捞水里的月亮。一阐提以妄为真，很迷失啊，善根不具，所以一直沉迷于捞水里的月亮。你跟他讲：真正的月亮在天上呢，不要捞水里的，水里的只是倒影。他是听不进去的，还说你在耽误他捞月亮。

【善男子，假使一切无量众生，一时成于阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提成于菩提，】

佛陀说：迦叶，善男子，就算一切无量的众生全都成了「无上正等正觉」，全都成佛了，这些拒绝听闻佛法的一阐提们，什么时候才能够成佛呀！你都不听闻佛法，你怎么了解？不了解怎么信受奉行？不信受奉行，不信解行证，你怎么成佛呀！所以这里就在慨叹一阐提，其实在佛看来，一阐提也是自己的孩子，只是暂时迷掉了，所以佛陀是很沉痛的，讲到一阐提心是很痛的。

【以是义故，名不见所作。】

一阐提根本就不知道自己在做什么。

【又复不见谁之所作，所谓不见如来所作。】

一阐提也不知道「如来」到处遍在，他看不到佛的存在，他到了庙里也说：「哪儿有佛？这不都是像吗？」要是不到庙里看不到佛像，就更不说是有佛。见到经就说：「这不是印刷的书本吗？一烧就坏了」。他因为根本就不懂佛法，所以他永远看不见如来。

【佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见，以是义故，名为不见如来所作。】

佛告诉我们一切众生都有佛性，但是一阐提捂住了自己的耳朵，捂住了自己的眼睛，关闭了自己的心门，他们就流转于生死中，不能够知道，也不能够见到自己的佛性。就是因为这个缘故，「名为不见如来所作」。

不了解自己身上佛性的人，也见不到周围有真佛存在，这是必然的。所以觉悟者，看到到处都是佛，到处都是佛性。但是未觉悟者什么也看不见，瑞相在他这儿也当然是不存在的。

【又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。】

一阐提们，看到如来涅槃了，活了八十多岁涅槃了，就说：「哎哟，佛修了半天，这不是也活了八十多，也无常吗？哪儿超越生死了？」他就这样讲，他不知道真佛代表什么，相里的佛是随顺众生来示现的，他不知道。他就说：「你看，如来涅槃了就好像灯油，烧干的时候灯就灭尽了，灯和油全都消失了」。

【何以故？是人恶业不亏损故。】

这个人，他的心被恶业占满了，身、口、意全是恶业，他没有办法真正地听闻、了知佛法。所以佛陀的真相完全不懂，他在为自己造下更多的口业。

【若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁呰破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成于无上之道。】

有很多真正的菩萨们，造了很多的善业，也一直在帮众生回向，回向一切众生早日破迷开悟，成最正觉。一阐提虽然很顽固，也在毁谤、骂詈佛法，甚至在破坏佛法，不信佛法。但是菩萨们怀着慈悲心，依然把自己的功德布施、回向给他们，希望一阐提跟自己一样，快速地圆满无上之道。

【何以故？诸佛法尔。】

为什么菩萨们这样做呢？「诸佛法尔」。因为菩萨们跟佛是一样的心，怀着无穷无尽的智慧和慈悲，哀愍众生，「虽然众生暂时不听我的话，但是我依然回向功德给他，希望他早日离苦得乐，破迷开悟」。

经常有师兄问，说我的孩子特别的顽皮，不爱学习，不听话，怎么办？

如果你跟他沟通也没用，那你就把你所做佛事的一切功德回向给他。一直回向给他，潜移默化地影响他。当你这个妈妈各个方面做的无可指摘，让家人赞叹的时候，孩子必然受你的影响，知道吗？

因为母子同心。父母亲就是孩子的榜样，也是孩子的镜子，你要做出表率。你要做得很好，要孝顺父母、非常的明理（通情达理）、有很高的文化素养等等，要做孩子的典范。慢慢地再把一切做佛事、做功课的功德都回向给孩子，慢慢地必然有所改观。孩子都有佛性在身上，只是暂时被掩盖住了。

他之所以被掩盖住自己的佛性，是业障导致的。因为你不知道你的孩子是谁的转世，不知道他的上辈子曾经在哪一道呆过，他身上可能有很浓重的业障，所以你需要帮他去消，他自己不亲自消，你消业障，只能是自己首先做好，再一个就是做功德回向，只能通过这两个途径来做。只要你诚心去做必然有所改观。

接下来，还有一个偈颂说：

【作恶不即受，如乳即成酪，犹灰覆火上，愚者轻蹈之。】

这也是佛陀过去讲的偈颂。迦叶菩萨把这些偈颂呈现给释迦牟尼佛，希望佛陀在涅槃之前，再给大家重新解释解释。然后佛就说：

【一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道，】

一阐提在佛看来就好像没有眼睛的人，没有眼睛，他就看不见「阿罗汉道」。阿罗汉就是解脱轮回的意思。解脱轮回之道，没有眼睛的人看不见。

【如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等，不欲修习如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。】

一阐提们认识不到生死轮回是多么的险恶，就好像没有眼睛的人，看不到真正的解脱之道。所以还故意地诽谤方等大乘经典，更别说去修习大乘经典了。他们没有办法像阿罗汉一样认真地勤修慈悲之心、慈爱之心，他们做不到。这些一阐提们不修习大乘方等经典。

【若人说言：我今不信声闻经典，信受大乘读诵解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。】

事实的真相大家都了解，一切众生都有佛性，一切众生都能够从金矿中提炼出纯金。你所提炼出的纯金，就显示为佛陀的十种神力，以及三十二相、八十种好。人人都能修出来（佛陀的神通，以及三十二相、八十种好），但问题在于一阐提他不修、不学、不信。声闻经典他全都不信，也不信大乘经典，也不能去读诵、解说。这些人真的是非常的可惜，非常的可悲。

【汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶，以破结故，即得见于阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀对迦叶说：你们这些菩萨们跟我一起已经破掉了无量的诸恶烦恼，就好像把一个装水的瓶子打碎了，把轮回的瓶子打碎了，把装烦恼的瓶子打碎了。所以你们这些菩萨跟我一样，都能够见于阿耨多罗三藐三菩提，都能够成就「无上正等正觉」。

【是人虽作如是演说，其心实不信有佛性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果如乳成酪。】

世间有的菩萨是真菩萨，有的是假菩萨。假菩萨表面上也在跟你宣讲佛法，也在宣说世间众生都有佛性，但是这些假菩萨的心里并不真的了解自己的佛性，也没有证得。所以，他们贪求利养，贪求信众的供养，贪求名闻利养。（他们）照着经文而讲这些话，但是心里并没有证得。

这样的假菩萨就是恶人，这样的恶人「不速受果」，不会马上受他的恶果，但是恶果早晚会来的。就好像牛奶，提炼成奶酪，性质就变了。

【譬如王使，善能谈论，巧于方便，奉命他国，宁丧身命，终不匿王所说言教；智者亦尔，】

真菩萨会怎么做？真菩萨就好像国王最优秀的使臣一样，口才非常好，善于谈判，他在国王的命令之下，出使到其他的国家，宁可丧失自己的生命，也不会违背自己国家的国王对他所叮嘱的一切。这是真正的好的使臣。

真菩萨就像好的使臣一样，宁舍自己的性命也不会违背佛陀的言教。智慧的人就是真菩萨，真菩萨是真正智慧的、拥护佛法、不会被人左右的人（不会因为名闻利养而被人左右）。

【于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏：一切众生皆有佛性。】

真正的菩萨为了传播大乘方等经典，可以舍掉自己的性命。为了宣扬如来的「秘藏」：宣扬一切众生都有佛性，这个真正的菩萨可以舍掉自己能舍的一切。

【善男子，有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉。】

佛陀说：迦叶，有的一阐提，混到了寺庙里面，表面看上去是个出家人，好像已经证得罗汉了，他在「空处」却诽谤方等大乘经典。也就是说，诽谤正法的一阐提，从表面上看不一定就是一个不信佛的人，而可能是一个出家人，感觉好像都证得罗汉的果位了，但是却在诽谤大乘经典，（他）跟你讲：大乘不是佛说的，「大乘非佛说」。出家人里面也有诽谤大乘的一阐提，一般的凡夫之人看到「哦，这个师父在讲大乘非佛说」，他就信了，还以为自己的师父是真正的阿罗汉呢。

【是大菩萨摩诃萨，是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，】

迦叶，你们这些大菩萨要注意，要知道有一类一阐提，混进了比丘的队伍里，看上去是出家人，也住在清净的地方，但是却在破坏佛陀清净的教法呀。

【见他得利，心生嫉妒，】

而且这些一阐提们——这些假比丘、假和尚、假僧人看到别人得到利养的时候，心里就会有嫉妒之心，甚至还诽谤其他传播正法的法师啊。

【作如是言：所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说。】

一阐提们混到比丘的队伍里，这些假僧人甚至诽谤大乘经典，他们诽谤到什么程度呢？他们甚至跟信众说：「大乘经典都是魔王波旬说的，不是佛说的」。

【亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。】

而且他们还跟你讲：「哎呀，如来就是无常的，如来的法是会灭尽的」。他们在佛法的队伍里披着袈裟却在毁灭正法，破坏僧人的团结、和谐，而且把僧人清净的心全都给染污了。

【复作是言：波旬所说非善顺说。作是宣说邪恶之法，是人作恶不即受报，如乳成酪，灰覆火上，】

这些假和尚、假僧人，他们竟然说大乘方等经典是魔讲的，竟然说大乘方等经典不是善法。这样的邪恶之人，他们做了恶却没有马上受报，因为他们过去世有的修行过，有福报在身上，在享受福报的时候，恶果还没有显形。就好像牛奶变成奶酪一样，性质变了，恶果还没有立刻显形。又好像些微的灰覆盖在火上，但是火依然在燃烧。

【愚轻蹈之，】

但是愚昧的凡夫却受他影响。愚昧的凡夫说：「某某大师说大乘不是佛讲的，让我们不要学习大乘，让我们学习小乘，说小乘才是最纯粹的」。愚昧的凡夫就上了当了。

【如是人者谓一阐提。】

就这样的，有一类一阐提，大家要了解，穿着袈裟却不是佛弟子，却是真正的一阐提呀。

【是故当知大乘方等微妙经典必定清净，如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。】

迦叶，你们要知道，大乘方等微妙经典是必定清净的，像「摩尼宝珠」一样清净。把大乘方等经典的「摩尼宝珠」投到众生污浊的心中，众生的心就会变清净。大乘经典像「摩尼宝珠」一样可以使浊水变成清水。

【复次，善男子，譬如莲华，为日所照，无不开敷；一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧，】

同时，迦叶（善男子），就好像莲花在太阳的照耀下，一个接一个都开花儿了，一切众生也是这样的。要是能够见到《大涅槃经》，见到《大涅槃经》的日子，就是见到心里的太阳的日子。没有发菩提心的，慢慢也会发起菩提心的，也会种下菩提种子。所以说，《大涅槃经》的光芒，会入到众生的毛孔当中，会给一切众生种下菩提智慧的种子。

那些一阐提，身上虽然有佛性，但是被深重的业所障蔽，被无量的罪垢所缠缚，不能够显化出自己的佛性，就好像蚕，自己编了一个茧把自己裹在里面。这些一阐提们，自己的业就是一个厚厚的茧，自己就处在这个茧之中，他看不到光明。

【以是业缘，不能生于菩提妙因，流转生死，无有穷已。】

一阐提业太重了，短期内没有办法使得自己内在的佛性显化出来。所以他们就在生死轮回中一直流转，没有穷尽。

【复次，善男子，如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华，生于淤泥，而终不为淤泥所污；若有众生修大涅槃微妙经典，亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性相力故。】

同时，迦叶（善男子），就好像各种颜色的莲花都是长在淤泥当中，却不被淤泥所染污。所有的众生只要是修学《大涅槃经》微妙经典，就可以出离一切烦恼的淤泥，为什么呢？因为修学《大涅槃经》就了解了如来的真性、如来的真相、如来的十力种种神通变化。

【善男子，譬如有国多清冷风，若触众生身诸毛孔，能除一切郁蒸之恼；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，遍入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。】

善男子，就好像有的国家经常有清冷的风吹来，吹到众生的时候，众生的每一个毛孔都会觉得非常凉爽，就会驱除掉一切「郁热」——那种像蒸气般的热恼。大乘经典《大涅槃经》，就好像是清凉的风一样，入到众生的毛孔当中，给一切众生种下菩提微妙的种子。

但是一阐提们业太重了，自己的业像一个厚厚的茧把自己裹在里面，《大涅槃经》就在他身边，就在他身边飘荡，但是他却听不进去呀。

【何以故？非法器故。】

一阐提短期内被深厚的业所障蔽，没有办法承受微妙的大法。

【复次，善男子，譬如良医，解八种药，灭一切病，唯除必死；一切契经禅定三昧亦复如是，能治一切贪恚愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。】

「复次，善男子」，就好像非常擅长治病的医生，他了解各种各样的药方，能够治疗一切的疾病。但是那些命数已尽的众生，这样的病人，再好的医生也没有办法给他医治。那么一切的佛经、禅定三昧境界都是这样的，能够治疗一切的贪、嗔、痴的疾病，能够拔除众生一切烦恼的毒刺，甚至烦恼的毒箭都能够拔除，但是却不能够治那些犯了「四重禁」和「五无间罪」的人。

一切的佛经、一切修习（我们所修习的禅定三昧境界），能够治疗一切的贪、嗔、痴，治疗一切烦恼的毒箭。但是你这个人如果犯了杀、盗、淫、妄（四重罪），或者是犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧这样的「五逆重罪」，你又不去忏悔的话，那么你学再多的佛经，修习再多的禅定，你的罪业都不可能消失。

【善男子，复有良医，过八种术，能除众生所有病苦，唯不能治必死之病；】

佛陀说：善男子，就好像世间的良医非常擅长治病，他了解一切医治众生病的方式、方法，能够除掉众生所有的病苦，却没有办法治那个必死之病。良医没有办法治你的死之病。「死之病」，是轮回之病，是需要你自己发心努力地修行才能够治疗，医生可以治疗不死之病，却没有办法治疗轮回的死之病啊。

【是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。】

而《大涅槃经》这个大乘经典，却能够除掉众生一切的烦恼，让众生安住在如来清净的法性当中，没有发菩提心的，也能够发起菩提心。

但是，如同患了必死之病的一阐提辈，这些一阐提，业太重了，《大涅槃经》他如果听不进去的话，对他来讲，就是完全没有效果的。

【复次，善男子，譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日月星宿诸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典大涅槃经亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，】

佛陀又说，善男子，就好像医生，能够用妙药治疗一切的盲人，使这些盲人见到光明，重新地恢复视力，见到太阳、月亮和星星，见到一切的色相。但是那些生来的盲人，就是没有眼睛的人，天生的盲人，医生却拿他没有办法。医生如果不给他换个眼睛的话就治不好他的眼病，对不对？那么大乘典《大涅槃经》就是这样的，能够为声闻缘觉之人开发慧眼。

【令其安住无量无边大乘经典，未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。】

这里讲，《大涅槃经》非常的伟大，能够让一切声闻弟子、缘觉弟子开发出自己本性的智慧之眼，深切地看到、感受到自己身上的佛性，让这些声闻、缘觉的弟子们，安住在无量无边的大乘经典当中；没发心的人，也能够让他们发起菩提之心；犯了杀、盗、淫、妄（四重罪）或者犯了「五逆重罪」的人，只要虔诚地忏悔，他们也能够发起菩提之心。

但是对于一阐提，《大涅槃经》暂时也没有办法，一阐提的业未减少的时候，业障太深，深到覆盖住自己，完全像一个没有眼睛的人没有办法看到光明一样。只能是顺其自然，等着业减少了，业不那么厚重了，就好像蚕的茧，有一个地方有点薄薄的，慢慢地破了一个洞，这个时候《大涅槃经》就可以进入到一阐提的心里面去了。

大家要了解，佛陀为什么反复地强调说，真正的良医见到必死之病也没办法；《大涅槃经》这么神奇、这么伟大、神力如此之强，见到一阐提也没办法。为什么强调这一点呢？

因为佛陀知道，在他灭度之后，他座下的这些菩萨们、阿罗汉们，还有四众弟子们，会广泛地宣传佛法，在宣传佛法的过程中，会遇到种种的障碍，很多人不理解佛法，甚至诽谤佛法。所以佛陀就一再地强调一阐提的客观存在，让各位弟子心里有数，「未来你们在传法的时候必然有魔障，有障碍」，心里有数，就不会惊慌了。

（那么）我去传法的时候，先传可传之人。河流流淌的时候，先向可以流淌的地方去流，这里有个大石头障蔽了，这里被堵住了，我去向可流之处而流，慢慢地圆满自己的报身，汇合到法性的海洋当中去。

强调一阐提的存在，其实是告诉弟子们，你们未来的路上不会是一帆风顺的，会有种种的磨难等待着你们，但是你们不要丧失信心，一切的磨难都是对我们的考验。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。