《大般涅槃经》讲解 第084课·再过十年，你再看他 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》的第九卷。

上节课佛陀多次用月亮来形容佛的真相。佛到底是出生啦，还是涅槃了，用月亮来打比方。

那么今天这节课，还是从月亮开始。

【复次，善男子，喻如满月，一切悉现，在在处处，城邑聚落，山泽水中，若井若池，若瓫若鍑，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想言：我本于城邑屋宅见如是月，今复于此空泽而见，为是本月，为异于本？各作是念，】

佛陀对迦叶说：善男子，就好像满月（圆满的月亮），到到处处都能现出自己的身影。无论你是城池啊，还是小村庄啊，是在山里的小溪中，还是在河水中，还是在井里，还是在池塘里，不管是在装满水的瓮中，还是装满水的大口锅中……

「瓮」，大家知道：肚子很大，口比较小的一种很大的陶器。「鍑」，是大口的锅，一种金属做的锅。

不管是在哪里，只要有水，就可以倒映出满月的样子。有的众生远行，走了百由旬或者百千由旬开外，见到月亮一直在跟着自己。夜晚，自己在走路，抬头看天上，月亮一直在跟着自己（月亮走我也走，我走月亮也走）。

一些凡夫愚人（一些凡夫和愚昧的人），就心里生出一些妄想，就想：我都已经从我的这个城池，从我的家里出来了，怎么又看到月亮了呢？我家里有一个月亮，怎么外边还有一个月亮呢？在这个空泽之处（就是在荒旷的旷野里），只要是有水的地方就能看到月亮，「这个月亮是我家乡的那个月亮，还是我的家乡之外另有一个月亮呢？」——就这样想。

【月形大小，或如鍑口，或复有言大如车轮，或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明，或见团圆，喻如金槃。是月性一，种种众生各见异相。】

其实月亮还是同一个月亮，但是离开家的人，有的时候感觉：「哦，月是故乡明，我家里的月亮比这儿的明亮」；有的人就说：「外国的月亮啊，比本地的圆。我出了国了才发现，美国的月亮，还真的比中国的大呢」；然后有的人形容说：「月亮有多大——像一个大锅的锅口那么大」；有的说：「我见的月亮像车轮一样大」；还有的说：「我见的月亮，像四十九由旬的直径那么大」；然后不同的众生又说：「我见的月亮更亮一点，我的月亮颜色是怪怪的」。

「或见团圆，喻如金槃」，有的人看到月亮很圆，但是不大，只有像一个金子做的盘子那么小。

这个月亮其实从来没有变过，但是不同的众生看上去，感觉月亮好像不是同一个月亮一样，是吧？这就叫「是月性一，种种众生各见异相」。月亮是同一个月亮，但不同的众生看上去却有各种各样的差异。

【善男子，如来亦尔，出现于世，或有人天而作是念：如来今者在我前住。复有众生亦生是念：如来今者在我前住。或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类，言音各异，皆谓如来悉同己语，】

佛陀说：善男子，如来也是这样的，出现在世间，如来是同一个如来，佛是同一个佛，但是人界和天界的众生感受到的佛，就类似人或者天的模样。人界的人塑一个佛像也是像人一样，只不过比人长得更好看一点，更高大一些，穿着更华美一些，对不对？天人们造一个佛像，造出来的很像天人的模样。天生的聋哑人，在他心中佛也是个聋哑人。众生的类别不同，他们心中的佛也不一样，都说佛就像我心中的那个模样，而实际上众生的心是不一样的，所以佛在不同的众生心中也不一样。

【亦各生念：在我舍宅，受我供养。或有众生见如来身广大无量，有见微小，】

那么不同的众生，还有自恋情结。这个众生说：「我心诚，我见到瑞相了，你看，我见到莲花了，佛在我家里，没在你那儿」；那个师兄说：「我见到大光团了，佛在我家里，正在受我的供养」；然后有的众生看到的如来，看到的佛的形象，就说：「非常的广大呀，我见到的佛好大好大呀，大得这个边际我都看不见了」；然后有的人说：「我见到的佛非常的微小啊，微小得——至小无内呀」。

【或有见佛是声闻像，或有见佛为缘觉像。有诸外道复各念言：如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念：如来今者独为我故出现于世。】

「声闻乘」的圣者见到的佛，就是声闻乘的样子，因为他最高就证到「声闻乘」了，他就觉得佛就是这样子，我已经成佛了，佛就是这样子。其实他只是到达了「声闻乘」的果位而已。就好像一个人，上楼梯上到了十七楼，就说我已经到二十楼了，二十楼就是这样子的，这是「声闻乘」的人。

「缘觉乘」的人，他们就感觉佛就是缘觉乘的样子。比如说他上到了十八楼，就说十八楼就是顶层了，佛就是这个样子。

有一些「外道」甚至也说，「我已经成佛了」。明明是「外道」，他说：我已经成佛了，我修的完全对，我已经跳出三界了，我已经跳出「无色界」，「无无色界」了。——就这样地喊。

「如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念：如来今者独为我故出现于世。」

众生普遍都自恋，自己以为自己找到的佛是最正确的，自己修的道路是最好的。甚至还有的众生会感觉：如来是为了我的缘故才出现在世间的（这是多么自恋的行为啊），他说：就是因为我在这里需要如来救度，所以如来才来的。为什么如来出现于世？是我把他感应来的，我把他感招来的，因为我修得太努力了，所以佛就示现了。

但是佛陀说：

【如来实性喻如彼月，即是法身，是无生身、方便之身，随顺于世，示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变易。】

如来的真身只有一个，就是「法身」，——无形无相，也是无生无灭的。所有方便的示现都是示现、幻化而已，都是随着本业因缘。就是佛在成佛前，他曾经也是人，对吧？甚至曾经也在地狱道、饿鬼道呆过，他就种种的业累积在这里。过去，他想成佛，发愿，修好了，成了佛了，但是他只要回到这个「相」中，他还是要随顺过去的一些业的因缘的。这个就代表「因果不空」，在「相」里因果不空。你出去「相」了，这个「相」里的因果对你来说无所谓了。但是只要入到「相」中，因果是不空的，如来也要随顺着本业因缘的，在在处处示现有生。为什么释迦牟尼佛投胎在净饭王家里，而不是别的国王家中，这都有过去世的因缘的。

「犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变易。」

【复次，善男子，如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故。是月团圆，无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月已还生，皆言是月多受苦恼。】

这里提到了一个阿修罗王的名字，叫罗睺。有的地方也写「罗睺罗」。这里的「罗睺罗」不是佛的儿子「罗睺罗」，不是那个阿罗汉罗睺罗，这个「罗睺罗」，它是代表障蔽的意思，是一个阿修罗王的名字。阿修罗有很多大王的，我们讲过的。

这个叫做「罗睺罗」的阿修罗王，他的手非常的大，他一伸手一挡就能把太阳和月亮的光挡住，手是很大的。那么当阿修罗王把月亮的光挡住的时候，大家看不见月光了，突然就不见了，大家就在下面喊：天狗吃月亮啦，天狗吃月亮啦！——月食。而实际上，阿修罗王没有把月亮吞吃掉，他只是用手把月亮遮挡了一下而已，这个月亮本身并没有太大的变化。这个月球，它的光虽然变了（你看上去变了），但是这个月球本身没有亏损（没有变化），众生不知道这一点，就以为月亮消失了呢。一会儿，阿修罗王把手拿掉，月亮又显化出来了，然后大家说：月亮又产生了，又出生了。其实并不是这样子的。

【假使百千阿修罗王不能恼之。】

真正的月亮啊，百千个阿修罗王一起来，也无法把月亮毁灭。所以大家要了解。

【如来亦尔，示有众生于如来所，生粗恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，】

如来也是这样的，他的真身是不灭的。就算是有众生在如来面前伤害佛，出佛身血（让佛的身体出血），让他受伤，甚至想要杀死佛；有的众生，生起了粗恶之心（非常恶劣的这种心），竟然想要对佛下手（这是犯了五逆重罪的）；甚至有一些一阐提也跟着一起起哄（一起来犯五逆重罪来伤害佛）。虽然如此，但事实上，佛的真身不可能有任何的损坏。

佛有的时候示现：说，我的脚后跟儿，被提婆达多从山顶滚下的大石头擦破了点皮，流了点血。——这是示现而已，佛的真身从来不曾坏过。

【如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量诸魔不能得出如来身血。所以者何？】

或者有一些恶僧人（恶性比丘）随顺魔王，开始分裂僧团，或者想要杀佛、害佛这样的事情，做种种的障难，其实都不可能让佛的真身有任何的损坏。这里提到「假使百千无量诸魔」，各种各样的魔都来捣鬼，都没有办法真的伤害到佛。为什么呢？

【如来之身无有肉血筋脉骨髓，】

如来的真身没有「肉血筋脉骨髓」，就是如来的真身没有「肉身之相」——没有「相」。所以说，多少魔都无法伤害佛的真身。

【如来真实，实无恼坏。】

如来的真身，永远不可能有任何的恼坏相。

【众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。】

众生看到说：哎呀，佛法到了末法时期了，正法很少了，正法衰微了，僧人们犯戒的太多了，僧人不像僧人，佛法不像佛法。——糟糕了！佛法要灭亡了吧，要灭尽了吧！如果佛法灭了，佛也就灭了吧？

而实际上，真相是什么呢？如来的性，真实无有变异，无有毁坏，——这是真相。你不要只盯着表面现象去看。如来随顺世间，有的时候展现给你，好像是要你有一定的危机感一样的。「我要加油的，认真地学习正法，我要推广正法，不然正法就灭了」，实际上，如来的真身是「法身」，无有灭尽的时候，无生亦无灭。

【复次，善男子，如二人斗，若以刀杖伤身出血，虽至于死不起杀想，如是业相轻而不重。于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。】

复次，善男子，就好像两个人打起来了（打斗）。两个人打斗的时候，比如说「比武」，一个拿着刀，一个拿着木头杖子开始比武。比武的过程中，两个人都受了伤了。但是，其实这两个人的目的是比武（比一比武功的高下），并不想杀死对方，从来没有杀心。

「如是业相轻而不重」，就是两个人比武的过程中虽然伤到了对方，但是没有杀心，所以他造的业并不是那么重。这个人有杀心，即便是还没有杀死对方，但是他的业都很重。

大家要注意，「心」真的很重要啊！说，「比武」，我把对方打伤了，或者不小心把他打死，但是我没有杀他的心，这个「业」本身没有那么重。你要是说，我故意的想要杀死他，并且杀成功，那才是真正地造作了杀业。同样的，你走在路上踩死一个蚂蚁，不小心呦，没有意识到那儿有蚂蚁，一脚踩下去，蚂蚁踩死了，你不犯罪，只能说这个蚂蚁的命数已到，正好赶在那儿了而已。但是如果你看到蚂蚁刻意地——我要烧死它，杀死它，淹死它……，这就是杀心，这就是杀之罪。

那么有的人「于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔。」，有的人在佛这儿，比如说，想端一碗热汤给佛，但是不小心热汤泼到了佛的脚上，佛的脚被烫出了泡，甚至还流血了，但是你没有想要杀害佛，这是完全无意的一个行为，所以你没有犯五逆重罪，因为你没有杀心。就算是你出了佛身血了，也没有造作重业。这是一种过失，——无心的过失，忏悔一下就可以了。

【复次，善男子，犹如良医勤教其子医方根本：此是根药，此是味药，此是色药，种种相貌，汝当善知。】

接下来，打个比方说，就好像世间有一个良医（非常棒的医生），他勤勤恳恳地教他的儿子药方。基本上医生都会把自己重要的这个秘方传给自己的孩子，尤其是传给自己的儿子。这个医生就勤勤恳恳地、很认真地把他所知道的药方都告诉自己的儿子。说：这个是根药，那个是味药，这个是色药，各种相貌上有什么样的差异，你一定要记牢。

【其子敬奉父之所敕，精勤习学，善解诸药。】

然后这个儿子也很争气，「敬奉父之所敕」，父亲说什么他都牢牢地记住了。精勤地学习各种各样的药方。

【是医后时寿尽命终，其子号咷而作是言：父本教我，根药如是，茎药如是，华药如是，色相如是。】

这个父亲把重要的药方交给了儿子之后，结果寿尽了，命终了（活的岁数也是很大的，自然死亡）。命终了之后，他的儿子嚎啕大哭（他的儿子不舍得父亲就开始哭了），而作是言，说：父亲，您原来教给我了那么多的药方，什么样的是根药，什么样的是茎药，什么样是花药，色相上有种种的差别，您都教给我了。您教给我，这个是这个，那个是那个，一定要搞清楚。

【如来亦尔，为化众生示现制戒：应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者是故示现。】

如来为了化导众生也是制定了种种的戒律。其实「戒律」就是防止你生病的良药。治病不如防病，对不对？有病不如没病，治病不如防病。为什么要有这些戒律？——戒律防止我们生病。所以我们要认真地受持戒律，千万不要犯戒，更何况是五逆重罪，千万不要犯。

佛陀示现在世间，防止众生生病就制定了这些戒律。

【欲令比丘于佛灭后作如是知，此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。】

佛陀在临走前告诉大家：我让你们以「戒律」为师，你们要以「实相」为根本，要依法不依人，依了义不依不了义。我说了这么多，告诉你们契经的甚深的含义。（「契经」就是佛经，上契诸佛妙理，诸佛妙理就是实相，上契实相；下契众生的根机，这是契经。）

同时又制定了戒律，防止众生得病，然后又有很多的高僧大德讲了阿毗昙（「阿毗昙」就是论藏，——经、律、论的论藏。很多的佛经特别的深奥，众生读不懂，古来的很多高僧大德，出于慈悲，就写一些论著，对于某部经进行一个诠释，然后整理出来，这就是论藏——阿毗昙论藏）。论藏「分别法句」，就是把佛经的每一句话讲得很清楚，帮助众生去理解佛经。

「如彼医子」，就好像那个医生的孩子，能够很好地认识：什么是根药，什么是茎药，什么是花药，色相有什么差异。这些写论著的大师们，也是认真地在辨别种种的「药材」：有什么样的属性，怎么样能够更好地利益众生，研究的是这个。

【复次，善男子，如人见月，六月一蚀，而上诸天须臾之间频见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。】

佛陀说，善男子，又好像人看到月亮，人界的众生看到月亮，大概半年左右才有一次月食的现象，甚至更久的时间，而天上的天人们，一小会儿（须臾之间）就能看到月食（看到月亮被阿修罗王遮挡了）。为什么呢？因为「彼天日长，人间短故」，天上的一天相当于人间的多少年。有的天（低层的天），他的一天相当于人间的半年。你在天上呆了一天而已，回到人间半年过去了，就是因为这个缘故，所以在人间半年才看到一次月食的现象。但是在你所在的这个天界，一天就看到一次月食的现象。

【善男子，如来亦尔，天人咸谓如来寿短，如彼天人须臾之间频见月蚀。】

善男子，如来也是这样的，天人都说如来的寿命好短（天人感觉如来的寿命非常地短，因为天人那边过得很快）。

「如彼天人须臾之间频见月蚀」，就像如来在世间活八十年，在天人看来，八十年简直是一瞬间一样。所以，天人一直在慨叹说：如来的寿命太短了。所以天人们一直劝佛讲法，几乎每一个佛证道的时候，都是天人们、天王们在劝请佛讲法，为什么呢？因为在天人们看来，佛住世的时间太短了，人道的众生感觉八十年，但是天人看只是一瞬间（太短了）。所以天人总是很着急似的——请佛住世，请佛讲法。

【如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，】

有的天人，他的境界很高：他看来呀，不仅仅是一小会儿，如来就涅槃了，而是须臾之间，如来已经涅槃了百千万亿次了。为什么呢？因为这个天界很高，他的运行速度快，他的一天（一小会儿），相当于人界的百千万亿年过去了。所以天人看来，「如来怎么总是涅槃得这么快呀，听法还没听够呢」，这是天人看人间的佛，——是这样子的。所以在天界，如果佛化现在天界的话，他就要随顺天界的这个时间的计算方法。（天界，一年是多久，佛陀住世多少年，按天界的去计算。）有的佛化现在人界，他就按人界的时间去算。天界的天人们看人界的佛，就感觉，「这佛简直都不住世吗？这么快，出生就涅槃了吗？」有的甚至感觉，「哎哟，这一瞬间，这么多佛都涅槃了；这么多佛出现，又像闪电一样，或者像烟花一样，转瞬即逝」。

非常有趣，这里又告诉我们一些真相：就是不同维度的众生看到的世界是完全不一样的，看佛都是不一样的。所以这个维度很难理解那个维度。天人们（高处的、很高处的天人们）都不吃饭、不睡觉，没有欲求。那人界的众生，或者欲界天的这些天人就无法理解，说，「吃饭是多么好的事情啊！淫欲是多么美好的事情啊！他们怎么会不喜欢呢？」——他就无法理解，因为不是一个维度。所以当你修到了色界天人，甚至是无色界天人的这个维度的时候，你就是不喜欢这个欲界的事情，这很正常——非常的正常。因为你的维度提高了，不在一个维度。

就好像人吃的东西，是这样子的，秃鹫它喜欢吃尸体，人绝对不会去吃尸体，对吧？人无法理解，说，「这种鸟太奇怪了，怎么爱吃尸体呢？」那么，那个鸟站在秃鹫的角度，他也无法理解人，说，「人怎么喜欢吃水果蔬菜呢？怎么会喜欢吃那个，多难吃，尸体多好吃啊，是吧？」众生和众生，彼此根性不同，爱好不同，习惯不同，再加上维度不同，导致生活方式更是不一样，所以低维度的众生，永远无法理解高维度。高维度的决策你也是无法猜的，无法猜透。

很多时候，我们只是「自以为是」，「自以为」我们是对的，仅仅是「自以为」。而宇宙中实际上有无量的维度，非常的复杂，没有你想象的那么简单。有的人研究外星人啊，研究蜥蜴人啊，上瘾了，那才是哪个维度的事情？——太低的维度了。高维度已经无相了，无有色相了，无色界天（无有色相）。

【断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。】

然后接下来又讲，如来「真身」是一切魔无法破坏的，无论是烦恼魔、阴魔、死魔、还是天魔，百千万亿的天魔都无法真正地破坏如来的涅槃境界。

【又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议。】

但是随顺着人界，如来如果化现在人界，他就会随顺着人界的人界之相（人道的众生也吃饭、也睡觉、也娶妻生子，如来也示现这样子；或者也有生病，也有死亡，如来也示现这样子）。只是示现而已，无量无边的善巧方便的示现。

【是故如来常住无变。复次，善男子，譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴，则不得称为乐见也。如来如是，其性纯善，清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻视。】

大家要了解如来的真身是什么样子的。

众生喜欢明亮的东西，喜欢圆满的东西，喜欢美好的东西，对吧？看到天上圆满的月亮，众生都喜欢。一到八月十五、十六的时候，众生的心情都会因为看到满月而变得好起来。众生乐见满月，满月——如此的圆满而光明。

那么众生，如果有「贪恚」（就是贪、嗔），「恚」就是嗔恚。如果有贪、嗔、痴之心的话，众生常常见到美丽的景色，也不会被打动，总是沉溺在自己内在的痛苦、烦恼和罪恶里面。看到美丽的景色，他也不觉得美丽。越是清净的众生越喜欢清净的如来之相。而如来其性纯善，清净而没有垢染，是一切清净的众生愿意看见的，所以说，是众生「乐见」的。

清净的众生，喜欢亲近佛，喜欢亲近佛法，喜欢亲近寺庙和道场，而且没有厌倦之心。但是有恶心的人不喜欢瞻视。有恶心的人，不喜欢看到如来的形象，他本能地也排斥。就是有清净心的众生喜欢的一切，有恶心的人都不喜欢，简直是完全的对立，完全的相反。

【以是义故，故言如来喻如明月。】

所以说，我们就把如来比喻成明月，像圆满的明月一样，清净的众生都喜欢看见。

【复次，善男子，譬如日出有三时异，谓春、夏、冬，冬日则短，春日处中，夏日极长。】

复次，善男子，又好像日出的时候，「有三时异，谓春、夏、冬，」同样是太阳出来，同样是白天，但是季节不同，天的长短也不一样。冬天的白天是最短的，对吧？冬天，天很快就又黑了。春天「处中」，春天的天呢，不算太长也不算太短。但是夏天的白天是非常的长。

【如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现寿短，斯等见已，咸谓如来寿命短促，喻如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，喻如春日；】

如来也是这样的，在三千大千世界这里，那些寿命很短的人和声闻乘的人，看到佛，感觉佛的寿命也很短，就说，「如来的寿命真的很短，就好像冬天的白天一样，如此的短」；那么在菩萨们看来，如来的寿命不长不短，还可以。菩萨们看来，佛陀的寿命，大概是以劫来计算的。一个大劫，有的说法是十三亿年，是不是？菩萨们看如来的寿命还可以，就好像春天的白天一样。

【唯佛睹佛，其寿无量，喻如夏日。】

但是在佛看来，佛的寿命是无量的。因为佛看佛，直接看「法身」。所以佛看佛，寿命是无量的，不会慨叹说，「这个佛的寿命短，那个的寿命长」。

有的时候在佛经中，像在《法华经》中，佛陀说，「某某弟子未来世成佛了，佛的寿命是多久多久」，其实都是讲给著相的众生来说的。事实上佛看佛，寿命是无量的，就好像夏天的白天一样，是非常的长的。

【善男子，如来所说方等大乘微密之教，示现世间，雨大法雨。于未来世，若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈真是菩萨，喻如盛夏天降甘雨。】

善男子，如来所讲的方等大乘微妙的这些教法，如来出现在世间，像降下大法雨一样，从天上「降雨」了，降的都是如来的甘露妙法。

在未来世，要是有谁能够受持这个《大涅槃经》，「开示分别利益众生，当知是辈真是菩萨」，说，要是在如来灭后，未来世有人能够受持这个《大般涅槃经》，又能够为众生讲说分别，广泛地进行利益之事的话，这样的人就是菩萨，就好像盛夏天降下甘露妙雨一样。

这里在赞美推广和讲说《大般涅槃经》的人，同时也在赞美能够受持《涅槃经》的人。

【若有声闻、缘觉之人闻佛如来微密之教，喻如冬日多遇冷患。】

要是有声闻、缘觉乘的人听到如来讲法了，讲了秘密之教了，就好像冬天的白天「多遇冷患」。有声闻乘和缘觉的人，听到如来的秘密的教法，他们感觉像冬天的白天一样，非常的短促，而且冬天非常的寒冷。

这里是在对于声闻、缘觉乘的这些菩萨们进行一个鞭策，就说，「你们要加油了」，因为声闻乘、缘觉乘无法真正地了解佛。他们感觉佛，这个寿命就好像冬天的白天一样，这么的短促，而且冬天相当的寒冷。他们没有办法真正领受如来密教是多么的深奥和殊胜。所以声闻、缘觉乘要加油了，一定要加油。不然佛法对你们来讲，就像冬天的白天一样短促。

【菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住，性无变易，喻如春日萌芽开敷。】

菩萨们如果听到了如来的这种微密的教诲，就感觉像春天的白天一样，不长不短。万物开始萌芽了，一派生机盎然的景象，还可以。但是菩萨们也不要骄傲，要继续的加油，就算是十地菩萨，对于佛的「佛性」你也没有完全彻底地了知，所以要继续的精进。

【而如来性实无长短，】

不管声闻乘、缘觉乘，或者菩萨们，看佛的佛性是什么样子的，而如来的佛性本身没有长短之分。

【为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。】

如来示现在世间的种种不同，是众生「心」的不同造成的。所以说，你让一个阿罗汉描述，成佛是什么样啊？阿罗汉就描述给你听了；让菩萨去描述，成佛什么样啊？菩萨也描述给你听。但是菩萨描述佛的境界类似菩萨的境界；阿罗汉描述佛的境界，也仅仅是阿罗汉的境界。只有真正成佛的人才懂得佛的境界是什么样子的。

所以大家永远不要懈怠，你心中所见的佛的模样，恰恰是你内在识心的一个显化。一个傲骄懈怠的人会告诉你：我无修无证了，不需要修了，我已经成佛了。他也不让你修了，说：哎呀，一切修行都是「有为法」，不要再行那些「有为法」了，无修无证了，不要有任何的目标，当下就是佛。当下就是佛？对。但是，理上是对的，事上你证得了吗？三十二相八十种好你证得了吗？五眼六通你证得了吗？如果还没有证得，就继续努力。

什么叫成佛？有两者，要合一的。理上事上，两者合一，才叫成佛。理上悟了，大彻大悟了，当体即是佛，放下就是佛，无妄念就是佛，你是对的。但是三十二相、八十种好、种种神通，你证得了没有？如果没有证得，那么只是理上成佛，事上还没有成佛，就不要骄傲。

现在骄傲的人太多了。过去，我个人学习禅宗学久了，也有那种大彻大悟的感觉，就感觉自己已经到头了，没有办法再前进了，维持了大概有两年的时间，自我感觉良好，没有办法前进。感觉这已经是无修无证的状态了吧？但是后来继续深入经藏才了解：错，大错特错！理上悟才仅仅是一个开始而已，真正的修行刚刚开始。理上悟了，说当下就是佛呀，无念既是佛呀，无念无住呀……这些。理上悟了，这一切才是开始。

真正的修，要从实际行为当中，就是从座下——身、口、意都要践行出来佛法，奉行六度，然后再加上座上——六度里的这个禅定，我们单独地抽出来说是「座上功夫」，一定要去训练的！你不训练是不可能证得佛果的，你的神通也不会有。所以有的人也奇怪说，我已经大彻大悟了，我怎么没神通呢？因为你没有修出来啊！你得到的是理上的佛，而不是事上的佛。所以有的大师告诉你，「不见一物名见道，不行一物名行道」，这是对的。说「不见一物名见道，不行一物名行道」，已经证悟到空性了。但问题是：为什么你的神通还没显现？因为你没修，没有认真地修。所以，不管别人怎么讲我们，说你们还认为有佛可成，还认为有什么方法可修吗？那你们这是初级阶段，是「有为法」！你不要管别人怎么讥笑我们，我们认认真真地做我们的努力，十年、二十年、三十年、四十年之后，再看看我们和他们有什么差别？同样是「无修无证」，我们和他们有什么差别？

盲目的「无修无证」，就是对于自己严重的不负责任。而自己这边，傲骄懈怠了，还去诋毁那些认真修行者，这是大罪啊！因为你对于佛法思想没有真的领会，你还想去误导别人，还障碍别人去修行，这是严重的罪过。所以我们认认真真地下真功夫去努力，不要管别人怎么讲我们，「禅修课还念梵音，这都是有为法。」——不要管。你念个十年、八年之后，你看看你跟他的区别，你就知道没有白下的苦功。

任何一个伟大的如来，成佛前都下过真功夫，下过苦功夫。没有说，我突然发个愿，偶然大彻大悟，就成佛了，就什么都具足了，三明六通都具足了，什么都知道了，我就正遍知了。没有那么便宜的事情，——绝对没有！六祖慧能听了《金刚经》，大彻大悟了，之后人家也修了很多年，才修出来「金刚不坏」的肉身，人家也认真修了好不好！不是没修，不是就不打坐了，也不是说就不教化弟子了，没有那么便宜的事情。「一切皆空，因果不空」，修行上你下的功夫都没有白下的。因为「因果不空」，所以一切一切回报，都会来到我们身上的。不要管别人怎么讲，认真地下笨功夫、下苦功夫！

现在有的师兄也找到了一个方向。因为学习《梵网经》知道，原来「持戒」也是一种修行方法。《楞严经》中优波离尊者，就是通过「持戒」证得阿罗汉的，「持戒」是一种修行方法。有的师兄感觉这个方法真的适合我，我能够通过这个方法修出来，那我就认真地持戒。持戒的同时配合念佛号，配合听经闻法和打坐，这样你未来就无敌了，——绝对无敌了。我们课前讲的故事说，一条毒龙，五百个有神通的阿罗汉都没有制服掉，一个认真持戒的比丘却把他劝走了。非暴力不合作，劝走了，委婉地说了句话，毒龙就走了，你就知道「持戒」使得你的德行超群，然后鬼神都来敬重你。所以《菩萨戒本》里讲，你受了菩萨戒让诸佛欢喜，而且一切鬼神都来保护你。鬼神见了你都不伤害你，都要向你顶个礼，因为你的德行具足，德行超群。没有白下的功夫啊！

【复次，善男子，譬如众星，昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故；】

接下来，善男子，就好像我们明明在夜晚看到繁星满天很漂亮，但是到了白天一个星星也看不见了，然后有的人就说：白天呢，星星消失了。其实星星没有真的消失，星星还在的。为什么你看不见呢？因为太阳光太强烈了，把星星的光盖住了。太阳光弥漫各处，太过强烈，把星星的光盖住了，所以你感觉星星不见了，其实星星，星球一直就没有消失掉。

【如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，喻如世人不见昼星。】

如来也是这样的，声闻、缘觉乘感觉佛涅槃了，看不见了，消失了。实际上，只是隐藏起来了。但是菩萨和真佛知道：佛还是在的。菩萨和佛看来——到处都是佛菩萨。

为什么你看不到？——因为你内在的光明不足。内在都是光明的人，他能够洒遍（各处都是）光明，看到哪里都是光明，甚至黑暗都看不到了。

【复次，善男子，譬如阴闇，日月不现，愚夫谓言日月失没，而是日月实不失没。如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。】

复次，善男子，就好像阴暗的地方，太阳和月亮的光好像看不见了一样，然后愚昧的人就说：哎呀，太阳月亮消失了。其实太阳和月球从来就不曾消失。如来「正法灭尽」的时候，三宝感觉好像灭尽了，其实也不是这样子的。「相」上你看着不明显了，其实如来常住无有变异。为什么呢？因为三宝的真性不为诸垢之所染著。（佛、法、僧）三宝的真性是佛性，佛性不会被任何污垢所染著，也不会消失不见。

【复次，善男子，譬如黑月，彗星夜现，其明焰炽暂出还没，众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭没，如彼日月无有灭没。】

又好像有的时候，在黑暗的夜里，彗星突然地划过了夜空，有的人就说：哎呀，很不吉祥啊，彗星出来了，这么快又消失了，很不吉祥啊。各位辟支佛看到佛也是这样子，看到佛出现于世又没有了，感觉没有佛的时候好不吉祥啊。其实辟支佛也没有真的懂得「佛性」的不生和不灭。如来的真身不生不灭，就好像太阳和月球从来没有消失，你却看到太阳落山了。

上次喜马拉雅上，一个师兄问：佛陀为什么要涅槃？我问他，我说：太阳为什么要落山？你要想一想，太阳落山了，太阳就没了吗？就失踪了吗？太阳这个恒星，它就真的没了吗？——其实还在的。你看不见了而已，不是说它不存在。

【复次，善男子，譬如日出，众雾悉除；此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。】

复次，善男子，就好像日出（太阳出来的时候），一切的大雾都消散了；这个大涅槃微妙经典就像太阳一样，就像日出一样，出现在世间，一切众生只要听过一下《大般涅槃经》，就能够灭除一切的诸恶，灭除一切的无间地狱的罪过。哪怕你过去犯过五逆重罪，要下无间地狱了，正好此刻听着《涅槃经》呢，此时无常鬼来找你了，但是你不会下地狱了，知道吗？如果你临终的最后一念，恰巧听的是《大涅槃经》，就算你造作了五逆重罪，你都不会去地狱。这个《大涅槃经》——甚深境界不可思议啊！因为《大涅槃经》讲的是如来的微密之性，把最深的奥秘都呈现出来了。

【以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心，无有变易，正法不断，僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。】

一切的善男子善女人，一定要意识到：如来是不生也不灭的，不会有变易的，正法是不可能消失的。不要听别人的蛊惑说，「有一部经叫《法灭尽经》，你看，正法会毁灭的」，那部经是佛陀来增加你的危机感的，是就着「相」来说的，而真正的佛、法、僧（三宝）是不可能灭尽的。

所以大家要认真地修学《大涅槃经》，认真学习《涅槃经》的人，不久就能够证得阿耨多罗三藐三菩提。——这是佛说的！认真地学《涅槃经》的人，不久就能够证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。

大家可以推想：释迦牟尼佛就如同我们的老父亲，老父亲就要离开我们了，他就把最珍贵的东西都给了他的孩子，对不对？要分家产了，分遗产了，把这个最珍贵的遗产就给了他的孩子。所以《涅槃经》如此的珍贵，受持《涅槃经》你就可以证得无上正等正觉，那就是「正遍知」，——就是成佛的意思。

所以说，其他经即便不学，你把这一部经学透了，这部经教的修行方法你都用起来，用到极致，你绝对能成佛。因为这部经，充满了六度的精神，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，它都讲了，对不对？全都讲了。

同时这几天练习梵音，大家感觉根性好像脱胎换骨地在转变，是不是？梵音有多么重要呢？有一部经中，佛陀对文殊菩萨说：「一切诸法，入于字母及陀罗尼字」。佛陀在《华严经》以及在《涅槃经》中，教给我们的这些梵音，每一个字都多么的重要——「一切诸法入于字母及陀罗尼字」（就是每一个字都遍含诸法），知道吗？我们平常念诵的每一个梵音都遍含诸法，含着佛法浓缩的精华在里面，你一定要认真地学习和受持。《华严经》里是四十二个梵音字，这个是没有争议的。《涅槃经》我们又重新数下来，是四十六个单字加上一个「鲁流卢楼」四个字，四十六加四是五十个字，要是按字说是五十个字，要是按词组说是四十七个词组。这每一个字都含着一切法的精华，大家一定课下多多的练习。念梵音让很多师兄有了极大的变化，脱胎换骨。这才几天啊，想一想四十九天下来，或者说，一年、两年、三年、十年下来，你能想象你的成就吗？很多的东西不证自得，你没有想着说，「我要得到什么神通，我要得到什么境界」，不证而自得。但是下功夫的时候不要贪著神通而下功夫，而是就认真地下功夫。每天按点认真地做功课，认真地做禅修，慢慢的——一切该有的都会来的，你不要着急。你下了苦功夫得来了，那个人不下功夫他必然不会有的。天上不会掉馅饼的，所以大家认真地做禅修，认真地练梵音，不管别人用什么样的眼神看你。

念梵音的修行方法，《华严经》，佛陀讲的第一部经有；《涅槃经》，佛陀讲的最后一部经有。梵音从始而至终，最开始讲法有，最后讲法也有，你就知道梵音的重要性啊！不要管别人说什么，他们多么阴阳怪气地讽刺你，不要管，你就认真地修就行了，若干年之后你再看他。

今天就先到这里了。

《涅槃经》的重要性，佛陀一再地强调给我们，就是让我们重视这个经，不要学着学着就麻木了。刚学的时候，觉得这个经好，学着学着忘了，忘了为什么学了，甚至厌倦了，说这部经怎么这么长啊？如果你知道这部经的重要性，你不会抱怨它长，你只会感恩它：太好了，这部经这么长，讲的内容这么多，含的宝藏这么多，我中彩票、中大奖了。你应该是感恩的态度。

「善男子，譬如日出，众雾悉除；此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心，无有变易，正法不断，僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。」