《大般涅槃经》讲解 第083课·无处不在 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！上节课的最后，佛陀给我们讲了一个偈颂。这个偈颂说：

「谨慎不放逸，是处名甘露，放逸不谨慎，是名为死句。若不放逸者，则得不死处，如其放逸者，常趣于死路。」

这个偈颂里面关键词有四个：一个是「死」，一个是「不死」，一个是「放逸」，一个是「谨慎」，然后我们得出一个公式：「放逸」等于「死」，「不放逸」（谨慎）等于「不死」。再重复一下：「放逸」等于「死」，「谨慎」等于「不死」。

可能很多师兄联想到，过去有大德告诉我们：「若要人不死，先做活死人」。你这个人哪，要是想不死（没有生老病死），那怎么办呢？「先做活死人」。平常就要多多地收摄自己的身心，不犯诸恶。在你周围的人看来，你可能相当的枯燥、乏味、无趣。但是你能够不死，「鱼和熊掌不可兼得」，你要么因为放逸而死，要么就因为谨慎而不死，这是两条相反的道路。

【若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。】

接下来，佛陀又进一步解释：为什么说，「放逸」就等于「死」？因为放逸是「有为之法」。放逸（顺着习气，想怎么做就怎么做），这种「有为之法」，很著于相，并没有超离于相，它是「有为之法」。一切有为法，都是无常变幻的，都是会「成住坏空、生住异灭」的，大家是明白的。「有为法」是世间第一苦。你著于相，顺着习气做事情，这是「有为法」，这是世间第一苦。你为什么苦？是「有为法」，陷在「有为法」中造成的。

【不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。】

但是如果你不放逸的话，就是涅槃。涅槃是「甘露」——第一最乐。不放逸，就是认真地持戒（居士，守好居士五戒；受了菩萨戒的，守好菩萨戒；出家人，守好出家人的戒律）。这样的话，你就能够获证涅槃。涅槃，就像甘露一样，是第一最上妙乐。能够品到「涅槃之乐」的人相当的少，百分之不知道零点零零几的人，才能够品味到涅槃的甘露（第一最乐）。

这里就在强调收摄身心（持戒）的重要性，持戒持得完美的人，这样的人相当的少。但是他能够获证最上的妙乐，不认真持戒的人，有各种各样的苦跟随着他。

【若趣诸行，是名死处，受第一苦。】

有的人著于相，贪著一切「有为之法」，结果导致他就在轮回中出不来。只要是轮回，那就有「生老病死、成住坏空、生住异灭」，这是必然的。所以，「有为法」就是世间第一苦。

【若至涅槃，则名不死，受最妙乐。】

你在「相」的世界，行的一切「有为之法」，都是苦。虽然表面上，你可能在受乐，或者在给别人快乐，但实际上它还是通往一种苦，为什么？因为你还在轮回当中，有乐就有苦。你就算是种了善了，善的果回到你身上，它也是一种缠缚，你没有摆脱它。真正的解脱和快乐是在涅槃当中。所以，涅槃的快乐是「不死」的快乐，可以领受最上的妙乐。

怎样达至涅槃？——要不放逸。

【若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。】

如果你觉悟了，你就解脱了。收摄身心、持好戒，又觉悟了。两者：一方面「诸恶莫作、众善奉行」，这个做到了；另一方面也破迷开悟了，两者兼具了，这样你就能够「常乐而不死」。虽然你还在「相」当中，还看着「相」的幻化，但是你「常乐而不死」。这就是相当于「应化身佛」了。你就证得了「不破坏之身」，就是「金刚不坏」的法身。

【云何放逸？云何不放逸？】

那么放逸和不放逸，具体来讲是什么样子的呢？佛陀说：

【非圣凡夫，是名放逸常死之法。出世圣人，是不放逸，无有老死。】

具体来讲，就是还不是圣人的这些凡夫，就经常在放逸当中随随便便地做事情，不管这个事情有没有伤害到别人，他不想；他就是冲着一己之乐，一时之兴趣做事情，所以这是放逸的人。放逸的人就会走向「死亡」的道路。

那么，有一些出世间的圣人，是不放逸的人。「诸恶莫作，众善奉行」，同时又认真地听经闻法——开智慧，这样的人不放逸，他就在走向一条「没有老死」的道路。

【何以故？入于第一常乐涅槃。】

这些出世间的圣人们，德行是世间的佼佼者（德行方面他们是世间的佼佼者，智慧方面也是世间的佼佼者）。这样的人就能够获得第一的、上妙的快乐，能够达至解脱涅槃。

【以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹。】

所以就是因为这个缘故，世间著相的人即便是也在谈「法」，甚至也在讲佛法（讲的也是「苦集灭道」，讲的也是「世间无常、苦多乐少」，或者「无我」……），如果他们没有认真地持戒的话，也没有认真地修习禅定，他们只是头脑的知见汉。就好像站在地上仰观虚空一样，看不到真正的鸟的痕迹。他们根本不懂什么是佛的境界，佛的境界是「戒、定、慧」而得来的。世间的人只是学文字相的经，不持戒，不修禅定，也没有真正的智慧，所以他们跟佛的距离——就好像一个人在地上仰观虚空中，却看不到鸟的痕迹。

【善男子，众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，】

善男子，众生也是这样的。没有「天眼」，在烦恼中，看不到自己身上的佛性。

这里的「天眼」，指的是你的智慧之眼（佛陀的智慧，觉悟的智慧）。一旦你觉悟了，有智慧了，在烦恼中，烦恼就像不存在一样；但是这些没觉悟的众生，就好像凭着肉眼在烦恼中只看到烦恼，却看不到自己内在的佛性，非常的可惜。

所以说「戒、定、慧」是三无漏学。你不持戒，不修禅定，还想有智慧？不可能的事情（无有是处，这是不可能的）。

所以佛陀讲：

【是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造，有为即是无常。是故我说，异法是常，异法无常。】

我跟大家讲的这种「无我」之密教，密教里的「无我」，它并不是字面上那么简单。「无我」本身里就含着「戒、定、慧」。这个「戒」里面说：「诸恶莫作、众善奉行」，这就体现着「无我」的精神。一切恶我都不去做，因为「恶」会伤到周围的众生；一切恶我都不做，一切善我都奉行，这才是真正的「无我」。甚至可以在「无我」两个字下面标注一下：「诸恶莫作、众善奉行」，这才叫「无我」。你以为「无我」就是这个字「没有我」吗？这么简单吗？不是的。——这是持戒上。

那么修习禅定，你真正化空了自己，了解到你和万物息息相关，你就是他，他就是你，一切都是心的显化，在禅定中「松松松、空空空」，那个坚固的「小我」化开了，这也是「无我」。「无我」，第一个标注是「诸恶莫作、众善奉行」，第二个标注是「化开合一」（跟万物合一），这是「无我」。

然后「无我」的第三个含义就是「慧」的层面，「觉悟」，佛陀悟了什么？一切众生都有佛性，只因「妄想、分别、执著」而不能证得。所以「无我」的第三个含义是什么？放下（放下妄想，放下分别，放下执著）。

为什么我们在给一般的师兄回答问题的时候，一般的师兄（不是说水平一般，而是刚学佛的，或者普通的居士，给这些师兄回答问题的时候，面对乞丐我们说，你可以因为善良慈悲而布施给他；或者考虑到背后可能有一个恶性的产业链，所以不布施，这还是在分别、判断的层面，还是第六意识的层面），跟一般的这些师兄我们讲：你两者都是对的。但是《梵网经菩萨戒本》里，跟菩萨讲，菩萨已经没有了妄想、分别之心了，可能最多有一点点「法执」而已。菩萨不会再去「分别」了，他不会去分别善和恶。因为真正的菩萨在他的境界里是没有欺骗存在的，他从高维度下来，在他所在的那个高维度没有欺骗存在，向他乞讨的人就是真正需要的人，所以他本能地只要向他要，他就给。只要不触犯戒律，没有违背戒律，那么向他要，他就如法地给。「他就如法地给」，这个也很重要。他不会想：这是善，还是恶的？这个乞丐有没有欺骗？他不会想。因为菩萨所在的维度根本就没有欺骗存在，而我们凡夫所在的维度就有欺骗存在。所以你给也对，不给也对，看你发心是怎样的。如果是避免恶的继续存在，你不给，这是对的；如果你不给，是因为我就是不想给，我就这点钱，我悭贪、吝啬，那恶还在你这边，不在乞丐那边，对不对？所以跟什么人讲什么话。对于菩萨来讲，他没有分别，他不会去分别，他更不会讲「人我是非」。所以「菩萨戒」里说，对一切的这些出家的师父们，或在家的师兄们，（佛陀的四众弟子）只要看到了，就很有礼貌地去主动打招呼，他们需要供养，我就如法地供养。为什么？因为在菩萨的这个维度没有「欺骗」存在，没有假僧人、假居士，没有骗子，所以他不需要去「分别」。但是在人界（十法界的「人法界」）是有欺骗，有善、恶二元的。所以你站在哪个角度去回答问题，真的很重要。问问题的人，他在哪个维度，哪个法界，你就要在哪个法界回答问题。他在「人法界」，你就回答「人法界」相关的解决方案；他在「菩萨法界」，你就告诉他「菩萨法界」的解决方案。

佛陀讲，我所讲的「无我」的密教，含着甚深微妙的佛法大意，但是谁能懂呢？没有「天眼」的人（就是智慧之眼还没有打开的人），不知道什么是「真我」，什么是「佛性」。他们只是耽著于那个「小我」，是如此的执著。跟一般没开悟的人，我不能说「常乐我净」，我跟他们讲「常乐我净」，他们就误会「小我恒常」。他们的自私会进一步地维持下去。所以佛陀讲的「常乐我净」，是对觉悟者讲的。悟到自己的佛性，常常安住佛性的这些弟子们，佛陀跟他们讲「常乐我净」。还没觉悟到佛性的这批人，就跟他们讲「无我」，无有「我」，你们所执著的「我」是假的，无有「我」，不要执著，一切烦恼都是你的「执著」造成的。

「因诸烦恼所造，有为即是无常」，你贪著于「相」，在「相」里做事情总是有烦恼，而你在「相」里做的一切事情都是「有为法」，都不究竟，不能让你解脱。所以说，「法」，表面上是一种，其实是无数种。同样的话讲出来，众生的根性不同，他领受进去的内涵就不一样；同样的一个老师引导着大家修习禅定，老师讲的话是一样的，发的梵音是一样的，但是每一个师兄证得的禅定境界都是不同的深度（有的很深，有的很浅）。「法」，是同一种，但是众生对于「法」的领会有无数种，导致一种法就变成了无数种法了。

佛陀说：

【精勤勇猛者，若处于山顶，平地及旷野，常见诸凡夫。升大智慧殿，无上微妙台，既自除忧患，亦见众生忧。】

佛陀讲，众生中有一批在修行路上非常精进的、非常勤苦的、非常勇猛的这批人，慢慢地就处在山顶上了。他们到达了山顶，再俯视平地上和旷野上的这些凡夫们，他就感觉自己已经升到了大的智慧的殿堂，已经到达了无上的微妙宝台（莲花台上）。他们自己除灭了自己身上的一切的忧愁和过患，他们站在高高的山顶上，看到众生的忧愁的根源。

这是指——众生中有修出来的觉悟者，就仿佛到达了高高的山顶的智慧宫殿，坐在了微妙的莲花台上，俯视着下面的一切。而昨天晚上我们练习的这个梵音「郁」，其实就有这种感觉，居高临下，站在了最高处。

【如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。迦葉菩萨复白佛言：世尊，如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？】

如来断除了无量的烦恼，住在了智慧山上，看到一切众生，还在无量亿的烦恼中痛苦着。

迦叶菩萨就对佛说：世尊，您这个偈子里边讲，「入到涅槃了，没有忧愁、没有喜悦了」，那既然入到涅槃没有忧愁、喜悦了，为什么还提到「升上了智慧台」呢？入到了涅槃，没有忧喜就看不到「相」了，为什么还说站在山顶上盯着下面的凡夫呢？这样我不能够理解。

如果入了涅槃，那么「相」不就消失了吗？既然「相」消失了，那么处于涅槃的佛们，就没有忧愁也没有喜悦了，为什么还用「相」去形容呢？什么智慧的宫殿呀，什么微妙台呀……这是怎么回事呢？到底涅槃的境界是有相，还是无相啊？

【佛言：善男子，智慧殿者即名涅槃，无忧愁者谓如来也，有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，喻须弥山无有动转。】

佛陀就说：善男子，智慧殿代表着涅槃的境界，没有忧愁的人代表着如来。这个「智慧殿」是一个比喻，不是真的在一个智慧的殿堂（有形有相的殿堂）里面，不是这样的。这个「智慧殿堂」是一个比喻，代表涅槃。涅槃里有无量的智慧，只要你达至了涅槃，就真正地解脱，没有任何的困惑和疑问了，你不需要再问问题了。

「无忧愁者谓如来也」，证得了佛果，成佛了，你就真的没有忧愁了。有忧愁的人就是凡夫，因为凡夫还在忧愁当中饱受痛苦；如来无忧，如来已经离相了，没有忧愁了，而「相」里的凡夫还是有忧愁的。如来仿佛站在须弥山的顶上，高高在上，这是「正解脱」（真正的解脱了）。

那么如来是怎么获「正解脱」的呢？是靠无数世、无数劫，精勤地、勇猛地修行，这样才证得的解脱。所以如来的境界虽然高，但是人家有付出，不是白白得来的。

「喻须弥山无有动转」，说如来站在高高的山顶，像须弥山之顶一样。须弥山代表很稳定，不会再动转。「七地、八地」开始就不退转了，到了「如来佛地」更是不会动转了，就很稳定了。

【地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。】

但是，你站在如来的境界看凡夫，就是「相」里迷转的这些凡夫，他们都在行「有为法」，安住在「烦恼地」当中，造作了一切恶行。

「造作诸行」，这里连善行也成了恶行，为什么呢？因为一切有为皆是苦，「有为法」就是苦。

【其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。】

破迷开悟的这些人才是真正的觉悟者。所以《金刚经》里讲，一切贤圣，皆以「无为法」而有差别。无为法就是收摄身心，认真持戒，这样的人行的是「无为法」。我这个也不做，那个也不做；这个也不想，那个也不想，这不是「无为法」吗？这个也不做，那个也不做，修习无为之法，证得了最终的解脱。那么那些修习「有为法」，这个也做，那个也做，什么都干——「杀盗淫妄酒，贪嗔痴慢疑」，——说四众弟子的过失，——诽谤佛、法、僧，——悭惜、吝啬又骄慢……这批人什么都做。他们所造作的一切诸行，就是苦的根源。你要想离开苦，就必须行无为之法，认真地持戒。

这里讲的「无为法」，不是说什么都不干了，而是认真地持戒。不合乎佛菩萨的思想的一切行为都不去做。这样，你就离开了那个无常，你就能够成佛。

那么成佛之后，如来哀悯无量的众生，看到一切众生都被毒箭所伤，他哀悯众生，众生的苦，就成了如来的苦。如来以众生心为心，以众生忧为忧。如来本身，无忧亦无乐。但是因为众生忧，所以如来忧；众生乐，所以如来乐。如来因为慈悲的缘故又到处遍在（法身到处遍在）。所以在他所在的任何地方，众生的苦就是如来的苦。为什么如来都解脱了，还要入到「相」里来？就是因为他的慈悲才来的。

然后迦叶菩萨就对佛说：

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，若使如来有忧慼者，则不得称为等正觉。】

如来还会忧愁吗？还会悲戚吗？如果如来还会忧愁和悲戚，他就不叫「等正觉」了吧？「无上正等正觉」，他不就彻底地解脱了吗？怎么还有忧悲呢？

佛陀就对迦叶说：

【佛言迦葉：皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。】

一切都有因缘。为什么有的佛入于法身境界就不再化现出来了？但是有的佛却化现出来呢？跟过去世的因缘有关系。这个佛在过去世发愿的时候，他就发愿说，「我要广度众生」，那他就必然会回到众生所在的地方来度众生。

地藏菩萨说：众生还没有成佛我就不成佛，我就先不走。那么众生还没有成佛的时候，地藏菩萨就依然在众生所在的地方。这一切都有因缘，跟愿力有关系的。有的佛菩萨还真的没有发愿，有那些不发愿的佛菩萨，一个「愿」都没有发，慢慢地——他证得解脱涅槃了，他就安住在法身境界了，他就不再来这个「相」的世界了。因为他不想来，过去就不想来；有的想回来，那这些佛菩萨就会回来。这是由因缘导致的结果。因为有因缘的缘故，就在有需要的众生那里，他就会有「应化身」，化现出来了。

「如来于中示现受生」，那么这些佛菩萨的应化身，他是示现来受生的，可能示现有父母啊，有妻子啊……这是示现而已。在「相」的世界示现为一个角色（我入戏了，我挑一个角色去扮演一下而已，这是示现；如果我不入戏呢，我就不要演这些角色了，也不用听从编剧和导演的分配了，是这样子）。

那么如来，虽然他来示现了，但是他的真身是无生的。如果他证得了如来的这种果位（他成佛了），他的真身就是法身了。真身是无生也无灭；示现的是应化身，应化身是有显化、有消失，有出生、有涅槃的。所以说「应化身」和「法身」不是一个层面的事情。

所以，在「法身」层面上，如来是一直常住的，就好像迦邻提鸟和鸳鸯鸟一样，只要是「法身」，他就常住。「法身」这个词和「常住」这个词简直是连在一起的，就好像成双成对的水鸟一样。

讲到这儿，《涅槃经》的第八卷就结束了。

接下来，看一下第九卷。

大般涅槃经卷第九

如来性品第四之六

【复次，善男子，譬如有人见月不现，皆言月没而作没想，而此月性实无没也；转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。】

复次，善男子，就好像有人看到月亮不见了，就说：「哎呀，月亮消失了！」他就觉得月亮没了。但是大家都知道，尤其是学过地理、学过天文的师兄都知道，月亮没了，不是月亮消失了，只是被遮挡了而已，对不对？月亮，我们看到月亮，是因为月球反射了太阳的光，反射过来，我们看到月亮也在发光。实际上月亮不是恒星，它不会发光，恒星才会发光，月亮不是恒星，它是反射的这个太阳的光而已。所以月亮的月光消失的时候，月球消失了吗？没有，月球还在的。但是有一些愚痴的人盯着月亮看，「哎呀，月亮没了！」他就觉得月亮消失了。而实际上「月性实无没也」。

大家遥想一下：两三千年前，那个时候天文学并不发达，也没有什么天文望远镜让佛陀去看——这个月亮是真的在还是不在。但是佛陀就知道，月亮没有消失，只是被遮挡了，在其它的世界还会示现出来的，其它的地方的众生就能看到，「哦，月亮又出来了！」其实月亮也没有真的出来。这个月球本身哪，无所谓出，无所谓消失不见，是因为须弥山障碍的缘故。这里讲须弥山障碍（就说地球挡住了月球的光），所以看不到月光了。其实月球是一直在的，没有来没有去，没有出来没有消失。

【如来应正遍知亦复如是，出于三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓如来生于阎浮提内；或阎浮提示现涅槃，而如来性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃。喻如月没，善男子，如来之性实无生灭，为化众生故示生灭。】

如来的「应正遍知」也是这样的。就是如来的本性——这个佛性，这个法身本身是不变化的，是众生感觉有变化而已。如来的「应化身」好像出现在三千大千世界，或者是出现在阎浮提内，好像有父母，众生就说：「哎呀，这边又出现了一个佛！三千年，每三千年，优昙波罗花三千年开一次，世间又出现了一个佛！」众生就盯着这个「相」。而实际上如来的真性没有出生，也无所谓涅槃，众生就盯着「相」，才说如来有出生、有涅槃的。

【善男子，如此满月余方见半，此方半月余方见满；阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想，见月盛满，谓十五日生盛满想，而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。】

所以佛陀又讲：善男子，你看，月亮有的时候显得很圆满，是吧？有的时候你只能见到一半的月亮。但是在这个世界，你看到一半的月亮；另一个世界可能看到是整个的、满满的月亮，圆满的月亮。在阎浮提这个地方，在我们地球这里（阎浮提其实也不是地球，是须弥山南面的这个洲，我们说地球呢，大家容易理解），我们在地球上的人看到，「哎哟，月亮刚出来，这么一点点呀！这是初一的月亮」；然后看到月亮很圆满，说，「这是十五的月亮」。实际上，月球这个月性本身，它没有亏盈，就是月亮本身没有变成小小的，也没有变成大大的圆（它本身没有任何的变化，没有说一会儿亏损了，一会儿盈满了，没有变化）。是因为须弥山的遮挡，你感觉这个月亮，一会儿圆了，一会儿缺了，月圆、月缺这个「相」，并不能代表月球的真性啊！

【善男子，如来亦尔，于阎浮提或现初生，或示涅槃。现始生时，犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，喻如月蚀。】

如来也是这样的。在阎浮提，刚刚出生的时候，就会有人讲，「啊，这就好像月亮刚刚出来了」；然后这个在阎浮提这儿示现的这个佛陀，他幼年的时候，童子的时候，走了七步，大家就说「这是初二的月亮」；然后这个小佛长大了，去学堂读书去了，人家又讲，「这是初三的月亮吧」；到最后，这个小佛又长大了，又示现出家了，大家又说，「这是初八的月亮吧」；等着佛陀证悟了，放大智慧光明了，能够照破无量的众生了，还能够让所有的天魔外道都退得远远的，这个时候大家就说，「哎呀，佛陀放大光明了，证得无上正等正觉了，就仿佛十五的月亮一样」。众生用「相」去盯着「相」，去作比方，而实际上，真正的佛就像月亮的本性——无出无没，没有显化出来也没有消失掉，真正的佛性它一直是如此的稳定。如来的法身状态也没有：我真的出生了，真的走了七步了，真的去学堂读书去了，或者我真的出家了，证悟了。——没有这一切！这一切都是在「相」里的幻化而已，如来的真身没有这一切的变化。那么如来的「应化身」，甚至还示现三十二相、八十种好，非常的庄严。然后讲说佛法讲了那么多年，后来还示现涅槃。就好像月亮月食，大家知道月食——月亮明明是很圆的、很大的，突然好像消失不见了，隐没了一样。

【如是众生所见不同，或见半月，或见满月，或见月蚀，而此月性实无增减蚀噉之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。】

众生盯着月亮看，一会儿圆了，一会儿缺了，一会儿月食了。但是他们没有看到这个「月性」，月球本身没有增减哪！如来之身也是这样的，你要是体会如来的真身，就不要盯着「相」，一定要感受：这个如来一会儿示现，一会儿灭度；一会儿示现，一会儿灭度……，这个多宝如来灭度了无量劫，他还能够再次示现，这就说明什么？佛的涅槃不是真的死亡，不是真的消灭，而是藏起来了。《法华经》也讲，如来的涅槃是藏起来了（能量由显化到不显化，由显能量到隐能量，藏起来了），这是涅槃。

大家如果想到所有诸佛的「涅槃」，都不是真的涅槃，大家就应该能够领受到：一切诸佛就在我们的周围——包绕着我们，围裹着我们……，任何一处都有无量的诸佛。那过去世、过去劫，所灭度的、所涅槃的一切佛，其实都在我们周围一直陪伴着我们。所以在祂们的加持下，我们就能够成佛。过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛，你怎么知道你就不是这「贤劫」或者是「星宿劫」千佛中的一位呢？你怎么知道你就不会成佛呢？我们周围始终有无量的佛在加持着我们，一定要想到这一点。

接下来，各位师兄可以闭上眼睛了。感受你周围有无量无边的诸佛——无量无边的诸佛，你感受啊！甚至因为每一个都是无形无相，而且每一个佛都到处遍在，所以任何一个角落，都有无量的佛。你要去感受无量的佛，甚至你的身体内部都有无量的佛。我们每个人其实是被诸佛充满的，里里外外，到到处处，任何一个细胞都被诸佛充满，大家仔细地去体味这种感觉。其实每一句话里面——我们讲的每一句话里，其实都被诸佛充满；我们吸的每一口气，呼出的每一口气都被诸佛充满；我们身体的四大——地水火风，都被诸佛充满。

十方世界的佛其实同时都在我们的体内。大家想着：

月光佛，阿閦佛，大庄严佛，多伽罗香佛，常照曜佛，栴檀德佛，最上佛，莲花幢佛，莲华生佛，宝聚佛，阿伽楼香佛，大精进佛，栴檀德佛，海佛，巨海佛，幢德佛，梵德佛，大香佛，大生佛，宝网佛，阿弥陀佛，大施德佛，大金柱佛，大念佛，言无尽佛，常散花佛，大爱佛，师子香胜佛，养德佛，帝释火炎佛，常乐德佛，师子华德佛，寂灭幢佛，戒王佛，普德佛，普德像佛，无忧德佛，优波罗香佛，大地佛，大龙德佛，清净王佛，广念佛，莲花德佛，舍花佛，龙德佛，花聚佛，香象佛，常观佛，正作佛，善住佛，尼瞿嚧陀王佛，无上王佛，月德佛，栴檀林佛，日藏佛，德藏佛，须弥力佛，摩尼藏佛，金刚王佛，威德佛，无坏佛，善见佛，精进德佛，大海佛，覆娑罗树佛，跋蹉德佛，佛天佛，师子幢佛，毗头德佛，无边德佛，德智佛，厚德佛，花幢佛，象德佛，精进德佛，龙德佛，德生佛，宝聚佛，德婆瑳子佛，论义佛，普见佛，宝多罗佛，普舍佛，大供养德佛，大网佛，断一切众生疑王佛，宝德佛，普盖佛，大盖佛，胜德佛，千供养佛，宝莲花奋迅佛，厚德佛，智幢佛，宝月德佛，尼瞿嚧陀婆瑳王佛，常德佛，普莲花佛，平等德佛，龙护救济佛，等等等等……

十方世界的无量诸佛，时时刻刻充满我们的内内外外……，我们的身体被诸佛的佛光照亮、照透，一切的佛光早已把我们照亮、照透。请大家去感受！所有你看不见的佛，不是不存在，只是藏起来了。他们无处不在，到处遍在，你呼唤哪位佛，哪位佛立刻就在你身边，因为他的法身是无处不在，无论你在哪里，你呼唤哪位佛，他都陪着你。你所未曾呼唤的佛，祂也在你的里里外外，你的每一个细胞都被诸佛充满，每一个呼吸都被诸佛充满。我们就浸泡在、浸透在佛的海洋当中。

当你多多地感受佛的存在，那么一切相，就变成了虚无的，变成了虚妄的，好像消失了一样。如果你看到哪里，都看到佛的存在；你听到哪里，都听到佛的存在；闻到哪里，都闻到佛的存在；尝到哪里，都尝到佛的存在；触摸到哪里，都触摸到佛的存在；意识到哪里，都意识到佛的存在，那你就真成佛了。所以多多地去感受佛，感受佛性，感受诸佛法身的到处遍在。

南无月光佛，阿閦佛，大庄严佛，南无多伽罗香佛，常照曜佛，栴檀德佛，南无最上佛，莲花幢佛，莲华生佛，宝聚佛，阿伽楼香佛，南无大精进佛，栴檀德佛，海佛，巨海佛，幢德佛，梵德佛，大香佛，大生佛，南无宝网佛，阿弥陀佛，大施德佛，大金柱佛，大念佛，南无言无尽佛，常散花佛，大爱佛，师子香胜佛，南无养德佛，帝释火炎佛，常乐德佛，师子华德佛，南无寂灭幢佛，戒王佛，普德佛，普德象佛，无忧德佛，优波罗香佛，大地佛，大龙德佛，南无清净王佛，广念佛，莲花德佛，舍花佛，南无龙德佛，花聚佛，香象佛，常观佛，正作佛，善住佛，南无尼瞿嚧陀王佛，南无无上王佛，南无月德佛，栴檀林佛，南无日藏佛，德藏佛，须弥力佛，南无摩尼藏佛，金刚王佛，南无威德佛，无坏佛，善见佛，精进德佛，大海佛，覆娑罗树佛，南无跋瑳德佛，佛天佛，师子幢佛，毗头德佛，南无无边德佛，德智佛，厚德佛，花幢佛，象德佛，精进德佛，龙德佛，德生佛，宝聚佛，德婆瑳子佛，论义佛，普见佛，宝多罗佛，南无普舍佛，大供养德佛，南无大网佛，南无断一切众生疑王佛，南无宝德佛，普盖佛，大盖佛，胜德佛，千供养佛，宝莲花奋迅佛，南无厚德佛，智幢佛，宝月德佛，南无尼瞿嚧陀婆瑳王佛，南无常德佛，南无普莲花佛，南无平等德佛，南无龙护救济佛，南无本师释迦牟尼佛……